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三命通會·論天乙貴人

明·萬民英(明) 📄 .md 原文

章旨天乙為三命最吉之神,本章先釋其名義、晝夜取用與十干貴人寄位之由,繼列貴合、貴食、夾扶諸格,終戒貴人鬚生旺無衝破空亡方足為福,未可執貴便吉。

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📜 本書為傳統命理(子平術)古籍,所載吉凶貴賤壽夭之論均為古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化與思想史研讀,請勿據以作人生決策,請勿迷信。

原文

注音 讀音

天tiān乙yǐ者zhě,乃nǎi天tiān上shàng之zhī神shén,在zài紫zǐ微wēi垣yuán、阊chāng阖hé门mén外wài,与yǔ太tài乙yǐ并bìng列liè,事shì天tiān皇huáng大dà帝dì,下xià游yóu三sān辰chén,家jiā在zài己jǐ丑chǒu斗dòu牛niú之zhī次cì,出chū乎hū己jǐ未wèi井jǐng鬼guǐ之zhī舍shě,执zhí玉yù衡héng较jiào量liàng天tiān人rén之zhī事shì,名míng曰yuē在zài乙yǐ也yě。
其qí神shén最zuì尊zūn贵guì,所suǒ至zhì之zhī处chù,一yī切qiè凶xiōng煞shā隐yǐn然rán而ér避bì。
《壶hú中zhōng子zi》云yún:贵guì人rén分fēn治zhì昼zhòu夜yè,各gè自zì专zhuān权quán,以yǐ昼zhòu生shēng遇yù昼zhòu贵guì,夜yè生shēng遇yù夜yè贵guì,为wèi得dé力lì。
或huò以yǐ子zi后hòu为wèi昼zhòu,午wǔ后hòu为wèi夜yè;
或huò以yǐ日rì出chū为wèi昼zhòu,日rì入rù为wèi夜yè,皆jiē是shì臆yì说shuō。
不bù若ruò只zhī以yǐ寅yín申shēn分fēn阴yīn阳yáng,冬dōng至zhì后hòu用yòng阳yáng贵guì,夏xià至zhì后hòu阴yīn贵guì。
人rén命mìng一yī阳yáng生shēng后hòu遇yù阳yáng贵guì为wèi得dé力lì,一yī阴yīn生shēng后hòu遇yù阴yīn贵guì为wèi得dé力lì。
《三sān车chē一yī览lǎn》则zé以yǐ甲jiǎ阳yáng木mù乘chéng少shǎo阳yáng之zhī气qì生shēng乎hū东dōng方fāng,至zhì巳sì而ér用yòng事shì毕bì矣yǐ,故gù退tuì藏cáng于yú未wèi而ér为wèi贵guì。
庚gēng阳yáng金jīn乘chéng少shǎo阴yīn之zhī气qì而ér生shēng乎hū西xī,至zhì亥hài而ér用yòng事shì毕bì矣yǐ,故gù退tuì藏cáng于yú丑chǒu而ér为wèi贵guì。
戊wù阳yáng土tǔ冲chōng和hé中zhōng央yāng播bō于yú四sì时shí,甲jiǎ因yīn之zhī,万wàn物wù生shēng;
庚gēng因yīn之zhī,万wàn物wù成chéng,则zé生shēng成chéng之zhī理lǐ毕bì矣yǐ。
乙yǐ乃nǎi阴yīn木mù,己jǐ乃nǎi阴yīn土tǔ,二èr位wèi无wú气qì失shī类lèi而ér无wú所suǒ居jū,必bì待dài申shēn子zi生shēng旺wàng水shuǐ土tǔ滋zī养yǎng充chōng实shí补bǔ助zhù不bù足zú,此cǐ二èr者zhě喜xǐ见jiàn申shēn子zi而ér为wèi贵guì。
丙bǐng丁dīng之zhī火huǒ当dāng盛shèng夏xià至zhì酷kù而ér害hài万wàn物wù,性xìng熄xī于yú酉yǒu,藏cáng于yú亥hài,以yǐ西xī北běi成chéng齐qí之zhī气qì而ér和hé,此cǐ二èr者zhě以yǐ酉yǒu亥hài阴yīn气qì和hé而ér为wèi贵guì。
壬rén癸guǐ之zhī水shuǐ至zhì穷qióng冬dōng则zé其qí性xìng严yán而ér杀shā万wàn物wù,惟wéi啬sè于yú卯mǎo,潜qián于yú巳sì,以yǐ东dōng南nán温wēn燠yù之zhī气qì而ér和hé,此cǐ二èr者zhě以yǐ巳sì卯mǎo阳yáng气qì和hé而ér为wèi贵guì。
辛xīn乃nǎi阴yīn金jīn,执zhí方fāng不bù能néng自zì化huà,须xū假jiǎ寅yín午wǔ生shēng旺wàng之zhī火huǒ锉cuò刚gāng革gé而ér成chéng形xíng为wèi贵guì。
《广guǎng录lù》云yún:甲jiǎ阳yáng木mù、戊wù阳yáng土tǔ、庚gēng阳yáng金jīn,皆jiē喜xǐ土tǔ位wèi。
未wèi者zhě,土tǔ之zhī正zhèng位wèi;
丑chǒu者zhě,土tǔ安ān静jìng之zhī地de,所suǒ以yǐ牛niú羊yáng为wèi贵guì。
细xì分fēn之zhī,甲jiǎ尤yóu喜xǐ未wèi,庚gēng尤yóu喜xǐ丑chǒu,各gè归guī其qí库kù也yě,戊wù子zi、戊wù寅yín、戊wù午wǔ喜xǐ丑chǒu,丑chǒu者zhě、火huǒ人rén胎tāi养yǎng之zhī乡xiāng,戊wù辰chén、戊wù申shēn、戊wù戌xū喜xǐ未wèi,未wèi者zhě,木mù人rén之zhī库kù,土tǔ人rén生shēng旺wàng之zhī位wèi也yě。
乙yǐ者zhě,阴yīn木mù;
巳sì者zhě,阴yīn土tǔ,阴yīn土tǔ喜xǐ生shēng旺wàng,阴yīn木mù爱ài阳yáng水shuǐ,所suǒ以yǐ鼠shǔ猴hóu为wèi贵guì。
然rán乙yǐ尤yóu喜xǐ子zi,子zi者zhě,水shuǐ之zhī旺wàng乡xiāng;
己jǐ尤yóu喜xǐ申shēn,申shēn者zhě,坤kūn之zhī正zhèng位wèi。
丙bǐng丁dīng属shǔ火huǒ,火huǒ墓mù在zài戌xū;
壬rén癸guǐ属shǔ水shuǐ,水shuǐ墓mù在zài辰chén。
辰chén戌xū,魁kuí罡gāng之zhī地de,贵guì人rén不bù临lín,故gù寻xún寄jì火huǒ贵guì于yú酉yǒu亥hài,寄jì水shuǐ贵guì于yú卯mǎo巳sì,皆jiē归guī根gēn复fù命mìng之zhī乡xiāng。
六liù幸xìng阴yīn金jīn,喜xǐ阳yáng火huǒ生shēng旺wàng之zhī地de,故gù以yǐ马mǎ虎hǔ为wèi贵guì。
更gèng宜yí以yǐ纳nà音yīn互hù换huàn。
推tuī寻xún须xū比bǐ和hé,则zé其qí贵guì为wèi福fú,若ruò丙bǐng火huǒ得dé酉yǒu,火huǒ至zhì此cǐ死sǐ,焉yān足zú贵guì哉zāi!
阎yán东dōng叟sǒu云yún:论lùn天tiān乙yǐ贵guì,须xū就jiù五wǔ行xíng喜xǐ忌jì,如rú甲jiǎ人rén有yǒu戊wù有yǒu庚gēng,得dé癸guǐ未wèi、乙yǐ丑chǒu,遇yù二èr吉jí而ér带dài印yìn为wèi上shàng,遁dùn见jiàn丁dīng丑chǒu、辛xīn未wèi者zhě次cì之zhī,乃nǎi三sān阴yīn喜xǐ在zài印yìn库kù。
乙yǐ人rén得dé戊wù申shēn、庚gēng子zi生shēng旺wàng之zhī土tǔ,己jǐ人rén得dé甲jiǎ申shēn、丙bǐng子zi生shēng旺wàng之zhī水shuǐ,此cǐ阴yīn木mù阴yīn土tǔ喜xǐ于yú财cái旺wàng。
丙bǐng丁dīng得dé丁dīng酉yǒu、乙yǐ亥hài,壬rén癸guǐ得dé乙yǐ卯mǎo、癸guǐ巳sì。
此cǐ水shuǐ火huǒ不bù嫌xián死sǐ绝jué。
六liù辛xīn得dé丙bǐng寅yín、丙bǐng午wǔ,此cǐ阴yīn金jīn不bù嫌xián鬼guǐ胜shèng,得dé二èr为wèi上shàng,得dé一yī次cì之zhī。
《紫zǐ虚xū局jú》以yǐ此cǐ为wèi贵guì人rén入rù庙miào,遇yù者zhě主zhǔ金jīn紫zǐ贵guì。
《八bā字zì金jīn书shū》论lùn贵guì神shén,又yòu分fēn优yōu劣liè,即jí前qián六liù十shí甲jiǎ子zi吉jí凶xiōng,其qí归guī要yào与yǔ禄lù、马mǎ同tóng窠kē,不bù犯fàn交jiāo退tuì,伏fú神shén,支zhī干gàn相xiāng合hé为wèi贵guì,紧jǐn要yào在zài月yuè日rì时shí支zhī干gàn相xiāng合hé。
林lín开kāi论lùn天tiān乙yǐ相xiāng合hé,如rú甲jiǎ子zi见jiàn己jǐ未wèi,无wú死sǐ绝jué、冲chōng破pò、空kōng亡wáng,更gèng有yǒu福fú神shén助zhù,至zhì贵guì。
如rú犯fàn上shàng忌jì减jiǎn力lì,又yòu多duō难nán无wú福fú。
戊wù子zi见jiàn己jǐ丑chǒu,不bù犯fàn上shàng忌jì,更gèng有yǒu福fú助zhù,此cǐ为wèi次cì格gé。
有yǒu死sǐ绝jué减jiǎn力lì,有yǒu冲chōng破pò、空kōng亡wáng,风fēng尘chén吏lì也yě。
辛xīn未wèi见jiàn庚gēng寅yín,不bù犯fàn上shàng忌jì,有yǒu福fú助zhù,为wèi第dì三sān等děng;
死sǐ绝jué减jiǎn力lì,冲chōng破pò、空kōng亡wáng,平píng生shēng多duō难nán,卑bēi冗rǒng官guān耳ěr。
阎yán东dōng叟sǒu论lùn贵guì合hé贵guì食shí,如rú甲jiǎ得dé己jǐ丑chǒu、己jǐ未wèi,戊wù得dé癸guǐ丑chǒu、癸guǐ未wèi,庚gēng得dé乙yǐ丑chǒu、乙yǐ未wèi,乙yǐ得dé庚gēng子zi、庚gēng申shēn,己jǐ得dé甲jiǎ子zi、甲jiǎ申shēn,丙bǐng得dé辛xīn酉yǒu、辛xīn亥hài,丁dīng得dé壬rén寅yín,壬rén辰chén,如rú此cǐ类lèi谓wèi之zhī贵guì合hé。
甲jiǎ食shí丙bǐng,乙yǐ食shí丁dīng,丙bǐng丁dīng贵guì在zài酉yǒu亥hài,甲jiǎ得dé丙bǐng寅yín、丙bǐng辰chén,乙yǐ得dé丁dīng酉yǒu、丁dīng亥hài;
庚gēng食shí壬rén,辛xīn食shí癸guǐ,壬rén癸guǐ贵guì在zài卯mǎo巳sì,庚gēng得dé壬rén申shēn、壬rén戌xū,辛xīn得dé癸guǐ卯mǎo、癸guǐ巳sì,如rú此cǐ类lèi谓wèi之zhī贵guì食shí。
有yǒu贵guì合hé则zé官guān多duō荣róng显xiǎn,有yǒu贵guì食shí则zé禄lù多duō称chēng意yì,三sān者zhě兼jiān之zhī,官guān高gāo禄lù重zhòng。
《三sān命mìng提tí要yào》以yǐ天tiān乙yǐ在zài贵guì神shén六liù合hé上shàng,如rú甲jiǎ戊wù庚gēng在zài子zi午wǔ,则zé子zi合hé丑chǒu,午wǔ合hé未wèi。
乙yǐ己jǐ在zài丑chǒu巳sì,丙bǐng丁dīng在zài寅yín辰chén,壬rén癸guǐ在zài申shēn戌xū,辛xīn在zài未wèi亥hài,皆jiē主zhǔ大dà福fú,遇yù两liǎng合hé以yǐ上shàng尤yóu贵guì。
《宝bǎo鉴jiàn》有yǒu天tiān乙yǐ扶fú身shēn,取qǔ贵guì人rén夹jiā拥yōng太tài岁suì,如rú壬rén寅yín人rén得dé甲jiǎ寅yín日rì时shí,壬rén贵guì在zài卯mǎo,甲jiǎ癸guǐ在zài丑chǒu夹jiā拥yōng乎hū寅yín,丙bǐng申shēn人rén得dé戊wù申shēn准zhǔn此cǐ。
入rù贵guì格gé,别bié无wú刑xíng冲chōng,主zhǔ一yī生shēng少shǎo病bìng,早zǎo年nián享xiǎng福fú;
常cháng格gé得dé之zhī,终zhōng身shēn无wú刑xíng狱yù之zhī灾zāi。
有yǒu干gàn夹jiā贵guì神shén,如rú甲jiǎ戊wù庚gēng人rén得dé丑chǒu未wèi,日rì时shí上shàng却què带dài甲jiǎ戊wù庚gēng一yī字zì,主zhǔ显xiǎn异yì。
《指zhǐ南nán》有yǒu夹jiā贵guì逢féng六liù合hé,如rú壬rén癸guǐ人rén见jiàn辰chén而ér得dé癸guǐ酉yǒu合hé,丙bǐng丁dīng人rén见jiàn戌xū而ér得dé丁dīng卯mǎo合hé,取qǔ前qián后hòu各gè有yǒu天tiān乙yǐ贵guì,更gèng禄lù马mǎ临lín身shēn,主zhǔ大dà富fù贵guì。
有yǒu福fú星xīng贵guì人rén,如rú一yī命mìng,壬rén子zi、癸guǐ卯mǎo、庚gēng戌xū、庚gēng辰chén,壬rén骑qí龙lóng背bèi;
又yòu贵guì在zài卯mǎo巳sì,得dé辰chén是shì福fú星xīng扶fú贵guì人rén也yě。
《烛zhú神shén经jīng》曰yuē:“天tiān乙yǐ贵guì遇yù生shēng旺wàng,则zé形xíng貌mào轩xuān昂áng性xìng灵líng颖yǐng悟wù,理lǐ义yì分fēn明míng,不bù喜xǐ杂zá术shù,纯chún粹cuì大dà器qì,身shēn蕴yùn道dào德dé,众zhòng人rén钦qīn爱ài。
死sǐ绝jué则zé执zhí拗ǎo自zì是shì,喜xǐ游yóu近jìn贵guì。
与yǔ劫jié煞shā并bìng,则zé貌mào厚hòu有yǒu威wēi,多duō谋móu足zú计jì。
与yǔ官guān符fú并bìng,则zé文wén翰hàn飘piāo逸yì,高gāo谈tán雄xióng辩biàn。
与yǔ建jiàn禄lù并bìng,则zé文wén翰hàn纯chún实shí,济jì惠huì广guǎng游yóu,君jūn子zi人rén也yě。
若ruò落luò天tiān中zhōng或huò与yǔ天tiān中zhōng合hé,或huò与yǔ天tiān中zhōng连lián珠zhū,当dāng有yǒu伶líng伦lún之zhī态tài,好hǎo呕ǒu吟yín,伎jì艺yì人rén也yě。
又yòu曰yuē:天tiān乙yǐ贵guì,三sān命mìng中zhōng最zuì吉jí之zhī神shén。
若ruò人rén遇yù之zhī则zé荣róng,功gōng名míng早zǎo达dá,官guān禄lù亦yì易yì近jìn。
如rú三sān命mìng皆jiē乘chéng旺wàng气qì,终zhōng登dēng将jiāng相xiāng公gōng侯hóu之zhī位wèi。
大dà小xiǎo运yùn行xíng年nián至zhì此cǐ,亦yì主zhǔ迁qiān官guān进jìn财cái,一yī切qiè加jiā临lín,至zhì此cǐ皆jiē为wèi吉jí兆zhào。
凡fán贵guì人rén所suǒ临lín之zhī处chù,大dà概gài喜xǐ生shēng旺wàng,无wú冲chōng破pò,道dào理lǐ顺shùn,不bù落luò空kōng亡wáng,天tiān干gàn纳nà音yīn偕xié和hé,更gèng得dé禄lù马mǎ而ér昼zhòu夜yè不bù背bèi。
或huò年nián时shí互hù换huàn贵guì,如rú甲jiǎ午wǔ人rén见jiàn辛xīn丑chǒu时shí,丙bǐng申shēn见jiàn己jǐ亥hài之zhī类lèi。
或huò四sì干gàn并bìng在zài一yī支zhī上shàng见jiàn贵guì,如rú丑chǒu未wèi生shēng而ér得dé甲jiǎ戊wù庚gēng之zhī类lèi。
或huò四sì位wèi天tiān干gàn通tōng聚jù贵guì,地de支zhī为wèi五wǔ行xíng聚jù贵guì。
更gèng遇yù天tiān月yuè二èr德dé为wèi佳jiā。
《理lǐ愚yú歌gē》云yún:“贵guì人rén或huò落luò空kōng亡wáng里lǐ,禄lù马mǎ背bèi违wéi如rú不bù值zhí。”
《宝bǎo鉴jiàn》云yún:“贵guì人rén无wú气qì,虽suī有yǒu如rú无wú。”
《洞dòng玄xuán经jīng》云yún:“贵guì人rén嗔chēn则zé凶xiōng来lái。”
可kě见jiàn命mìng中zhōng有yǒu贵guì,不bù可kě就jiù为wèi吉jí论lùn,要yào当dāng细xì详xiáng。

白話譯文

天乙,是天上的神靈,位居紫微垣、閶闔門之外,與太乙並列,侍奉天皇大帝,巡行於三辰之間;它的家安在己丑所值的斗宿、牛宿的分野,從己未所值的井宿、鬼宿的居所出來,手執玉衡,衡量天人之間的事情,所以稱之為“在乙”。這神最為尊貴,所到之處,一切凶煞都悄然退避。

《壺中子》說:貴人分別掌管晝夜,各自專權,白天出生的人遇白天的貴人、夜間出生的人遇夜間的貴人,才算得力。有人以為子時以後為晝、午時以後為夜;有人以為日出為晝、日入為夜,這些都是臆測之說。不如只以寅、申來分陰陽,冬至以後用陽貴,夏至以後用陰貴。人命在一陽生之後遇到陽貴為得力,在一陰生之後遇到陰貴為得力。

《三車一覽》則認為:甲為陽木,秉承少陽之氣而生於東方,到巳位其功用已經完成,所以退藏於未而作為貴人。庚為陽金,秉承少陰之氣而生於西方,到亥位其功用已經完成,所以退藏於丑而作為貴人。戊為陽土,沖和於中央而播散於四季;甲憑藉它而萬物得以生髮,庚憑藉它而萬物得以長成,那麼生成的道理就完備了。乙是陰木,己是陰土,這兩位無氣失類而無處安身,必須等到申、子的旺盛之水土來滋養充實、補其不足,所以這兩者以見到申、子為喜,而以此為貴。丙丁之火正當盛夏,極為酷烈而傷害萬物,其性至酉而熄滅,藏於亥,靠西北方向收斂調和之氣得以調和,所以這兩者以酉亥的陰氣相和而為貴。壬癸之水到了嚴冬,其性嚴冽而肅殺萬物,只是止息於卯、潛藏於巳,靠東南方向溫暖之氣得以調和,所以這兩者以巳卯的陽氣相和而為貴。辛是陰金,固守一方而不能自行變化,必須藉助寅午的旺盛之火來銼去剛銳、加以變革而成形,這才為貴。

《廣錄》說:甲陽木、戊陽土、庚陽金,都喜土的位置。未是土的正位,丑是土安靜的地方,所以以牛(丑)、羊(未)為貴人。細分起來,甲尤其喜未,庚尤其喜丑,各自歸入自己的庫中;戊子、戊寅、戊午喜丑,丑是火的胎養之鄉;戊辰、戊申、戊戌喜未,未是木的庫,又是土人生旺的位置。乙是陰木,己是陰土,陰土喜生旺,陰木愛陽水,所以以鼠(子)、猴(申)為貴人。然而乙尤其喜子,子是水的旺鄉;己尤其喜申,申是坤的正位。丙丁屬火,火的墓在戌;壬癸屬水,水的墓在辰。辰戌是魁罡之地,貴人不降臨,所以另把火的貴人寄託於酉亥,把水的貴人寄託於卯巳,都是歸根覆命之鄉。六辛屬陰金,喜陽火生旺之地,所以以馬(午)、虎(寅)為貴人。還應以納音互相換算來推求,必須比和,這樣的貴才算福;若是丙火得酉,火到此處已經死絕,哪裡夠得上貴呢!

閻東叟說:論天乙貴,必須就五行的喜忌來看。如甲年生人有戊有庚,得癸未、乙丑,遇到兩位吉神而又帶著印,為最上;推算而得丁丑、辛未的次一等,這是因為三陰喜在印庫。乙人得戊申、庚子這些生旺之土,己人得甲申、丙子這些生旺之水,這是因為陰木陰土喜於財旺。丙丁得丁酉、乙亥,壬癸得乙卯、癸巳,這是水火不嫌死絕。六辛得丙寅、丙午,這是陰金不嫌鬼勝,得兩個為上,得一個次之。《紫虛局》把這稱作貴人入廟,舊時命理家認為遇到的人主金紫之貴。

《八字金書》論貴神,又分優劣,即前面所說的六十甲子吉凶,其要旨在於與祿、馬同窠,不犯交、退、伏神,地支天干相合為貴,關鍵在於月、日、時的支幹相合。

林開論天乙相合:如甲子見己未,沒有死絕、衝破、空亡,又有福神相助,這是至貴;如犯了上述忌諱便減力,又多艱難而少福。戊子見己丑,不犯上述忌諱,又有福神相助,此為次一等的格局;有死絕則減力,有衝破、空亡,則不過是風塵小吏罷了。辛未見庚寅,不犯上述忌諱、有福神相助,為第三等;死絕則減力,衝破、空亡,則平生多難,只是卑微冗雜的官吏而已。

閻東叟論貴合與貴食:如甲得己丑、己未,戊得癸丑、癸未,庚得乙丑、乙未,乙得庚子、庚申,己得甲子、甲申,丙得辛酉、辛亥,丁得壬寅、壬辰,如此之類叫做貴合。甲食丙,乙食丁,丙丁的貴人在酉亥,甲得丙寅、丙辰,乙得丁酉、丁亥;庚食壬,辛食癸,壬癸的貴人在卯巳,庚得壬申、壬戌,辛得癸卯、癸巳,如此之類叫做貴食。舊時命理家認為,有貴合則官多榮顯,有貴食則祿多稱意,三者兼備,則官高祿重。

《三命提要》把天乙安在貴神的六合之上,如甲戊庚在子午,則子合丑、午合未;乙己在丑巳,丙丁在寅辰,壬癸在申戌,辛在未亥,舊時命理家認為都主大福,遇到兩合以上尤其貴。

《寶鑑》有天乙扶身之說,取貴人夾擁太歲,如壬寅年生人得甲寅日時,壬的貴人在卯,甲、癸的貴人在丑,丑卯夾擁著寅;丙申年生人得戊申日時同此。若入貴格,別無刑沖,舊時命理家認為主一生少病、早年享福;常格得之,則終身沒有刑獄之災。

還有干夾貴神,如甲戊庚年生人得丑未,而日時天干上又帶甲戊庚中的一字,主卓異特出。

《指南》有夾貴逢六合之說,如壬癸年生人見辰而得癸酉與之合,丙丁年生人見戌而得丁卯與之合,取其前後各有天乙貴,再加上祿馬臨身,舊時命理家認為主大富貴。

還有福星貴人,如有一命為壬子、癸卯、庚戌、庚辰,是壬騎龍背格;又壬的貴人在卯巳,得辰,便是福星扶持貴人。

《燭神經》說:天乙貴遇到生旺,則形貌軒昂,性情靈巧聰穎,通曉事理道義,不喜雜學方術,是純粹的大器,身懷道德,眾人欽敬愛戴。若遇死絕,則固執而自以為是,喜歡奔走於權貴近旁。與劫煞並臨,則外貌敦厚而有威儀,多謀而足智。與官符並臨,則文章辭翰飄逸,高談雄辯。與建祿並臨,則文翰純正樸實,廣施恩惠、交遊廣闊,是君子之人。若落入天中,或與天中相合,或與天中連珠,當有伶人之態,喜好歌唱吟詠,是技藝之人。

又說:天乙貴,是三命之中最吉之神。舊時命理家認為,人遇到它便能榮達,功名早成,官祿也容易求得;如三命都乘旺氣,最終能登將相公侯之位。大小運、流年走到此處,也主遷官進財,一切加臨,至此都算吉兆。凡是貴人所臨之處,大致喜生旺,無衝破,情理順遂,不落空亡,天干與納音相偕而和,再得祿馬而晝夜不相背離。或者年、時互換貴,如甲午年生人見辛丑時,丙申見己亥之類。或者四干並在一支上見貴,如丑未生人而得甲戊庚之類。或者四位天干通聚一貴,地支為五行聚貴。再遇上天月二德更佳。《理愚歌》說:“貴人或落空亡里,祿馬背違如不值。”《寶鑑》說:“貴人無氣,雖有如無。”《洞玄經》說:“貴人嗔則兇來。”可見命中有貴,不可便斷為吉,應當仔細詳察。 (以上為古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化研究。)

字詞精講

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  • 天乙貴人:命理神煞之名,又稱天乙。書中敘其為天上尊神,謂其所至之處凶煞退避,並述晝夜、陰陽分治、生旺死絕諸說。此為古代術數之說,不具科學依據,僅供民俗文化研究。
  • 紫微垣(yuán):中天星區名,三垣之一,為北極帝座所在。文中用以交代天乙貴人的天界出處。
  • 閶闔門(chāng hé):神話中天帝所居之天門,閶闔本指宮門、天門。
  • 太乙:與天乙並列的天神名,亦作太一,為北極神格之尊者。
  • 天皇大帝:紫微垣中所奉之尊神,文中稱天乙等神「事天皇大帝」,為其神界職司。
  • 三辰:日、月、星三者合稱。「下游三辰」謂其神遊行於日月星之間。
  • 鬥牛之次、井鬼之舍:星宿分野之說。斗、牛屬二十八宿,配地支丑;井、鬼配地支未,故文中言「家在己丑」「出乎己未」。「次」「舍」皆為古天文劃分星區的單位。
  • 玉衡(héng):星名,北斗五星之一。文中「執玉衡較量天人之事」,乃對貴人神職的神話性鋪敘。
  • 陽貴、陰貴(晝貴、夜貴):天乙貴人取用的兩套配法。書中載《壺中子》主張以晝夜分貴,《三車一覽》一系主張以寅申分陰陽、冬至後用陽貴、夏至後用陰貴,並斥晝夜之分「皆是臆說」。
  • 引書與人名:《壺中子》《三車一覽》《廣錄》《紫虛局》《八字金書》《三命提要》《寶鑑》《指南》《燭神經》《理愚歌》《洞玄經》及閻東叟、林開等,皆命理家與術數書名。此篇即彙輯諸家之說而成,故立論時有並存互異之處。
  • 用事、退藏:五行當令主事為「用事」,令過而歸藏為「退藏」。文中以甲至巳而事畢退於未、庚至亥而事畢退於醜,解釋其貴人所臨之位。
  • 庫:五行之歸藏之所,即命理家所謂「墓」。如木歸未、火歸戌、水歸辰、金歸丑,故言「各歸其庫」。
  • 納音:六十甲子各配五行之法(如某甲子屬金、某乙丑屬火)。文中「納音互換」「天干納音偕和」,即以干支所配之五行論貴力深淺。
  • 生旺、死絕、胎養:五行寄生十二宮(長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養)中的狀態名。貴人所落之位屬生旺則「得力」,屬死絕則「減力」,皆命家吉凶判斷之術語。
  • 遁:依旬或依月推移天干之法。文中「遁見丁丑、辛未」,指由年干推得的干支組合。
  • 魁罡:辰、戌二位所配的神煞名。文中稱「辰戌,魁罡之地,貴人不臨」,故此二位不取為貴人所寄。
  • 空亡(天中):六十甲子每旬十干支配十支,所餘二支為「空亡」,別名「天中」。命家以貴人落空亡為「有如無」;「連珠」「相合」亦指與空亡相鄰或相合的干支關係。
  • 衝破:地支相沖與克破的合稱。文中凡言「不犯衝破」「有衝破」,皆指貴人所臨之位不遭沖剋。
  • 交、退、伏神:《八字金書》所用術語,指干支運行中的交涉、退氣與伏藏之神;書中以「不犯交退伏神」為貴格成否的條件之一。
  • 祿馬同窠:祿、驛馬與貴人居於同一地支。「窠」即巢穴,喻同處一位。書中以此為「歸要」,即關鍵所在。
  • 貴合:天干相合而得貴人之格。如甲與己合,甲得己丑、己未即稱貴合;丙得辛酉、辛亥同理。
  • 貴食:食神生貴之格。如「甲食丙」「庚食壬」,求食神所臨的貴人之位,故名。
  • 太歲:當生年之地支,亦稱歲。《寶鑑》所謂「天乙扶身」,即以貴人在太歲前後成拱夾之勢。
  • 夾貴:年柱前後二柱干支分居貴人之位、如夾擁太歲之形,如「甲癸在丑夾擁乎寅」。
  • 天月二德:天德貴人與月德貴人的合稱,與天乙並稱,命家視為吉神。
  • 建祿、劫煞、官符:皆神煞名。《燭神經》分述其與天乙同行時的性情才貌之說,如「與官符並,則文翰飄逸」——此類品藻之辭,亦屬古代術數之說,不具科學依據。
  • 伶倫:黃帝時樂官,樂律之祖。文中「有伶倫之態」「伎藝人也」,借指以聲伎為業者。
  • 三命:命理之總稱,亦為本書書名所本(《三命通會》)。文中「三命中最吉之神」「三命皆乘旺氣」,皆指四柱命造而言。

義理賞析

此篇論天乙貴人,可視作子平術中"貴人"觀念的會通式梳理。開篇以紫微垣、閶闔門外的天上神庭立說,將命理吉神安置於古代星官體系,折射出術數與天文、道教神譜相交織的文化底色。其後臚列諸家異說,晝夜貴、陰陽貴之分各有所本;《三車一覽》更以四時生殺之氣的消長解釋十干貴人所臨地支——如甲至巳而用事畢、退藏於未,庚至亥而用事畢、退藏於丑——試圖為干支搭配賦予自然哲學式的根據,可見術數家不止羅列吉凶,亦求義理自洽。而《三命通會》將彼此牴牾的舊說並存,間以己意裁斷,正體現明清命書"會通諸家"的編纂趣味。篇末尤可注意:先言天乙為"三命中最吉之神",繼而引《理愚歌》《寶鑑》《洞玄經》謂"不可就為吉論,要當細詳",指出貴人須看生旺、衝破、空亡、納音是否偕和,貴而無氣則"雖有如無"。這種既推尊又設限的筆法,說明舊時命理家也意識到單一符號不足定吉凶,須視整體格局配合而論。要之,其中吉凶富貴之說,皆為古代術數之言,不具科學依據,僅供民俗文化研究。

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