墨子·大取

戰國·墨翟及其弟子 📄 .md 原文

章旨本章系統闡發墨家權衡利害取其大小、兼愛不外己而有倫次厚薄、義利合一以志功相辯、立辭必明故理類的倫理與名理學說。

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注音 字體 讀音

天tiān之zhī愛ài人rén也yě,薄báo於yú聖shèng人rén之zhī愛ài人rén也yě;
其qí利lì人rén也yě,厚hòu於yú聖shèng人rén之zhī利lì人rén也yě。
大dà人rén之zhī愛ài小xiǎo人rén也yě,薄báo於yú小xiǎo人rén之zhī愛ài大dà人rén也yě;
其qí利lì小xiǎo人rén也yě,厚hòu於yú小xiǎo人rén之zhī利lì大dà人rén也yě。
以yǐ臧zāng為wéi其qí親qīn也yě,而ér愛ài之zhī,非fēi愛ài其qí親qīn也yě;
以yǐ臧zāng為wéi其qí親qīn也yě,而ér利lì之zhī,非fēi利lì其qí親qīn也yě。
以yǐ樂lè為wéi利lì其qí子zi,而ér為wéi其qí子zi欲yù之zhī,愛ài其qí子zi也yě;
以yǐ樂lè為wéi利lì其qí子zi,而ér為wéi其qí子zi求qiú之zhī,非fēi利lì其qí子zi也yě。
於yú所suǒ體tǐ之zhī中zhōng,而ér權quán輕qīng重zhòng之zhī謂wèi權quán。
權quán,非fēi為wéi是shì也yě,非fēi非fēi為wéi非fēi也yě。
權quán,正zhèng也yě。
斷duàn指zhǐ以yǐ存cún腕wàn,利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà,害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě。
害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě,非fēi取qǔ害hài也yě,取qǔ利lì也yě。
其qí所suǒ取qǔ者zhě,人rén之zhī所suǒ執zhí也yě。
遇yù盜dào人rén,而ér斷duàn指zhǐ以yǐ免miǎn身shēn,利lì也yě;
其qí遇yù盜dào人rén害hài也yě。
斷duàn指zhǐ與yǔ斷duàn腕wàn,利lì於yú天tiān下xià相xiāng若ruò,無wú擇zé也yě;
死sǐ生shēng利lì若ruò,一yī無wú擇zé也yě。
殺shā一yī人rén以yǐ存cún天tiān下xià,非fēi殺shā一yī人rén以yǐ利lì天tiān下xià也yě。
殺shā己jǐ以yǐ存cún天tiān下xià,是shì殺shā己jǐ以yǐ利lì天tiān下xià。
於yú事shì為wéi之zhī中zhōng而ér權quán輕qīng重zhòng之zhī謂wèi求qiú,求qiú為wéi之zhī,非fēi也yě,害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo,求qiú為wéi義yì非fēi為wéi義yì也yě。
為wéi暴bào人rén語yǔ天tiān之zhī為wéi是shì也yě而ér性xìng,為wéi暴bào人rén歌gē天tiān之zhī為wéi非fēi也yě。
諸zhū陳chén執zhí既jì有yǒu所suǒ為wéi,而ér我wǒ為wéi之zhī陳chén執zhí;
執zhí之zhī所suǒ為wéi因yīn,吾wú所suǒ為wéi也yě。
若ruò陳chén執zhí未wèi有yǒu所suǒ為wéi,而ér我wǒ為wéi之zhī陳chén執zhí,陳chén執zhí因yīn吾wú所suǒ為wéi也yě。
暴bào人rén為wéi我wǒ為wéi天tiān之zhī。
以yǐ人rén非fēi為wéi是shì也yě,而ér性xìng不bù可kě正zhèng而ér正zhèng之zhī。
利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà非fēi不bù得dé已yǐ也yě;
害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo,不bù得dé已yǐ也yě。
所suǒ未wèi有yǒu而ér取qǔ焉yān是shì利lì之zhī中zhōng取qǔ大dà也yě;
於yú所suǒ既jì有yǒu而ér棄qì焉yān,是shì害hài之zhī中zhōng取qǔ小xiǎo也yě。
義yì可kě厚hòu,厚hòu之zhī;
義yì可kě薄báo,薄báo之zhī。
謂wèi倫lún列liè。
德dé行xíng、君jūn上shàng、老lǎo長zhǎng、親qīn戚qī,此cǐ皆jiē所suǒ厚hòu也yě。
為wéi長zhǎng厚hòu,不bù為wéi幼yòu薄báo。
親qīn厚hòu,厚hòu;
親qīn薄báo,薄báo。
親qīn至zhì,薄báo不bù至zhì。
義yì厚hòu親qīn,不bù稱chēng行xíng而ér顧gù行xíng。
為wéi天tiān下xià厚hòu禹yǔ,為wéi禹yǔ也yě。
為wéi天tiān下xià厚hòu愛ài禹yǔ,乃nǎi為wéi禹yǔ之zhī人rén愛ài也yě。
厚hòu禹yǔ之zhī加jiā於yú天tiān下xià,而ér厚hòu禹yǔ不bù加jiā於yú天tiān下xià。
若ruò惡è盜dào之zhī為wéi加jiā於yú天tiān下xià,而ér惡è盜dào不bù加jiā於yú天tiān下xià。
愛ài人rén不bù外wài己jǐ,己jǐ在zài所suǒ愛ài之zhī中zhōng。
己jǐ在zài所suǒ愛ài,愛ài加jiā於yú己jǐ。
倫lún列liè之zhī愛ài己jǐ,愛ài人rén也yě。
聖shèng人rén惡è疾jí病bìng,不bù惡è危wēi難nán。
正zhèng體tǐ不bù動dòng,欲yù人rén之zhī利lì也yě,非fēi惡è人rén之zhī害hài也yě。
聖shèng人rén不bù為wéi其qí室shì臧zāng之zhī故gù,在zài於yú臧zāng。
聖shèng人rén不bù得dé為wéi子zi之zhī事shì。
聖shèng人rén之zhī法fǎ死sǐ亡wáng親qīn,為wéi天tiān下xià也yě。
厚hòu親qīn,分fēn也yě;
以yǐ死sǐ亡wáng之zhī,體tǐ渴kě興xìng利lì。
有yǒu厚hòu薄báo而ér毋wú倫lún列liè之zhī興xìng利lì,為wéi己jǐ。
語yǔ經jīng,語yǔ經jīng也yě。
非fēi白bái馬mǎ焉yān。
執zhí駒jū焉yān說shuō求qiú之zhī,舞wǔ說shuō非fēi也yě,漁yú大dà之zhī舞wǔ大dà,非fēi也yě。
三sān物wù必bì具jù,然rán後hòu足zú以yǐ生shēng。
臧zāng之zhī愛ài己jǐ,非fēi為wéi愛ài己jǐ之zhī人rén也yě。
厚hòu不bù外wài己jǐ,愛ài無wú厚hòu薄báo。
舉jǔ己jǐ,非fēi賢xián也yě。
義yì,利lì;
不bù義yì,害hài。
志zhì功gōng為wéi辯biàn。
有yǒu有yǒu於yú秦qín馬mǎ,有yǒu有yǒu於yú馬mǎ也yě,智zhì來lái者zhě之zhī馬mǎ也yě。
愛ài眾zhòng眾zhòng世shì與yǔ愛ài寡guǎ世shì相xiāng若ruò,兼jiān愛ài之zhī,有yǒu相xiāng若ruò。
愛ài尚shàng世shì與yǔ愛ài後hòu世shì,一yī若ruò今jīn之zhī世shì人rén也yě。
鬼guǐ,非fēi人rén也yě;
兄xiōng之zhī鬼guǐ,兄xiōng也yě。
天tiān下xià之zhī利lì驩huān。
聖shèng人rén有yǒu愛ài而ér無wú利lì,俔qiàn日rì之zhī言yán也yě,乃nǎi客kè之zhī言yán也yě。
天tiān下xià無wú人rén,子zi墨mò子zi之zhī言yán也yě猶yóu在zài。
不bù得dé已yǐ而ér欲yù之zhī,非fēi欲yù之zhī非fēi欲yù之zhī也yě。
非fēi殺shā臧zāng也yě。
專zhuān殺shā盜dào,非fēi殺shā盜dào也yě。
凡fán學xué愛ài人rén。
小xiǎo圜huán之zhī圜huán,與yǔ大dà圜huán之zhī圜huán同tóng。
方fāng至zhì尺chǐ之zhī不bù至zhì也yě,與yǔ不bù至zhì鐘zhōng之zhī至zhì,不bù異yì。
其qí不bù至zhì同tóng者zhě,遠yuǎn近jìn之zhī謂wèi也yě。
是shì璜huáng也yě,是shì玉yù也yě。
意yì楹yíng,非fēi意yì木mù也yě,意yì是shì楹yíng之zhī木mù也yě。
意yì指zhǐ之zhī人rén也yě,非fēi意yì人rén也yě。
意yì獲huò也yě,乃nǎi意yì禽qín也yě。
志zhì功gōng,不bù可kě以yǐ相xiāng從cóng也yě。
利lì人rén也yě,為wéi其qí人rén也yě;
富fù人rén,非fēi為wéi其qí人rén也yě,有yǒu為wéi也yě以yǐ富fù人rén。
富fù人rén也yě,治zhì人rén有yǒu為wéi鬼guǐ焉yān。
為wéi賞shǎng譽yù利lì一yī人rén,非fēi為wéi賞shǎng譽yù利lì人rén也yě,亦yì不bù至zhì無wú貴guì於yú人rén。
智zhì親qīn之zhī一yī利lì,未wèi為wéi孝xiào也yě,亦yì不bù至zhì於yú智zhì不bù為wéi己jǐ之zhī利lì於yú親qīn也yě。
智zhì是shì之zhī世shì之zhī有yǒu盜dào也yě,盡jǐn愛ài是shì世shì。
智zhì是shì室shì之zhī有yǒu盜dào也yě,不bù盡jǐn是shì室shì也yě。
智zhì其qí一yī人rén之zhī盜dào也yě,不bù盡jǐn是shì二èr人rén。
雖suī其qí一yī人rén之zhī盜dào,茍gǒu不bù智zhì其qí所suǒ在zài,盡jǐn惡è其qí弱ruò也yě。
諸zhū聖shèng人rén所suǒ先xiān,為wéi人rén欲yù名míng實shí。
名míng實shí不bù必bì名míng。
苟gǒu是shì石shí也yě白bái,敗bài是shì石shí也yě,盡jǐn與yǔ白bái同tóng。
是shì石shí也yě唯wéi大dà,不bù與yǔ大dà同tóng。
是shì有yǒu便biàn謂wèi焉yān也yě。
以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,必bì智zhì是shì之zhī某mǒu也yě,焉yān智zhì某mǒu也yě,不bù可kě以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,唯wéi不bù智zhì是shì之zhī某mǒu也yě,智zhì某mǒu可kě也yě。
諸zhū以yǐ居jū運yùn命mìng者zhě,苟gǒu人rén於yú其qí中zhōng者zhě,皆jiē是shì也yě,去qù之zhī因yīn非fēi也yě。
諸zhū以yǐ居jū運yùn命mìng者zhě,若ruò鄉xiāng里lǐ齊qí荊jīng者zhě,皆jiē是shì。
諸zhū以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě,若ruò山shān丘qiū室shì廟miào者zhě,皆jiē是shì也yě。
智zhì與yǔ意yì異yì。
重zhòng同tóng,具jù同tóng,連lián同tóng,同tóng類lèi之zhī同tóng,同tóng名míng之zhī同tóng;
丘qiū同tóng,鮒fù同tóng,是shì之zhī同tóng,然rán之zhī同tóng,同tóng根gēn之zhī同tóng。
有yǒu非fēi之zhī異yì,有yǒu不bù然rán之zhī異yì。
有yǒu其qí異yì也yě,為wéi其qí同tóng也yě,為wéi其qí同tóng也yě異yì。
一yī曰yuē乃nǎi是shì而ér然rán,二èr曰yuē乃nǎi是shì而ér不bù然rán,三sān曰yuē遷qiān,四sì曰yuē強qiáng。
子zi深shēn其qí深shēn,淺qiǎn其qí淺qiǎn,益yì其qí益yì,尊zūn其qí尊zūn。
察chá次cì山shān比bǐ因yīn至zhì優yōu指zhǐ復fù;
次cì察chá聲shēng端duān名míng因yīn請qǐng復fù。
正zhèng夫fū辭cí惡è者zhě,人rén右yòu以yǐ其qí請qǐng得dé焉yān。
諸zhū所suǒ遭zāo執zhí,而ér欲yù惡è生shēng者zhě,人rén不bù必bì以yǐ其qí請qǐng得dé焉yān。
聖shèng人rén之zhī附fù瀆dú也yě,仁rén而ér無wú利lì愛ài。
利lì愛ài生shēng於yú慮lǜ。
昔xī者zhě之zhī慮lǜ也yě,非fēi今jīn日rì之zhī慮lǜ也yě;
昔xī者zhě之zhī愛ài人rén也yě,非fēi今jīn之zhī愛ài人rén也yě。
愛ài獲huò之zhī愛ài人rén也yě,生shēng於yú慮lǜ獲huò之zhī利lì,非fēi慮lǜ臧zāng之zhī利lì也yě;
而ér愛ài臧zāng之zhī愛ài人rén也yě,乃nǎi愛ài獲huò之zhī愛ài人rén也yě。
去qù其qí愛ài而ér天tiān下xià利lì,弗fú能néng去qù也yě。
昔xī之zhī知zhī墻qiáng,非fēi今jīn日rì之zhī知zhī墻qiáng也yě。
貴guì為wéi天tiān子zi,其qí利lì人rén不bù厚hòu於yú正zhèng夫fū。
二èr子zi事shì親qīn,或huò遇yù孰shú,或huò遇yù凶xiōng,其qí親qīn也yě相xiāng若ruò,非fēi彼bǐ其qí行xíng益yì也yě,非fēi加jiā也yě。
外wài執zhí無wú能néng厚hòu吾wú利lì者zhě。
藉jí藏cáng也yě死sǐ而ér天tiān下xià害hài,吾wú持chí養yǎng臧zāng也yě萬wàn倍bèi,吾wú愛ài臧zāng也yě不bù加jiā厚hòu。
長zhǎng人rén之zhī異yì,短duǎn人rén之zhī同tóng,其qí貌mào同tóng者zhě也yě,故gù同tóng。
指zhǐ之zhī人rén也yě與yǔ首shǒu之zhī人rén也yě異yì,人rén之zhī體tǐ非fēi一yī貌mào者zhě也yě,故gù異yì。
將jiāng劍jiàn與yǔ挺tǐng劍jiàn異yì。
劍jiàn,以yǐ形xíng貌mào命mìng者zhě也yě,其qí形xíng不bù一yī,故gù異yì。
楊yáng木mù之zhī木mù與yǔ桃táo木mù之zhī木mù也yě同tóng。
諸zhū非fēi以yǐ舉jǔ量liàng數shù命mìng者zhě,敗bài之zhī盡jǐn是shì也yě,故gù一yī人rén指zhǐ,非fēi一yī人rén也yě;
是shì一yī人rén之zhī指zhǐ,乃nǎi是shì一yī人rén也yě。
方fāng之zhī一yī面miàn,非fēi方fāng也yě;
方fāng木mù之zhī面miàn,方fāng木mù也yě。
以yǐ故gù生shēng,以yǐ理lǐ長zhǎng,以yǐ類lèi行xíng也yě者zhě。
立lì辭cí而ér不bù明míng於yú其qí所suǒ生shēng,忘wàng也yě。
今jīn人rén非fēi道dào無wú所suǒ行xíng,唯wéi有yǒu強qiáng股gǔ肱gōng而ér不bù明míng於yú道dào,其qí困kùn也yě,可kě立lì而ér待dài也yě。
夫fū辭cí以yǐ類lèi行xíng者zhě也yě,立lì辭cí而ér不bù明míng於yú其qí類lèi,則zé必bì困kùn矣yǐ。
故gù浸jìn淫yín之zhī辭cí,其qí類lèi在zài於yú鼓gǔ栗lì。
聖shèng人rén也yě,為wéi天tiān下xià也yě,其qí類lèi在zài於yú追zhuī迷mí。
或huò壽shòu或huò卒zú,其qí利lì天tiān下xià也yě指zhǐ若ruò,其qí類lèi在zài譽yù石shí,一yī日rì而ér百bǎi萬wàn生shēng,愛ài不bù加jiā厚hòu,其qí類lèi在zài惡è害hài。
愛ài二èr世shì有yǒu厚hòu薄báo,而ér愛ài二èr世shì相xiāng若ruò。
其qí類lèi在zài蛇shé文wén。
愛ài之zhī相xiāng若ruò,擇zé而ér殺shā其qí一yī人rén,其qí類lèi在zài阬kēng下xià之zhī鼠shǔ。
小xiǎo仁rén與yǔ大dà仁rén,行xíng厚hòu相xiāng若ruò,其qí類lèi在zài申shēn。
凡fán興xìng利lì除chú害hài也yě,其qí類lèi在zài漏lòu雍yōng。
厚hòu親qīn,不bù稱chēng行xíng而ér類lèi行xíng,其qí類lèi在zài江jiāng上shàng井jǐng。
「不bù為wéi己jǐ」之zhī可kě學xué也yě,其qí類lèi在zài獵liè走zǒu。
愛ài人rén非fēi為wéi譽yù也yě,其qí類lèi在zài逆nì旅lǚ。
愛ài人rén之zhī親qīn,若ruò愛ài其qí親qīn,其qí類lèi在zài官guān茍gǒu。
兼jiān愛ài相xiāng若ruò,一yī愛ài相xiāng若ruò。
一yī愛ài相xiāng若ruò,其qí類lèi在zài死sǐ也yě。

白話譯文

天道愛人,但比聖人愛人要淡薄;天道利人,卻比聖人利人要豐厚。位高者愛護位低者,比不上位低者愛護位高者;但位高者為位低者謀利,卻比位低者為位高者謀利要多。 假如把臧當作自己的親人來關愛,這種愛並非出於對親人的愛;假如把臧當作自己的親人來給予利益,這種利並非給予親人。假如音樂對兒子有益,就為兒子想要它,這是愛兒子;假如音樂對兒子有益,就為兒子求取它,這反而不是利兒子了。 在所認識的事物中,權衡輕重叫做“權”。權,不是為了肯定對的,也不是為了否定錯的。權,是用來匡正的。比如砍斷手指以保全手腕,是在利益中選取最大的,在害處中選取最小的。在害處中選取最小的,不是自尋禍害,而是為了獲取利益。他所選取的,是人們所掌握的。遇到強盜,砍斷手指以免遭殺害,這是利;但遭遇強盜這件事本身是害。如果砍斷手指和砍斷手腕對天下帶來的利益相當,就無需選擇;如果生死兩件事對天下利益相同,也無需選擇。殺一人以保全天下,不等於殺一人來利天下。犧牲自己以保全天下,這才是犧牲自己來利天下。在行事中權衡輕重叫做“求”,是為了“求”而去做,就不對了;在害處中選取最小的,是為了追求“義”而去做,就並非真正的“義”。 對施暴者講天道是對的,這是出於本性;為施暴者歌頌天道就是錯的。各種主張既然已存在,我就為它闡述主張;主張的產生有其緣由,這就是我的作為。如果主張尚未存在,我卻去闡述它,這主張就是因我而產生的。施暴者為我講述天道。人們把錯的當作對的,而人性是不能矯正卻強去矯正的。 在利益中選取最大的,並非迫不得已;在害處中選取最小的,才是迫不得已。獲取原本沒有的東西,是在利益中選取最大的;在已有的東西中放棄它,是在害處中選取最小的。 道義可以深厚就深厚待之,可以淡薄就淡薄待之。這叫做合乎倫常等次。德行、君主、長輩、親戚,這些都是應當深厚對待的。對長輩要深厚,不應對晚輩淡薄。對待親人深厚,就應深厚;對待親人淡薄,就應淡薄。親近到極點,淡薄就不至於發生。道義要求深厚對待親人,不是根據他的行為來衡量,而是根據倫常關係來行事。 為了天下而深厚對待禹,是因為禹這個人。為了天下而深厚地愛禹,乃是因為禹這個人本身值得愛。深厚對待禹是因為他的功績影響天下,而非他的個人身份能影響天下。就像厭惡強盜是因為強盜為害天下,而非厭惡強盜這個人本身。 愛人並不排斥愛自己,自己也在所愛的範圍之內。自己在所愛之中,愛就施加於自己。按照倫常等次愛自己,也就是愛別人。 聖人厭惡疾病,但不逃避危難。身體端正不動搖,是希望人們得利,而非害怕別人受害。 聖人不會為了自己居室裡貯藏財物而專門去儲藏。 聖人不能完全做到盡孝子之事。聖人的法度是親人去世就應放下悲痛,為天下著想。深厚對待親人,是天分所在;親人去世,就應竭盡全力為天下興利。若只顧厚待親人而不顧倫常等次去為天下興利,那是為了私己。墨家經說,就是這樣講的。好比“白馬”不是“馬”,抓住“駒”這個名來說事,這種辯說就是錯的。漁網大而能捕獲大魚,但漁網本身不是大魚,這也是錯的。名、實、類三者必須具備,然後一個命題才能成立。 臧愛自己,並非為了愛那個愛自己的人。深厚不排斥愛自己,愛沒有厚薄之分。只標舉自己,算不上賢能。義,就是利;不義,就是害。要把動機和效果結合起來判斷。 秦國有馬,中國也有馬,但要知道來的是哪一匹馬。 愛眾多世代與愛少數世代是一樣的,兼愛之心,對它們是相同的。愛前世與愛後世,就像愛當世人一樣。鬼不是人;但哥哥的鬼魂,就是哥哥。 天下之人都能得到歡樂。聖人只有愛而沒有利,這種像太陽一樣的說法,是外人的言論。天下如果沒有聖人,墨子的話依然存在。 迫不得已而想要它,不是真正的想要。這並非是要殺臧。專意殺強盜,並非針對強盜本人。凡是學習,都是為了愛人。 小圓的圓,和大圓的圓是相同的。一尺距離沒到達,與一鐘距離沒到達,沒有不同。它們沒到達是相同的,是指“遠近”這個概念。 這是璜,也是玉。意念想著柱子,不是意念想著木材,而是意念想著這柱子所用的木材。意念指著某個人,不是意念著人。意念想著獵獲物,實際上是意念著禽獸。動機和效果,不能簡單等同。 利人,是為了那個人;使人富足,不是為了那個人本身,而是有所作為使人富足。使人富足,就是治理人事並侍奉鬼神。 為了賞賜讚譽而有利於一個人,不是為了賞賜讚譽而有利於所有人,但也不至於對人毫無益處。知道親人的一點好處,未必是孝,但也不至於知道親人對自己無利。知道這個世界有強盜,就應愛所有世人。知道這屋子裡有強盜,不應不愛這整個屋子。知道這一個人是強盜,不應不愛其他兩個人。即使知道這一個人是強盜,如果不知道他在哪裡,也應厭惡所有弱者。 所有聖人首先做的事,是希望人們名實相符。名稱與實質不必完全相符。如果這塊石頭是白的,把這塊石頭砸碎,它的白色屬性依然存在。如果這塊石頭很大,砸碎後它的“大”就不存在了。這就是有稱謂上的便利。用形貌來命名的,必須知道它具體指什麼,才能知道它是什麼;不能用形貌來命名的,即使不知道它具體指什麼,也可以知道它是什麼。所有用居處或遷徙來命名的,如果人進入其中,就都是那類事物;離開後,當然就不再是了。所有用居處或遷徙來命名的,比如鄉里是齊國還是楚國的,都是如此。所有用形貌來命名的,比如山、丘、室、廟等,都是如此。 “智”與“意”不同。有同一事物,如同體而有,如同連結,屬於同類,同名;有丘與鮒的同(或指名同實異),有“是”之同,有“然”之同,有同根之同。有是非之異,有對錯之異。有其相異之處,正是為了其相同之處;正因其相同,所以又有差異。一是說對了並且正確,二是說對了但不正確,三是情況變化了,四是勉強牽合。 你應當深入就深入,淺顯就淺顯,增益就增益,尊重就尊重。考察次序,比如山比、因至、優指、復;再次考察聲、端、名、因、請、復。正直之人的言辭粗陋,人們卻能依據其真情得到理解。那些遭遇困境而產生好惡慾望的人,人們就不一定依據其真情得到理解了。聖人與汙水混雜,仁愛而沒有功利性的愛。利愛產生於思慮。從前的思慮,不是今天的思慮;從前的愛人,不是今天的愛人。愛“獲”(可能是人名)這種愛人,產生於思慮“獲”的利益,而非思慮“臧”的利益;而愛“臧”這種愛人,其實就是愛“獲”那種愛人。如果去掉個人的愛而使天下得利,這是無法做到的。從前懂得築牆,不是今天懂得築牆。即使是天子那樣尊貴,他利人的程度也不會比平民更厚。兩個人侍奉父母,一個遇到豐年,一個遇到荒年,他們對父母的孝心是一樣的,不是那個遇到豐年的人行為更好,也不是他的愛更多了。外在條件並不能增厚我對親人的利益。假如臧死了天下會受害,我供養臧萬倍,我對臧的愛也不會增加。

字詞精講

  • 薄(bó):此處讀 bó,意為“淡薄”“微薄”,指程度淺、分量輕。
  • 厚(hòu):指“深厚”“豐厚”,與“薄”相對。
  • 臧(zāng):原義為“善”“好”,此處可能作為人名或泛指某人。
  • 權(quán):動詞,意為“權衡”“衡量”。文中“權”是墨家重要概念,指在具體情境中權衡利害輕重。
  • 腕(wàn):手腕。
  • 俔(qiàn):通“譬”,如同、好像。一說通“俔日”即“譬之於日”,比喻聖人之愛如日光普照,無私利。
  • 驩(huān):同“歡”,歡樂。
  • 亡(wáng):通“無”,此處“死亡親”即“無哀慼於親”,指親人去世後不過分哀傷。
  • 渴(jié):通“竭”,竭盡。“體渴興利”即竭盡全力為天下興利。
  • 圜(huán):同“圓”。
  • 璜(huáng):半璧形的玉器。
  • 楹(yíng):廳堂前的柱子。
  • 獲(huò):打獵獲得獵物,此處可能指獵獲之物或打獵行為。
  • 強(qiǎng):勉強,牽強附會。
  • 尊(zūn):通“遵”,遵循;或解為“尊重”,此處依語境取“尊重”。
  • 浸淫(jìn yín):逐漸擴展、滲透。此處“浸淫之辭”指逐漸蔓延、混淆的言辭。
  • 鼓栗(gǔ lì):戰慄發抖,形容恐懼。
  • 追迷(zhuī mí):追回迷失者,喻聖人引導世人迴歸正道。
  • 阬(kēng):同“坑”,陷阱。
  • 弱(ruò):此處指弱小者,或通“溺”,指陷入困境者。
  • 臧(zāng)、獲(huò):古時對奴婢的賤稱,此處或用以代指身份低微者。

義理賞析

《墨子·大取》是墨家邏輯與倫理思想的集中體現,其核心在於闡明“兼愛”原則下如何具體權衡利害、分辨名實,體現了墨家強烈的實踐理性與功利主義傾向。

  1. 兼愛的平等性與情境性:墨子認為天道之愛雖廣但淡薄,聖人之愛雖專卻深厚。真正的“兼愛”要求超越親疏貴賤的差別,但並非無差別的平均主義。他通過“厚親不稱行而顧行”等論述,指出愛應根據倫理關係(倫列)和具體情境來分配,而非機械等同。這既維護了兼愛的普遍性,又兼顧了人倫實際。

  2. 功利主義的權衡原則:“斷指存腕”“殺一人存天下”等極端例子,集中體現了墨家“利之中取大,害之中取小”的功利計算邏輯。這裡的“利”指對天下整體最大的善,“害”則是對整體最大的損害。這種權衡並非簡單的數量計算,而是基於“義”的考量——義即是利天下。但墨子也警惕將這種權衡異化為純粹的技術計算,故強調“志功為辯”,即動機與效果需統一考察。

  3. 名實關係與邏輯嚴謹性:文中大量篇幅辨析“名”(概念、名稱)與“實”(實際對象)的關係,如“白馬非馬”“指之人與首之人異”等,體現了墨家對語言邏輯的精細分析。他們認為,正確的“立辭”(建立命題)必須基於對“故”(原因)、“理”(規律)、“類”(同類)的清晰把握,否則會導致思想混亂。這既是認識論,也是辯論術的基礎。

  4. 兼愛的現實困境與超越:墨子清醒地認識到,兼愛在實踐中可能與個人利益、親情倫理產生衝突(如“去其愛而天下利,弗能去也”)。但他並未因此退縮,而是通過“愛人不外己”“己在所愛之中”等論述,將自我利益納入兼愛框架,試圖化解矛盾。最終,他將兼愛提升到超越時空的境界(“愛尚世與愛後世,一若今之世人也”),使其具有永恆的倫理價值。

現實啟示:墨家的義利觀對現代社會的公共決策、資源分配和倫理選擇仍有借鑑意義。它提醒我們,在追求公共利益時,需建立清晰的價值權衡標準,並警惕以集體之名忽視個體權利,或陷入空泛的道德說教而脫離實際。同時,其對語言邏輯的重視,也是培養批判性思維、避免輿論操縱的重要資源。

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