孟子·公孫丑上
戰國·孟子及其弟子 📄 .md 原文
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原文
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。
或問乎曾西曰；
『吾子與子路孰賢？』
曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』
曰：『然則吾子與管仲孰賢？』
曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？
管仲得君，如彼其專也；
行乎國政，如彼其久也；
功烈，如彼其卑也。
爾何曾比予於是？』」
曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。
管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王，由反手也。」
曰：「若是，則弟子之惑滋甚。
且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；
武王、周公繼之，然後大行。
今言王若易然，則文王不足法與？」
曰：「文王何可當也？
由湯至於武丁，賢聖之君六七作。
天下歸殷久矣，久則難變也。
武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。
紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；
又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。
尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。
齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；
雖有鎡基，不如待時。』
「今時則易然也。
夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；
雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。
地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。
且王者之不作，未有疏於此時者也；
民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。
飢者易為食，渴者易為飲。
孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』
當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。
故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。」
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。
如此，則動心否乎？」
孟子曰：「否。
我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣。」
曰：「是不難，告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。
北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。
不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。
視刺萬乘之君，若刺褐夫。
無嚴諸侯。
惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。
量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。
舍豈能為必勝哉？
能無懼而已矣。』
孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？
吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；
自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得於言，勿求於心；
不得於心，勿求於氣。』
不得於心，勿求於氣，可；
不得於言，勿求於心，不可。
夫志，氣之帥也；
氣，體之充也。
夫志至焉，氣次焉。
故曰：『持其志，無暴其氣。』」
「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？」
曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。
今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」
「敢問夫子惡乎長？」
曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閒。
其為氣也，配義與道；
無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊於心，則餒矣。
我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。
謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』
其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣。
以為無益而舍之者，不耘苗者也；
助之長者，揠苗者也。
非徒無益，而又害之。」
「何謂知言？」
曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
生於其心，害於其政；
發於其政，害於其事。
聖人復起，必從吾言矣。」
「宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。
孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』
然則夫子既聖矣乎？」
曰：「惡！
是何言也？
昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』
孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』
子貢曰：『學不厭，智也；
教不倦，仁也。
仁且智，夫子既聖矣！』
夫聖，孔子不居，是何言也？」
「昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。
敢問所安。」
曰：「姑舍是。」
曰：「伯夷、伊尹何如？」
曰：「不同道。
非其君不事，非其民不使；
治則進，亂則退，伯夷也。
何事非君，何使非民；
治亦進，亂亦進，伊尹也。
可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。
皆古聖人也，吾未能有行焉；
乃所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」
曰：「否。
自有生民以來，未有孔子也。」
曰：「然則有同與？」
曰：「有。
得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。
行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。
是則同。」
曰：「敢問其所以異？」
曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。
汙，不至阿其所好。
宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』
子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。
由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也。』
有若曰：『豈惟民哉？
麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。
聖人之於民，亦類也。
出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』」
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。
湯以七十里，文王以百里。
以力服人者，非心服也，力不贍也；
以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。
《詩》云：『自西自東，自南自北，無思不服。』
此之謂也。」
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。
今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。
國家閒暇，及是時明其政刑。
雖大國，必畏之矣。
《詩》云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。
今此下民，或敢侮予？』
孔子曰：『為此詩者，其知道乎！
能治其國家，誰敢侮之？』
今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。
禍褔無不自己求之者。
《詩》云：『永言配命，自求多褔。』
《太甲》曰：『天作孽，猶可違；
自作孽，不可活。』
此之謂也。」
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。
市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。
關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。
耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。
廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。
信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。
率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。
如此，則無敵於天下。
無敵於天下者，天吏也。
然而不王者，未之有也。」
孟子曰：「人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。
非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；
無羞惡之心，非人也；
無辭讓之心，非人也；
無是非之心，非人也。
惻隱之心，仁之端也；
羞惡之心，義之端也；
辭讓之心，禮之端也；
是非之心，智之端也。
人之有是四端也，猶其有四體也。
有是四端而自謂不能者，自賊者也；
謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。
苟能充之，足以保四海；
苟不充之，不足以事父母。」
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉？
矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。
巫匠亦然，故術不可不慎也。
孔子曰：『里仁為美。
擇不處仁，焉得智？』
夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。
莫之禦而不仁，是不智也。
不仁、不智、無禮、無義，人役也。
人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。
如恥之，莫如為仁。
仁者如射，射者正己而後發。
發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
孟子曰：「子路，人告之以有過則喜。
禹聞善言則拜。
大舜有大焉，善與人同。
舍己從人，樂取於人以為善。
自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。
取諸人以為善，是與人為善者也。
故君子莫大乎與人為善。」
孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友。
不立於惡人之朝，不與惡人言。
立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。
推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。
是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。
不受也者，是亦不屑就已。
柳下惠，不羞汙君，不卑小官。
進不隱賢，必以其道。
遺佚而不怨，阨窮而不憫。
故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』
故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。
援而止之而止者，是亦不屑去已。」
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。
隘與不恭，君子不由也。」
白話譯文
公孫丑問孟子：“老師如果在齊國當權執政，管仲、晏子那樣的功業，能夠再次實現嗎？” 孟子說：“你真是個齊國人，只瞭解管仲、晏子罷了。有人曾問曾西：‘你和子路相比，誰更賢能？’曾西不安地說：‘子路是我先祖所敬畏的人。’那人又問：‘那麼你和管仲相比，誰更賢能？’曾西立刻很不高興地說：‘你為什麼竟拿我和管仲相比？管仲得到國君的信任是那樣專一，執掌國家政權是那樣長久，功業卻是那樣微不足道。你為什麼竟拿我和他相比？’”孟子接著說：“管仲是曾西都不屑效法的人，難道我會願意學他嗎？” 公孫丑說：“管仲輔佐他的國君成就霸業，晏子輔佐他的國君顯揚名聲。管仲、晏子還不值得效法嗎？” 孟子說：“用齊國來實行王道，易如反掌。” 公孫丑說：“照這麼說，學生的疑惑就更深了。憑文王的德行，活了百年才去世，天下還沒完全歸附；武王、周公繼承他的事業，王道才大行於天下。現在您說稱王天下這麼容易，那麼文王也不值得效法了嗎？” 孟子說：“文王誰能比得上呢？從商湯到武丁，賢明的君主有六七位，天下歸服殷朝已經很久了，久了就難改變。武丁使諸侯來朝，擁有天下，就像在手心裡轉動東西一樣容易。紂王離武丁的時代不遠，先代貴族、淳樸遺風、仁政善教，還有留存的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲這些賢人共同輔佐他，所以過了很久才亡國。當時沒有一尺土地不屬於殷王，沒有一個百姓不屬於殷臣，然而文王還是從方圓百里的小國興起，所以很難。齊國有句俗話：‘雖有智慧，不如趁形勢；雖有鋤頭，不如等農時。’ “現在的時機就容易多了。夏、商、週三代最盛的時候，國土也沒有超過千里的，而齊國卻有那麼廣闊的土地；百姓的雞鳴狗叫聲都能互相聽到，一直傳到四方邊境，齊國已有這麼多百姓了。土地不用再擴張，百姓不用再聚集，施行仁政來稱王天下，沒有人能阻擋。而且稱王天下的聖君沒有出現過，沒有比現在更久的了；百姓被暴政折磨得痛苦不堪，沒有比現在更厲害的了。飢餓的人容易給他食物，口渴的人容易給他飲料。孔子說：‘德政的流行，比驛站傳遞命令還快。’現在這個時機，擁有萬輛兵車的國家實行仁政，百姓的高興，就像被人倒掛著被解救下來一樣。所以事半功倍，只有在當今這個時候才能實現。”
公孫丑問：“老師如果做了齊國的卿相，能夠實行自己的道，由此成就霸業或王道也不足為奇了。在這樣的情況下，您會動心嗎？” 孟子說：“不會。我四十歲以後就不再動心了。” 公孫丑說：“這樣說來，老師比孟賁厲害多了。” 孟子說：“這不難，告子比我更早做到不動心。” 公孫丑說：“不動心有方法嗎？” 孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的方法是：肌膚被刺不退縮，眼睛被刺不轉睛；一點小的挫敗在別人身上，就像在鬧市朝堂上被鞭打一樣不能忍受。不受制於穿粗布短衣的平民，也不受制於大國君主。看刺殺大國君主，就像刺殺普通平民。不畏懼諸侯，惡罵加身，必定反擊。孟施捨培養勇氣的方法則是：‘把不能戰勝的敵人看作能戰勝一樣。如果先估量敵人的強弱再前進，考慮能否取勝才交戰，那是害怕敵人的三軍。我哪能保證一定取勝呢？能無所畏懼罷了。’孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰更好，但孟施捨的方法更簡約。從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾從孔子那裡聽到過大勇的道理：反躬自問如果理屈，即使對方是平民，我怎能不害怕？反躬自問如果理直，即使面對千萬人，我也勇往直前。’孟施捨的守持勇氣，又不如曾子的方法更簡約了。” 公孫丑說：“請問老師的不動心和告子的不動心，能講給我聽聽嗎？” 孟子說：“告子說過：‘言語上不通曉，不必在思想上探求；思想上不明白，不必在意氣上追求。’思想上不明白，不在意氣上追求，是可以的；言語上不通曉，不在思想上探求，是不行的。因為意志是意氣的統帥，意氣是充滿體內的力量。意志是首要的，意氣是次要的。所以說：‘要堅定自己的意志，不要濫用意氣。’” 公孫丑問：“既然說‘意志是首要的，意氣是次要的’，又說‘要堅定意志，不要濫用意氣’，這是為什麼呢？” 孟子說：“意志專一會帶動意氣，意氣專一會影響意志。比如跌倒和奔跑，本是意氣的運動，卻反而牽動了心意。” 公孫丑說：“請問老師的長處是什麼？” 孟子說：“我能分析別人的言辭，我善於培養自己的浩然之氣。” 公孫丑問：“請問什麼是浩然之氣？” 孟子說：“很難說清楚。它作為一種氣，最廣大最剛強，用正直去培養而不傷害它，就能充滿天地之間。它作為一種氣，要與正義和道相配合；沒有這些，它就會萎縮。它是正義不斷積累產生的，不是偶然做了正義的事就能獲取的。如果行為有愧於心，它就會萎縮。所以我常說，告子不懂得義，因為他把義當作外在的東西。一定要在實踐中培養它而不要停止，心中不要忘記，也不要拔苗助長。不要像宋國人那樣：宋國有個人擔心禾苗不長，就把它們拔高，疲倦地回家。告訴家人說：‘今天我累壞了，我幫助禾苗長高了。’他的兒子跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長的人很少。認為培養品德沒有用而放棄的，是不鋤草的人；強行拔高品德的，是拔苗助長。這不但無益，反而有害。” 公孫丑問：“什麼叫‘知言’（分析言辭）？” 孟子說：“偏頗的言辭我知道它片面在哪裡，浮誇的言辭我知道它過分在哪裡，邪僻的言辭我知道它偏離了什麼，躲閃的言辭我知道它理虧在哪裡。這些言辭在思想上產生危害，就會破壞政治；在政治上表現出來，就會破壞具體事務。即使聖人再出現，也一定會贊同我的話。” 公孫丑說：“宰我、子貢善於言辭，冉牛、閔子、顏淵善於論述德行。孔子兼有他們的長處，卻說：‘我對於辭令並不擅長。’那麼老師已經是聖人了嗎？” 孟子說：“哎！這是什麼話？從前子貢問孔子：‘老師是聖人了嗎？’孔子說：‘聖人我達不到，我只是學習不滿足，教人不疲倦罷了。’子貢說：‘學習不滿足，是智慧；教人不疲倦，是仁愛。既仁且智，老師已經是聖人了！’連聖人，孔子都不自稱，你這是什麼話呢？” 公孫丑說：“我從前私下聽說：子夏、子游、子張都各有一方面的長處，冉牛、閔子、顏淵則大體具備聖人的素質，只是不夠宏大。請問老師自居於哪一種？” 孟子說：“暫且不談這個。” 公孫丑問：“伯夷、伊尹怎麼樣？” 孟子說：“他們與孔子的道不同。不是理想的君主就不侍奉，不是理想的百姓就不使喚；天下太平就出來做官，天下混亂就隱退，這是伯夷。什麼樣的君主都可以侍奉，什麼樣的百姓都可以使喚；太平也做官，混亂也做官，這是伊尹。可以做官就做官，可以隱退就隱退，可以長久就長久，可以短暫就短暫，這是孔子。他們都是古代的聖人，我都沒有做到。至於我的願望，那就是學習孔子。” 公孫丑問：“伯夷、伊尹和孔子，他們是一樣的嗎？” 孟子說：“不。自從有人類以來，沒有人能比得上孔子。” 公孫丑問：“那麼他們有相同之處嗎？” 孟子說：“有。如果讓他們得到方圓百里的土地成為君主，他們都能使諸侯來朝，擁有天下。讓他們做一件不義的事，殺一個無辜的人而得到天下，他們都不會做。這是他們相同之處。” 公孫丑說：“請問他們不同的地方是什麼？” 孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智慧足以瞭解聖人，即使他們言辭粗鄙，也不至於偏袒所喜愛的人。宰我說：‘在我看來，老師比堯舜賢明多了。’子貢說：‘見到一國的禮制就瞭解它的政治，聽到一國的音樂就瞭解它的德政。即使百代之後來評價百代的君主，也沒有人能違背孔子之道。自從有人類以來，沒有人能比得上老師。’有若說：‘難道只有人類如此嗎？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於小水坑，都是同類。聖人對於百姓，也是同類。但都超越了他的同類，高出他的群體。自從有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。’”
孟子說：“依靠武力假借仁義的可以稱霸，稱霸一定要有大國；依靠道德施行仁政的可以稱王，稱王不一定要大國。商湯憑藉七十里，文王憑藉百里。靠武力讓人服從，不是真心服從，只是力量不足；靠道德讓人服從，是心悅誠服，就像七十多位弟子服從孔子一樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，沒有不心服口服的。’說的就是這個意思。” 孟子說：“行仁政就榮耀，不行仁政就恥辱。現在厭惡恥辱卻安於不仁，就像厭惡潮溼卻住在低窪之地。如果真的厭惡恥辱，不如尊崇道德、禮遇賢士，讓有德的人在位，有才的人任職。國家沒有內憂外患時，趁此機會修明政令刑法。即使是大國，也一定會畏懼它。《詩經》說：‘趁天還沒下雨，剝取桑樹根，把門窗修補好。現在下面的人，誰敢欺侮我？’孔子說：‘寫這首詩的人，真是懂得道理啊！能治理好自己的國家，誰敢欺侮他？’現在國家太平，趁這個時機享樂懈怠，這是自取災禍。禍與福沒有不是自己招來的。《詩經》說：‘永遠配合天命，自己尋求多福。’《太甲》說：‘天降的災禍還可以逃避，自己造成的罪孽就無法逃脫。’說的就是這個道理。” 孟子說：“尊重賢人，任用能人，傑出的人在位，那麼天下的士人都會高興，願意到他的朝廷做官。在市場提供倉儲而不徵稅，依法收購而不囤積居奇，那麼天下的商人都會高興，願意把貨物存放在他的市場。在關卡只稽查而不徵稅，那麼天下的旅人都會高興，願意經過他的道路。讓耕種者只助耕公田而不徵稅，那麼天下的農民都會高興，願意在他的田野耕種。在居住區不徵收額外的勞役稅和地稅，那麼天下的百姓都會高興，願意成為他的民眾。真能實行這五項，那麼鄰國的百姓會像仰望父母一樣仰望他。率領他們的子弟，去攻打他們的父母，自從有人類以來，沒有能成功的。這樣就會天下無敵。天下無敵的人，就是上天任命的官吏。這樣還不能稱王天下的，是從來沒有過的。” 孟子說：“每個人都有不忍心傷害他人的心。先王有不忍心傷害他人的心，才會有不忍傷害他人的政治。用不忍心傷害他人的心，實行不忍傷害他人的政治，治理天下就可以像在手掌上轉動東西一樣容易。之所以說每個人都有不忍傷害他人的心，是因為假如有人突然看到一個小孩要掉進井裡，都會產生驚懼同情的心情。這不是為了結交孩子的父母，不是為了在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是因為厭惡孩子的哭聲才這樣。由此看來，沒有同情心的人，就不是人；沒有羞恥心的人，就不是人；沒有謙讓心的人，就不是人；沒有是非心的人，就不是人。同情心是仁的萌芽，羞恥心是義的萌芽，謙讓心是禮的萌芽，是非心是智的萌芽。人有這四種萌芽，就像他有四肢一樣。有這四種萌芽卻自認為不行的，是自暴自棄；認為他的君主不行的，是暴棄他的君主。所有具有這四種萌芽的人，如果知道把它們擴充起來，就會像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，足以安定四海；如果不能擴充，連贍養父母都做不到。” 孟子說：“造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎？造箭的人唯恐不傷人，造鎧甲的人唯恐傷人。巫師和匠人也是這樣。所以選擇職業不可不慎重。孔子說：‘居住在有仁德的地方才好。選擇住處，不選在有仁德的地方，怎麼能算明智呢？’仁，是上天最尊貴的爵位，是人最安逸的住宅。沒有人阻攔你卻不仁，這是不明智。不仁、不智、無禮、無義，這種人是別人的僕役。做了僕役卻以此為恥，就像造弓的人以造弓為恥，造箭的人以造箭為恥一樣。如果真的以此為恥，不如去實行仁德。實行仁德的人好比射箭的人，先端正自己的姿勢然後發射。如果沒有射中，不埋怨勝過自己的人，而是反過來在自己身上找原因。” 孟子說：“子路，別人告訴他有過錯，他就高興。禹聽到有益的話就向人行禮。大舜更偉大，善於和別人一同行善。捨棄自己的想法，聽從別人的意見，樂於吸取別人的長處來行善。從種地、做瓦器、打漁一直到做帝王，沒有一處不是向別人學習的。吸取別人的長處來行善，這就是與人為善。所以君子最偉大的品質就是與人為善。” 孟子說：“伯夷，不是理想的君主不去侍奉，不是理想的朋友不去交往。不在壞人的朝廷做官，不同壞人說話。在壞人的朝廷做官，同壞人說話，就像穿著上朝的禮服戴著禮帽坐在泥炭之上。把這種厭惡壞人的心推廣開，想到和一個鄉下人站在一起，那人帽子沒戴正，他就會不高興地離開，好像會弄髒自己似的。所以諸侯即使有好言好語來招致他，他也不接受。他不接受，是因為不屑於遷就。柳下惠，不以侍奉壞君為恥，不以做小官為低賤。進朝做官不隱藏自己的才能，必定按自己的道義行事。被遺棄也不怨恨，窮困也不憂愁。所以說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體在我旁邊，又怎能玷汙我呢？’所以他能高高興興地和他們在一起，不失去自己。如果有人拉住他，他就停下。拉住他就停下，是因為他不屑於離開。” 孟子說：“伯夷太狹隘，柳下惠太不嚴肅。狹隘和不嚴肅，君子是不效仿的。”
字詞精講
- 當路：當權，執政。
- 許：期許，期望實現。
- 蹴然（cù rán）：驚恐不安的樣子。
- 艴然（fú rán）：生氣的樣子。
- 曾（zēng）西：人名，曾參的孫子。
- 功烈：功業，功績。
- 由：通“猶”，如同。
- 反手：翻轉手掌，比喻極其容易。
- 洽（qià）：周遍，遍及。
- 作：興起。
- 鎡基（zī jī）：古代農具，指鋤頭。
- 置郵：驛站。
- 動心：因得失譭譽等而內心波動。
- 告子：孟子同時代的思想家，主張“性無善無惡”。
- 北宮黝（yǒu）：古代勇士。
- 膚撓：肌膚被刺而退縮。
- 褐寬博：指穿粗布衣服的平民。
- 嚴：畏懼。
- 孟施捨：古代勇士。
- 守約：指持守要領，方法簡約。
- 自反：反躬自問。
- 縮：直，理直。
- 詖辭（bì cí）：偏頗的言論。
- 淫辭：過分誇張的言論。
- 邪辭：邪僻的言論。
- 遁辭：躲閃迴避的言論。
- 餒（něi）：氣餒，萎縮。
- 慊（qiè）：快意，滿足。
- 揠（yà）苗：拔苗助長。
- 里仁為美：居住在有仁德的地方才好。出自《論語·里仁》。
- 天之尊爵：上天賦予的最尊貴的爵位。
- 人之安宅：人最安適的住宅。
- 人役：僕役，供人驅使的人。
- 與人為善：與，讚許，幫助。指善於吸取別人的優點來行善，或與人共同行善。
- 浼（měi）：玷汙。
- 隘：狹隘。
- 不恭：不嚴肅，不莊重。
義理賞析
本篇是《孟子》的核心篇章之一，集中闡發了孟子的王道仁政思想、心性修養理論及聖人觀，對後世影響深遠。
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王霸之辨與仁政藍圖：開篇通過公孫丑問“管、晏之功可復許乎”，孟子明確將“霸”與“王”對立。他輕視管仲、晏子輔君稱霸的“功烈”，認為其“卑”，因為霸道依靠武力與權謀，只能使人“力不贍”而表面服從；王道則“以德服人”，能使人“中心悅而誠服”。孟子進而為齊國描繪了一幅“王道”藍圖：在“齊有其地”、“齊有其民”的有利條件下，只需“行仁政”，便能“莫之能御”。這體現了孟子堅信仁政的感召力遠勝於武力征服，為後世“以德治國”提供了理論雛形。
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不動心與養浩然之氣：面對公孫丑關於擔當大任是否會“動心”的提問，孟子引出其心性修養的核心——“不動心”與“浩然之氣”。“不動心”並非冷漠無情，而是基於深刻道德自覺的堅定意志，超越個人得失的困擾。孟子區分了兩種勇氣：北宮黝的血氣之勇和孟施捨的“守約”之勇，並最終歸結於曾子的“大勇”——以“義”為準則的“自反而縮，雖千萬人吾往矣”的理直氣壯。而“浩然之氣”則是通過“集義所生”、日積月累的道德實踐所養成的，它“至大至剛”，塞於天地之間。孟子批評告子“外義”而求“不動心”，強調真正的道德力量內在於心，並以“揠苗助長”的寓言警示：道德修養必須循序漸進，不可急躁冒進。
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四端之心與性善論：在本篇末尾，孟子提出了影響中國思想史至深的“性善論”。“人皆有不忍人之心”，其具體表現為“惻隱、羞惡、辭讓、是非”四心，此即仁、義、禮、智四種道德的“端”（萌芽）。孟子以“孺子入井”為思想實驗，論證這些善端是人與生俱來、不假外求的。關鍵在於人是否能“擴而充之”——將善端如泉始達、火始燃般發展、壯大。這一理論為道德的普遍可能性和人的道德主體性提供了堅實的哲學基礎。
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孔子地位與聖人境界：孟子推崇孔子為“自有生民以來”未有之聖人。他借宰我、子貢、有若之口，從智慧、仁德、影響力等方面闡述孔子超越堯舜之處。同時，孟子指出伯夷（清高）、伊尹（濟世）、柳下惠（隨和）雖各有聖德，但只有孔子達到了“可以仕則仕，可以止則止”的“時中”境界，能靈活無礙地踐行中道。這既確立了孔子至高的文化地位，也彰顯了儒家“聖而不可知之謂神”的理想人格。
現實啟示：孟子的思想至今仍有活力。其“王道”理想啟示我們，真正的領導力與影響力源於道德感召與仁愛惠民，而非強權與利益交換。其“不動心”與“養氣”學說，為現代人在壓力下保持內心定力、涵養正氣提供了修養路徑。“四端之心”論則肯定了人性中固有的善良潛能，鼓勵人們通過自省與實踐，在日常生活中擴充善念、成就德性。最後，對“術不可不慎”、“擇仁而處”的強調，提醒我們職業選擇與環境營造對個人品德養成的重要性。