禮記·雜記下

先秦·漢·戴聖(編訂)·孔門後學 📄 .md 原文

章旨本章雜記喪祭禮儀之繁細則目,詳述居喪、服制、哭踴、祭奠、吊賵、從政、廟釁及冠昏諸儀之節文,以示貴賤有等、因事制宜、稱情立文之禮。

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有yǒu父fù之zhī喪sàng,如rú未wèi沒méi喪sàng而ér母mǔ死sǐ,其qí除chú父fù之zhī喪sàng也yě,服fú其qí除chú服fú。
卒zú事shì,反fǎn喪sàng服fú。
雖suī諸zhū父fù昆kūn弟dì之zhī喪sàng,如rú當dāng父fù母mǔ之zhī喪sàng,其qí除chú諸zhū父fù昆kūn弟dì之zhī喪sàng也yě,皆jiē服fú其qí除chú喪sàng之zhī服fú。
卒zú事shì,反fǎn喪sàng服fú。
如rú三sān年nián之zhī喪sàng,則zé既jì顈,其qí練liàn祥xiáng皆jiē同tóng。
王wáng父fù死sǐ,未wèi練liàn祥xiáng而ér孫sūn又yòu死sǐ,猶yóu是shì附fù於yú王wáng父fù也yě。
有yǒu殯bìn,聞wén外wài喪sàng,哭kū之zhī他tā室shì。
入rù奠diàn,卒zú奠diàn,出chū,改gǎi服fú即jí位wèi,如rú始shǐ即jí位wèi之zhī禮lǐ。
大dà夫fū、士shì將jiāng與yǔ祭jì於yú公gōng,既jì視shì濯zhuó,而ér父fù母mǔ死sǐ,則zé猶yóu是shì與yǔ祭jì也yě,次cì於yú異yì宮gōng。
既jì祭jì,釋shì服fú出chū公gōng門mén外wài,哭kū而ér歸guī。
其qí它tā如rú奔bēn喪sàng之zhī禮lǐ。
如rú未wèi視shì濯zhuó,則zé使shǐ人rén告gào。
告gào者zhě反fǎn,而ér後hòu哭kū。
如rú諸zhū父fù昆kūn弟dì姑gū姊zǐ妹mèi之zhī喪sàng,則zé既jì宿sù xiù,則zé與yǔ祭jì。
卒zú事shì,出chū公gōng門mén,釋shì服fú而ér後hòu歸guī。
其qí它tā如rú奔bēn喪sàng之zhī禮lǐ。
如rú同tóng宮gōng,則zé次cì於yú異yì宮gōng。
曾céng子zi問wèn曰yuē:「卿qīng大dà夫fū將jiāng為wéi尸shī於yú公gōng,受shòu宿sù xiù矣yǐ,而ér有yǒu齊qí衰shuāi內nèi喪sàng,則zé如rú之zhī何hé?」
孔kǒng子zi曰yuē:「出chū舍shě乎hū公gōng宮gōng以yǐ待dài事shì,禮lǐ也yě。」
孔kǒng子zi曰yuē:「尸shī弁biàn冕miǎn而ér出chū,卿qīng、大dà夫fū、士shì皆jiē下xià之zhī。
尸shī必bì式shì,必bì有yǒu前qián驅qū。」
父fù母mǔ之zhī喪sàng,將jiāng祭jì,而ér昆kūn弟dì死sǐ;
既jì殯bìn而ér祭jì。
如rú同tóng宮gōng,則zé雖suī臣chén妾qiè,葬zàng而ér後hòu祭jì。
祭jì,主zhǔ人rén之zhī升shēng降jiàng散sàn等děng,執zhí事shì者zhě亦yì散sàn等děng。
雖suī虞yú附fù亦yì然rán。
自zì諸zhū侯hóu達dá諸zhū士shì,小xiǎo祥xiáng之zhī祭jì,主zhǔ人rén之zhī酢cù也yě嚌jì之zhī;
眾zhòng賓bīn兄xiōng弟dì,則zé皆jiē啐cuì之zhī。
大dà祥xiáng:主zhǔ人rén啐cuì之zhī,眾zhòng賓bīn兄xiōng弟dì皆jiē飲yǐn之zhī,可kě也yě。
凡fán侍shì祭jì喪sàng者zhě,告gào賓bīn祭jì薦jiàn而ér不bù食shí。
子zi貢gòng問wèn喪sàng,子zi曰yuē:「敬jìng為wéi上shàng,哀āi次cì之zhī,瘠jí為wéi下xià。
顏yán色sè稱chēng其qí情qíng;
戚qī容róng稱chēng其qí服fú。」
請qǐng問wèn兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,子zi曰yuē:「兄xiōng弟dì之zhī喪sàng,則zé存cún乎hū書shū策cè矣yǐ。」
君jūn子zi不bù奪duó人rén之zhī喪sàng,亦yì不bù可kě奪duó喪sàng也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「少shǎo連lián、大dà連lián善shàn居jū喪sàng,三sān日rì不bù怠dài,三sān月yuè不bù解jiě,期qī悲bēi哀āi,三sān年nián憂yōu。
東dōng夷yí之zhī子zi也yě。」
三sān年nián之zhī喪sàng,言yán而ér不bù語yǔ,對duì而ér不bù問wèn:廬lú,堊è室shì之zhī中zhōng,不bù與yǔ人rén坐zuò焉yān;
在zài堊è室shì之zhī中zhōng,非fēi時shí見jiàn乎hū母mǔ也yě,不bù入rù門mén。
疏shū衰shuāi皆jiē居jū堊è室shì不bù廬lú。
廬lú,嚴yán者zhě也yě。
妻qī視shì叔shū父fù母mǔ,姑gū姊zǐ妹mèi視shì兄xiōng弟dì,長zhǎng、中zhōng、下xià殤shāng視shì成chéng人rén。
親qīn喪sàng外wài除chú,兄xiōng弟dì之zhī喪sàng內nèi除chú。
視shì君jūn之zhī母mǔ與yǔ妻qī,比bǐ之zhī兄xiōng弟dì。
發fā諸zhū顏yán色sè者zhě,亦yì不bù飲yǐn食shí也yě。
免miǎn喪sàng之zhī外wài,行xíng於yú道dào路lù,見jiàn似shì目mù瞿jù,聞wén名míng心xīn瞿jù。
吊diào死sǐ而ér問wèn疾jí,顏yán色sè戚qī容róng必bì有yǒu以yǐ異yì於yú人rén也yě。
如rú此cǐ而ér後hòu可kě以yǐ服fú三sān年nián之zhī喪sàng。
其qí餘yú則zé直zhí道dào而ér行xíng之zhī,是shì也yě。
祥xiáng,主zhǔ人rén之zhī除chú也yě,於yú夕xī為wéi期qī,朝cháo服fú。
祥xiáng因yīn其qí故gù服fú。
子zi游yóu曰yuē:「既jì祥xiáng,雖suī不bù當dāng縞gǎo者zhě必bì縞gǎo,然rán後hòu反fǎn服fú。」
當dāng袒tǎn,大dà夫fū至zhì,雖suī當dāng踴yǒng,絕jué踴yǒng而ér拜bài之zhī,反fǎn改gǎi成chéng踴yǒng,乃nǎi襲xí。
於yú士shì,既jì事shì成chéng踴yǒng,襲xí而ér後hòu拜bài之zhī,不bù改gǎi成chéng踴yǒng。
上shàng大dà夫fū之zhī虞yú也yě,少shǎo牢láo。
卒zú哭kū成chéng事shì,附fù,皆jiē大dà牢láo。
下xià大dà夫fū之zhī虞yú也yě,特tè牲shēng。
卒zú哭kū成chéng事shì,附fù,皆jiē少shǎo牢láo。
祝zhù稱chēng卜bo葬zàng虞yú,子zi孫sūn曰yuē哀āi,夫fū曰yuē乃nǎi,兄xiōng弟dì曰yuē某mǒu,卜bo葬zàng其qí兄xiōng弟dì曰yuē伯bó子zi某mǒu。
古gǔ者zhě,貴guì賤jiàn皆jiē杖zhàng。
叔shū孫sūn武wǔ叔shū朝cháo,見jiàn輪lún人rén以yǐ其qí杖zhàng關guān轂gǔ而ér輠輪lún者zhě,於yú是shì有yǒu爵jué而ér後hòu杖zhàng也yě。
鑿záo巾jīn以yǐ飯fàn,公gōng羊yáng賈jiǎ為wéi之zhī也yě。
冒mào者zhě何hé也yě?
所suǒ以yǐ掩yǎn形xíng也yě。
自zì襲xí以yǐ至zhì小xiǎo斂liǎn,不bù設shè冒mào則zé形xíng,是shì以yǐ襲xí而ér後hòu設shè冒mào也yě。
或huò問wèn於yú曾céng子zi曰yuē:「夫fū既jì遣qiǎn而ér包bāo其qí餘yú,猶yóu既jì食shí而ér裹guǒ其qí餘yú與yǔ?
君jūn子zi既jì食shí,則zé裹guǒ其qí餘yú乎hū?」
曾céng子zi曰yuē:「吾wú子zi不bù見jiàn大dà饗xiǎng乎hū?
夫fū大dà饗xiǎng,既jì饗xiǎng,卷juǎn三sān牲shēng之zhī俎zǔ歸guī於yú賓bīn館guǎn。
父fù母mǔ而ér賓bīn客kè之zhī,所suǒ以yǐ為wéi哀āi也yě!
子zi不bù見jiàn大dà饗xiǎng乎hū!」
非fēi為wéi人rén喪sàng,問wèn與yǔ賜cì與yǔ?
三sān年nián之zhī喪sàng,以yǐ其qí喪sàng拜bài;
非fēi三sān年nián之zhī喪sàng,以yǐ吉jí拜bài。
三sān年nián之zhī喪sàng,如rú或huò遺yí之zhī酒jiǔ肉ròu,則zé受shòu之zhī必bì三sān辭cí。
主zhǔ人rén衰shuāi絰dié而ér受shòu之zhī。
如rú君jūn命mìng,則zé不bù敢gǎn辭cí,受shòu而ér薦jiàn之zhī。
喪sàng者zhě不bù遺yí人rén,人rén遺yí之zhī,雖suī酒jiǔ肉ròu,受shòu也yě。
從cóng父fù昆kūn弟dì以yǐ下xià,既jì卒zú哭kū,遺yí人rén可kě也yě。
縣xiàn子zi曰yuē:「三sān年nián之zhī喪sàng,如rú斬zhǎn。
期qī之zhī喪sàng,如rú剡shàn。」
三sān年nián之zhī喪sàng,雖suī功gōng衰shuāi不bù吊diào,自zì諸zhū侯hóu達dá諸zhū士shì。
如rú有yǒu服fú而ér將jiāng往wǎng哭kū之zhī,則zé服fú其qí服fú而ér往wǎng。
期qī之zhī喪sàng,十shí一yī月yuè而ér練liàn,十shí三sān月yuè而ér祥xiáng,十shí五wǔ月yuè禫dàn。
練liàn則zé吊diào。
既jì葬zàng,大dà功gōng吊diào,哭kū而ér退tuì,不bù聽tīng事shì焉yān。
期qī之zhī喪sàng,未wèi喪sàng,吊diào於yú鄉xiāng人rén。
哭kū而ér退tuì,不bù聽tīng事shì焉yān。
功gōng衰shuāi吊diào,待dài事shì不bù執zhí事shì。
小xiǎo功gōng緦sī,執zhí事shì不bù與yǔ於yú禮lǐ。
相xiāng趨qū也yě,出chū宮gōng而ér退tuì。
相xiāng揖yī也yě,哀āi次cì而ér退tuì。
相xiāng問wèn也yě,既jì封fēng而ér退tuì。
相xiāng見jiàn也yě。
反fǎn哭kū而ér退tuì。
朋péng友yǒu,虞yú附fù而ér退tuì。
吊diào,非fēi從cóng主zhǔ人rén也yě。
四sì十shí者zhě執zhí綍:鄉xiāng人rén五wǔ十shí者zhě從cóng反fǎn哭kū,四sì十shí者zhě待dài盈yíng坎kǎn。
喪sàng食shí雖suī惡è必bì充chōng饑jī,饑jī而ér廢fèi事shì,非fēi禮lǐ也yě;
飽bǎo而ér忘wàng哀āi,亦yì非fēi禮lǐ也yě。
視shì不bù明míng,聽tīng不bù聰cōng,行xíng不bù正zhèng,不bù知zhī哀āi,君jūn子zi病bìng之zhī。
故gù有yǒu疾jí飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu,五wǔ十shí不bù致zhì毀huǐ,六liù十shí不bù毀huǐ,七qī十shí飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu,皆jiē為wéi疑yí死sǐ。
有yǒu服fú,人rén召zhào之zhī食shí,不bù往wǎng。
大dà功gōng以yǐ下xià,既jì葬zàng,適shì人rén,人rén食shí之zhī,其qí黨dǎng也yě食shí之zhī,非fēi其qí黨dǎng弗fú食shí也yě。
功gōng衰shuāi食shí菜cài果guǒ,飲yǐn水shuǐ漿jiāng,無wú鹽yán酪lào。
不bù能néng食shí食shí,鹽yán酪lào可kě也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「身shēn有yǒu瘍yáng則zé浴yù,首shǒu有yǒu創chuàng則zé沐mù,病bìng則zé飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu。
毀huǐ瘠jí為wéi病bìng,君jūn子zi弗fú為wéi也yě。
毀huǐ而ér死sǐ,君jūn子zi謂wèi之zhī無wú子zi。」
非fēi從cóng柩jiù與yǔ反fǎn哭kū,無wú免miǎn於yú堩。
凡fán喪sàng,小xiǎo功gōng以yǐ上shàng,非fēi虞yú附fù練liàn祥xiáng,無wú沐mù浴yù。
疏shū衰shuāi之zhī喪sàng,既jì葬zàng,人rén請qǐng見jiàn之zhī,則zé見jiàn;
不bù請qǐng見jiàn人rén。
小xiǎo功gōng,請qǐng見jiàn人rén可kě也yě。
大dà功gōng不bù以yǐ執zhí摯zhì。
唯wéi父fù母mǔ之zhī喪sàng,不bù辟pì涕tì泣qì而ér見jiàn人rén。
三sān年nián之zhī喪sàng,祥xiáng而ér從cóng政zhèng;
期qī之zhī喪sàng,卒zú哭kū而ér從cóng政zhèng;
九jiǔ月yuè之zhī喪sàng,既jì葬zàng而ér從cóng政zhèng;
小xiǎo功gōng緦sī之zhī喪sàng,既jì殯bìn而ér從cóng政zhèng。
曾céng申shēn問wèn於yú曾céng子zi曰yuē:「哭kū父fù母mǔ有yǒu常cháng聲shēng乎hū?」
曰yuē:「中zhōng路lù嬰yīng兒ér失shī其qí母mǔ焉yān,何hé常cháng聲shēng之zhī有yǒu?」
卒zú哭kū而ér諱huì。
王wáng父fù母mǔ兄xiōng弟dì,世shì父fù叔shū父fù,姑gū姊zǐ妹mèi。
子zi與yǔ父fù同tóng諱huì。
母mǔ之zhī諱huì,宮gōng中zhōng諱huì。
妻qī之zhī諱huì,不bù舉jǔ諸zhū其qí側cè;
與yǔ從cóng祖zǔ昆kūn弟dì同tóng名míng則zé諱huì。
以yǐ喪sàng冠guān者zhě,雖suī三sān年nián之zhī喪sàng,可kě也yě。
既jì冠guān於yú次cì,入rù哭kū踴yǒng,三sān者zhě三sān,乃nǎi出chū。
大dà功gōng之zhī末mò,可kě以yǐ冠guān子zi,可kě以yǐ嫁jià子zi。
父fù,小xiǎo功gōng之zhī末mò,可kě以yǐ冠guān子zi,可kě以yǐ嫁jià子zi,可kě以yǐ取qǔ婦fù。
己jǐ雖suī小xiǎo功gōng,既jì卒zú哭kū,可kě以yǐ冠guān,取qǔ妻qī;
下xià殤shāng之zhī小xiǎo功gōng,則zé不bù可kě。
凡fán弁biàn絰dié,其qí衰shuāi侈chǐ袂mèi。
父fù有yǒu服fú,宮gōng中zhōng子zi不bù與yǔ於yú樂lè。
母mǔ有yǒu服fú,聲shēng聞wén焉yān不bù舉jǔ樂lè。
妻qī有yǒu服fú,不bù舉jǔ樂lè於yú其qí側cè。
大dà功gōng將jiāng至zhì,辟pì琴qín瑟sè。
小xiǎo功gōng至zhì,不bù絕jué樂lè。
姑gū姊zǐ妹mèi,其qí夫fū死sǐ,而ér夫fū黨dǎng無wú兄xiōng弟dì,使shǐ夫fū之zhī族zú人rén主zhǔ喪sàng。
妻qī之zhī黨dǎng,雖suī親qīn弗fú主zhǔ。
夫fū若ruò無wú族zú矣yǐ,則zé前qián後hòu家jiā,東dōng西xī家jiā;
無wú有yǒu,則zé里lǐ尹yǐn主zhǔ之zhī。
或huò曰yuē:主zhǔ之zhī,而ér附fù於yú夫fū之zhī黨dǎng。
麻má者zhě不bù紳shēn,執zhí玉yù不bù麻má。
麻má不bù加jiā於yú采cǎi。
國guó禁jìn哭kū,則zé止zhǐ朝cháo夕xī之zhī奠diàn。
即jí位wèi自zì因yīn也yě。
童tóng子zi哭kū不bù偯yǐ,不bù踴yǒng,不bù杖zhàng,不bù菲fēi,不bù廬lú。
孔kǒng子zi曰yuē:「伯bó母mǔ、叔shū母mǔ,疏shū衰shuāi,踴yǒng不bù絕jué地de。
姑gū姊zǐ妹mèi之zhī大dà功gōng,踴yǒng絕jué於yú地de。
如rú知zhī此cǐ者zhě,由yóu文wén矣yǐ哉zāi!
由yóu文wén矣yǐ哉zāi!」
世shì柳liǔ之zhī母mǔ死sǐ,相xiāng者zhě由yóu左zuǒ。
世shì柳liǔ死sǐ,其qí徒tú由yóu右yòu相xiāng。
由yóu右yòu相xiāng,世shì柳liǔ之zhī徒tú為wéi之zhī也yě。
天tiān子zi飯fàn,九jiǔ貝bèi;
諸zhū侯hóu七qī,大dà夫fū五wǔ,士shì三sān。
士shì三sān月yuè而ér葬zàng,是shì月yuè也yě卒zú哭kū;
大dà夫fū三sān月yuè而ér葬zàng,五wǔ月yuè而ér卒zú哭kū;
諸zhū侯hóu五wǔ月yuè而ér葬zàng,七qī月yuè而ér卒zú哭kū。
士shì三sān虞yú,大dà夫fū五wǔ,諸zhū侯hóu七qī。
諸zhū侯hóu使shǐ人rén吊diào,其qí次cì:含hán襚suì賵fèng臨lín,皆jiē同tóng日rì而ér畢bì事shì者zhě也yě,其qí次cì如rú此cǐ也yě。
卿qīng大dà夫fū疾jí,君jūn問wèn之zhī無wú算suàn;
士shì一yī問wèn之zhī。
君jūn於yú卿qīng大dà夫fū,比bǐ葬zàng不bù食shí肉ròu,比bǐ卒zú哭kū不bù舉jǔ樂lè;
為wéi士shì,比bǐ殯bìn不bù舉jǔ樂lè。
升shēng正zhèng柩jiù,諸zhū侯hóu執zhí綍五wǔ百bǎi人rén,四sì綍,皆jiē銜xián枚méi,司sī馬mǎ執zhí鐸duó,左zuǒ八bā人rén,右yòu八bā人rén,匠jiàng人rén執zhí羽yǔ葆bǎo御yù柩jiù。
大dà夫fū之zhī喪sàng,其qí升shēng正zhèng柩jiù也yě,執zhí引yǐn者zhě三sān百bǎi人rén,執zhí鐸duó者zhě左zuǒ右yòu各gè四sì人rén,御yù柩jiù以yǐ茅máo。
孔kǒng子zi曰yuē:「管guǎn仲zhòng鏤lòu簋guǐ而ér朱zhū紘hóng,旅lǚ樹shù而ér反fǎn坫diàn,山shān節jié而ér藻zǎo梲zhuō。
賢xián大dà夫fū也yě,而ér難nán為wéi上shàng也yě。
晏yàn平píng仲zhòng祀sì其qí先xiān人rén。
豚tún肩jiān不bù掩yǎn豆dòu。
賢xián大dà夫fū也yě,而ér難nán為wéi下xià也yě。
君jūn子zi上shàng不bù僭jiàn上shàng,下xià不bù偪bī下xià。」
婦fù人rén非fēi三sān年nián之zhī喪sàng,不bù逾yú封fēng而ér吊diào。
如rú三sān年nián之zhī喪sàng,則zé君jūn夫fū人rén歸guī。
夫fū人rén其qí歸guī也yě以yǐ諸zhū侯hóu之zhī吊diào禮lǐ,其qí待dài之zhī也yě若ruò待dài諸zhū侯hóu然rán。
夫fū人rén至zhì,入rù自zì闈wéi門mén,升shēng自zì側cè階jiē,君jūn在zài阼zuò。
其qí他tā如rú奔bēn喪sàng禮lǐ然rán。
嫂sǎo不bù撫fǔ叔shū,叔shū不bù撫fǔ嫂sǎo。
君jūn子zi有yǒu三sān患huàn:未wèi之zhī聞wén,患huàn弗fú得dé聞wén也yě;
既jì聞wén之zhī,患huàn弗fú得dé學xué也yě;
既jì學xué之zhī,患huàn弗fú能néng行xíng也yě。
君jūn子zi有yǒu五wǔ恥chǐ:居jū其qí位wèi,無wú其qí言yán,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
有yǒu其qí言yán,無wú其qí行xíng,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
既jì得dé之zhī而ér又yòu失shī之zhī,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
地de有yǒu餘yú而ér民mín不bù足zú,君jūn子zi恥chǐ之zhī;
眾zhòng寡guǎ均jūn而ér倍bèi焉yān,君jūn子zi恥chǐ之zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:「凶xiōng年nián則zé乘chéng駑nú馬mǎ。
祀sì以yǐ下xià牲shēng。」
恤xù由yóu之zhī喪sàng,哀āi公gōng使shǐ孺rú悲bēi之zhī孔kǒng子zi學xué士shì喪sàng禮lǐ,士shì喪sàng禮lǐ於yú是shì乎hū書shū。
子zi貢gòng觀guān於yú蜡là。
孔kǒng子zi曰yuē:「賜cì也yě樂lè乎hū?」
對duì曰yuē:「一yī國guó之zhī人rén皆jiē若ruò狂kuáng,賜cì未wèi知zhī其qí樂lè也yě!」
子zi曰yuē:「百bǎi日rì之zhī蜡là,一yī日rì之zhī澤zé,非fēi爾ěr所suǒ知zhī也yě。
張zhāng而ér不bù弛chí,文wén武wǔ弗fú能néng也yě;
弛chí而ér不bù張zhāng,文wén武wǔ弗fú為wéi也yě。
一yī張zhāng一yī弛chí,文wén武wǔ之zhī道dào也yě。」
孟mèng獻xiàn子zi曰yuē:「正zhèng月yuè日rì至zhì,可kě以yǐ有yǒu事shì於yú上shàng帝dì;
七qī月yuè日rì至zhì,可kě有yǒu事shì於yú祖zǔ。」
七qī月yuè而ér禘dì,獻xiàn子zi為wéi之zhī也yě。
夫fū人rén之zhī不bù命mìng於yú天tiān子zi,自zì魯lǔ昭zhāo公gōng始shǐ也yě。
外wài宗zōng為wéi君jūn夫fū人rén,猶yóu內nèi宗zōng也yě。
廄jiù焚fén,孔kǒng子zi拜bài鄉xiāng人rén為wéi火huǒ來lái者zhě。
拜bài之zhī,士shì壹yī,大dà夫fū再zài。
亦yì相xiāng吊diào之zhī道dào也yě。
孔kǒng子zi曰yuē:「管guǎn仲zhòng遇yù盜dào,取qǔ二èr人rén焉yān,上shàng以yǐ為wéi公gōng臣chén,曰yuē:『其qí所suǒ與yǔ游yóu辟pì也yě,可kě人rén也yě!』
管guǎn仲zhòng死sǐ,桓huán公gōng使shǐ為wéi之zhī服fú。
宦huàn於yú大dà夫fū者zhě之zhī為wéi之zhī服fú也yě,自zì管guǎn仲zhòng始shǐ也yě,有yǒu君jūn命mìng焉yān爾ěr也yě。」
過guò而ér舉jǔ君jūn之zhī諱huì,則zé起qǐ。
與yǔ君jūn之zhī諱huì同tóng,則zé稱chēng字zì。
內nèi亂luàn不bù與yǔ焉yān,外wài患huàn弗fú辟pì也yě。
贊zàn,大dà行xíng曰yuē圭guī。
公gōng九jiǔ寸cùn,侯hóu、伯bó七qī寸cùn,子zi、男nán五wǔ寸cùn。
博bó三sān寸cùn,厚hòu半bàn寸cùn。
剡shàn上shàng,左zuǒ右yòu各gè寸cùn半bàn,玉yù也yě。
藻zǎo三sān采cǎi六liù等děng。
哀āi公gōng問wèn子zi羔gāo曰yuē:「子zi之zhī食shí奚xī當dāng?」
對duì曰yuē:「文wén公gōng之zhī下xià執zhí事shì也yě。」
成chéng廟miào則zé釁xìn之zhī。
其qí禮lǐ:祝zhù、宗zōng人rén、宰zǎi夫fū、雍yōng人rén,皆jiē爵jué弁biàn純chún衣yī。
雍yōng人rén拭shì羊yáng,宗zōng人rén視shì之zhī,宰zǎi夫fū北běi面miàn於yú碑bēi南nán,東dōng上shàng。
雍yōng人rén舉jǔ羊yáng,升shēng屋wū自zì中zhōng,中zhōng屋wū南nán面miàn,刲kuī羊yáng,血xuè流liú於yú前qián,乃nǎi降jiàng。
門mén、夾jiā室shì皆jiē用yòng雞jī。
先xiān門mén而ér後hòu夾jiā室shì。
其qí衈皆jiē於yú屋wū下xià。
割gē雞jī,門mén當dāng門mén,夾jiā室shì中zhōng室shì。
有yǒu司sī皆jiē鄉xiāng室shì而ér立lì,門mén則zé有yǒu司sī當dāng門mén北běi面miàn。
既jì事shì,宗zōng人rén告gào事shì畢bì,乃nǎi皆jiē退tuì。
反fǎn命mìng於yú君jūn曰yuē:「釁xìn某mǒu廟miào事shì畢bì。」
反fǎn命mìng於yú寢qǐn,君jūn南nán鄉xiāng于yú門mén內nèi朝cháo服fú。
既jì反fǎn命mìng,乃nǎi退tuì。
路lù寢qǐn成chéng則zé考kǎo之zhī而ér不bù釁xìn。
釁xìn屋wū者zhě,交jiāo神shén明míng之zhī道dào也yě。
凡fán宗zōng廟miào之zhī器qì。
其qí名míng者zhě成chéng則zé釁xìn之zhī以yǐ豭jiā豚tún。
諸zhū侯hóu出chū夫fū人rén,夫fū人rén比bǐ至zhì於yú其qí國guó,以yǐ夫fū人rén之zhī禮lǐ行xíng;
至zhì,以yǐ夫fū人rén入rù。
使shǐ者zhě將jiāng命mìng曰yuē:「寡guǎ君jūn不bù敏mǐn,不bù能néng從cóng而ér事shì社shè稷jì宗zōng廟miào,使shǐ使shǐ臣chén某mǒu,敢gǎn告gào於yú執zhí事shì。」
主zhǔ人rén對duì曰yuē:「寡guǎ君jūn固gù前qián辭cí不bù教jiào矣yǐ,寡guǎ君jūn敢gǎn不bù敬jìng須xū以yǐ俟qí命mìng。」
有yǒu司sī官guān陳chén器qì皿mǐn;
主zhǔ人rén有yǒu司sī亦yì官guān受shòu之zhī。
妻qī出chū,夫fū使shǐ人rén致zhì之zhī曰yuē:「某mǒu不bù敏mǐn,不bù能néng從cóng而ér共gòng粢zī盛shèng,使shǐ某mǒu也yě敢gǎn告gào於yú侍shì者zhě。」
主zhǔ人rén對duì曰yuē:「某mǒu之zhī子zi不bù肖xiào,不bù敢gǎn辟pì誅zhū,敢gǎn不bù敬jìng須xū以yǐ俟qí命mìng。」
使shǐ者zhě退tuì,主zhǔ人rén拜bài送sòng之zhī。
如rú舅jiù在zài,則zé稱chēng舅jiù;
舅jiù沒méi,則zé稱chēng兄xiōng;
無wú兄xiōng,則zé稱chēng夫fū。
主zhǔ人rén之zhī辭cí曰yuē:「某mǒu之zhī子zi不bù肖xiào。」
如rú姑gū姊zǐ妹mèi,亦yì皆jiē稱chēng之zhī。
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú食shí於yú少shǎo施shī氏shì而ér飽bǎo,少shǎo施shī氏shì食shí我wǒ以yǐ禮lǐ。
吾wú祭jì,作zuò而ér辭cí曰yuē:『疏shū食shí不bù足zú祭jì也yě。』
吾wú飧sūn,作zuò而ér辭cí曰yuē:『疏shū食shí也yě,不bù敢gǎn以yǐ傷shāng吾wú子zi。』」
納nà幣bì一yī束shù:束shù五wǔ兩liǎng,兩liǎng五wǔ尋xún。
婦fù見jiàn舅jiù姑gū,兄xiōng弟dì、姑gū姊zǐ妹mèi,皆jiē立lì於yú堂táng下xià,西xī面miàn北běi上shàng,是shì見jiàn已yǐ。
見jiàn諸zhū父fù,各gè就jiù其qí寢qǐn。
女nǚ雖suī未wèi許xǔ嫁jià,年nián二èr十shí而ér笄jī,禮lǐ之zhī,婦fù人rén執zhí其qí禮lǐ。
燕yàn則zé鬈quán首shǒu。
韠bì:長zhǎng三sān尺chǐ,下xià廣guǎng二èr尺chǐ,上shàng廣guǎng一yī尺chǐ。
會huì去qù上shàng五wǔ寸cùn,紕pī以yǐ爵jué韋wéi六liù寸cùn,不bù至zhì下xià五wǔ寸cùn。
純chún以yǐ素sù,紃xún以yǐ五wǔ采cǎi。

白話譯文

遭遇父親喪事,若喪期未滿而母親又去世,等為父親舉行除喪祭時,就穿應穿的除喪服。辦完喪事,再恢復原來的喪服。 即便是伯父、叔父或堂兄弟的喪事,如果正值父母喪期,等為他們舉行除喪祭時,都穿相應的除喪服。辦完喪事,再恢復原來的喪服。 如果是三年重喪,那麼在舉行小祥、大祥等祭禮時,儀式都相同。 祖父去世,在未舉行小祥、大祥祭禮期間,孫子又去世,那麼孫子仍然要襯祭於祖父。 停殯在家,聽到外地親屬去世的喪訊,應到別的房間去哭。入內奠祭亡靈,祭畢出來,換上喪服回到自己的位置,如同最初就位的禮節。 大夫、士將要參與國君的祭祀,行過視濯禮後,父母去世,仍然要參與祭祀,但住在宮外的異室。祭祀完畢,脫去祭服走出宮門,哭著回家。其他禮儀如同奔喪的禮節。如果在視濯禮之前父母去世,就派人去報告國君。報告的人回來後,才開始哭泣。如果是伯父、叔父、堂兄弟、姑、姊妹等人的喪事,在已經接受祭祀任務後,就參與祭祀。祭祀完畢,走出宮門,脫去祭服然後回家。其他禮儀如同奔喪。如果本住同宮,則搬出住在異室。 曾子問:“卿大夫將要為國君擔任祭祀的屍,已經接受宿戒了,這時突然有齊衰之服的內喪(如父母喪),該怎麼辦?”孔子說:“離開家到國君的宮中住下等待祭祀,這是合乎禮的。” 孔子說:“屍頭戴弁帽或冕服走出來,卿、大夫、士看見都要下車致敬。屍一定要扶軾行禮,出行時必須有人在前開道。” 父母的喪事,將要舉行祭祀時,兄弟去世了;在兄弟已經入殮後再舉行祭祀。如果本來同住一處,那麼即使是臣妾去世,也要等到下葬後再舉行祭祀。祭祀時,主人上下堂用散等(碎步),執事的人也用散等。即使是虞祭和附祭也如此。 從諸侯到士,小祥祭祀時,主人嘗一口酒就奠下;眾賓和兄弟則都嘗一口。大祥祭祀時,主人嘗一口,眾賓和兄弟都喝掉,是可以的。 凡是陪侍參加喪禮祭祀的人,只向賓客報告祭品已獻上,但不食用。 子貢詢問喪禮,孔子說:“恭敬最重要,悲哀次之,因過度哀傷而身體瘦弱最下等。面容要與真情相稱,憂戚的神色要與喪服相稱。”子貢又問兄弟的喪禮,孔子說:“兄弟的喪禮,禮書上已經有詳細記載了。” 君子不強奪別人守喪的志意,也不可使自己的守喪志意被奪。 孔子說:“少連、大連很善於守喪,父母去世後三天,哭聲不怠;三個月,哀痛不鬆懈;一整年,仍很悲哀;三年,還懷著憂愁。他們是東夷之子。” 守三年之喪期間,只回答不說閒話,應答而不主動問話;在廬棚或堊室中居住,不與人閑坐;在堊室中,只在特定時候拜見母親,不入正門。服齊衰以下的喪服都住在堊室,不住廬棚。廬棚是更威嚴簡陋的居所。 為母親服喪的禮儀,參照伯父、叔母;為姑、姊妹服喪的禮儀,參照兄弟;為長、中、下殤服喪的禮儀,參照成人。 父母之喪的喪服在外按禮除服,兄弟之喪則在內心自然除服。 侍奉國君之母與國君之妻的喪事,禮數比照兄弟之喪。那些表現在面容上的哀慼,也表現為不飲食。 喪期滿了走出喪期之外,在路上行走,看到容貌相似的人會驚心,聽到相同的名字會震驚。去弔唁死者或探望病人,面容的憂戚神色一定與常人不同。這樣然後才可以服三年之喪。其餘的喪事,就按通常情理去處理就是了。 祥祭,是主人除喪的祭禮,在祥祭前一天的晚上確定日期,穿著朝服。祥祭時就穿這身朝服。 子游說:“祥祭之後,雖然已經不是必須穿白色生絹喪服的時候,也一定穿上白色生絹服,然後再換回平時的服裝。” 正當袒露左臂踴跳時,大夫到來,即使正在踴跳,也要停止踴跳去拜見大夫,拜見後回來再開始踴跳,完成踴跳後才穿上衣服。對於士,則等當做的事做完、踴跳完畢,穿衣後再拜見,不再重新開始踴跳。 上大夫的虞祭,用少牢(羊、豕)。卒哭祭和附祭,都用大牢(牛、羊、豕)。下大夫的虞祭,用特牲(豕)。卒哭祭和附祭,都用少牢。 主持卜葬和虞祭的祝辭中,稱謂:子孫稱“哀”,丈夫稱“乃”,兄弟稱“某”。卜葬其兄弟則稱“伯子某”。 古時候,無論貴賤都拄喪杖。叔孫武叔上朝時,看見製造車輪的工匠用喪杖穿入車轂轉動車輪,從此以後,有了爵位的人才開始拄喪杖。 用布巾覆蓋死者面部進行飯含(在口中放米),這是公羊賈做的。 “冒”是什麼?是用來遮掩屍體形貌的。從給死者穿衣到小殮,如果不設冒,屍體就會暴露,所以穿好衣服後就要設冒。 有人問曾子:“已經舉行了遣奠(送葬之祭),把剩餘的牲肉包裹起來隨葬,這就像已經吃完飯,把剩餘的食物打包一樣嗎?君子吃完飯,真的會打包剩餘食物嗎?”曾子說:“您沒見過大饗賓客的禮嗎?大饗禮畢,會把牛、羊、豕三牲的俎肉捲起帶回賓館。把父母當作賓客對待,這正是為了表達極度的哀痛啊!您沒見過大饗禮嗎!”這不是為了別人的喪事而問與贈送嗎? 守三年之喪的人,用喪禮的拜禮;不是三年之喪的,就用吉禮的拜禮。 守三年之喪期間,如果有人贈送酒肉,接受時一定要推辭三次。主人穿著喪服接受。如果是國君的賞賜,則不敢推辭,接受後用來祭奠。守喪的人不主動贈送別人東西,別人贈送的,即使是酒肉,也可以接受。堂兄弟以下的親屬,卒哭祭禮之後,就可以贈送別人東西了。 縣子說:“三年的喪痛,如同刀斬;一年的喪痛,如同刀削。” 守三年之喪期間,即使到了大功(九月之喪)可穿輕喪服的時候也不去弔喪,從諸侯到士都如此。如果自己有喪服而要去哭吊,就穿著相應的喪服前往。一年的喪禮,十一月舉行練祭(小祥),十三月舉行祥祭(大祥),十五月舉行禫祭。練祭之後就可以去弔喪。 已經下葬後,服大功之喪的人去弔喪,哭完就退下,不參與喪家的事務。服一年之喪(期喪)的人,在尚未舉行下葬之前,可以去同鄉人家弔喪。哭完就退下,不參與事務。服輕於大功(如小功)的喪服去弔喪,可以等待喪事但不具體執事。服緦麻或小功之喪去弔喪,可以執事但不參與禮儀性事務。 因仰慕而來弔喪的人,出了殯宮門就退下。與喪家行過揖禮的人,到了哀次(臨時停靈處)就退下。曾受過喪家慰問的人,下葬封土後就退下。與喪家有相見之禮的人,到反哭(葬後回殯宮哭)時就退下。朋友,等到虞祭或附祭後就退下。弔喪,不必事事跟隨主人。四十歲的人幫助拉柩車繩索;同鄉中五十歲的人跟隨送葬隊伍回來,四十歲的人則等待墓穴填滿。 喪期的飲食雖然粗惡,也一定要用來充飢。餓得無法辦事,不合禮;吃飽了而忘記悲哀,也不合禮。看不清、聽不清、走路不端正、不知道悲哀,君子認為這是有毛病的。所以有病就可以飲酒吃肉。五十歲不必因守喪而損傷身體,六十歲可不至過度哀毀,七十歲可以飲酒吃肉,都是擔心因哀傷過度而死。 身有喪服,別人邀請去吃飯,不去。大功以下的親屬,下葬後,到別人家去,別人請吃飯,如果是同族人就可以吃,不是同族就不吃。服輕於大功的喪服時,可以吃蔬菜水果,喝漿水,不加鹽和奶酪。如果身體不適無法進食,加鹽和奶酪是可以的。 孔子說:“身上有瘡就要洗浴,頭上有創就要洗頭,生病了就可以飲酒吃肉。因過度哀傷而致病,君子是不做的。因哀傷過度而死,君子稱之為‘無子’(使父母斷絕後嗣)。” 不是跟隨靈柩送葬或葬後返哭,就不在路途中脫去喪冠(免冠)。 凡是喪禮,服小功以上親屬的,在虞祭、附祭、練祭、祥祭之外,不洗浴。 服齊衰之喪的人,下葬後,別人請求拜見,可以見;自己不主動請求見人。服小功之喪的,可以請求見人。服大功之喪的,見面時不手持見面禮。只有父母之喪,不迴避涕淚橫流地見人。 守三年之喪的人,祥祭之後就可以從事公務;守一年之喪的人,卒哭之後就可以從事公務;守九月之喪的人,下葬後就可以從事公務;守小功、緦麻之喪的人,入殮後就可以從事公務。 曾申問曾子:“哭父母有固定的聲調嗎?”曾子回答:“就像在半路上嬰兒失去了母親,哪有什麼固定的聲調呢?” 卒哭祭之後就要避諱死者的名字。對祖父母、兄弟、伯父、叔父、姑、姊妹的名字都要避諱。兒子和父親避諱的名字相同。母親的諱名,在自己家裡避諱。妻子的諱名,不在她身邊提起;如果與堂兄弟名字相同,就要避諱。 因喪事而加冠的人,即使是三年之喪,也是可以的。在喪次(守喪住處)加冠後,進去哭踴,每哭三踴,共三次,然後出來。 守大功之喪的末期(既葬後),可以給兒子加冠,可以嫁女兒。父親守小功之喪的末期,可以給兒子加冠,可以嫁女兒,可以娶媳婦。自己即使是守小功之喪,卒哭之後,就可以加冠、娶妻;但為未成年而死的堂兄弟服小功之喪的,則不可以。 凡是首戴弁絰(喪冠)的,其喪服的袖子都是寬大的。 父親有喪服(指為他人服喪),家中子弟不參與音樂活動。母親有喪服,能聽到音樂的地方不演奏。妻子有喪服,不在她身邊演奏。有大功之喪的人將要到來,就避開琴瑟。有小功之喪的人到來,不終止音樂。 姑、姊妹,她們的丈夫去世,而夫家沒有兄弟,就讓夫家的族人主持喪事。孃家的親屬,即使關係親密也不主持喪事。夫家如果沒有族人,就由前後鄰居或東西鄰居主持;如果都沒有,就由里尹(鄉官)主持。有人說:由孃家主持喪事,但要襯祭於夫家。 系在腰間的麻帶(絰)不垂下紳帶(大帶),手持玉器時不穿麻喪服。麻布不加在綵衣之上。 國家有禁哭令,就停止朝夕的奠祭。但就位哭靈仍按常規進行。 孩童哭泣不拖長聲,不踴跳,不拄杖,不穿喪鞋,不住廬棚。 孔子說:“為伯母、叔母服齊衰之喪,踴跳時腳不離地。為姑、姊妹服大功之喪,踴跳時腳離地。懂得這個道理,就可以由禮儀進於文德了!就可以由禮儀進於文德了!” 世柳的母親去世,贊禮者在左邊。世柳去世,他的徒弟在右邊贊禮。在右邊贊禮,是世柳的徒弟們做的。 天子飯含用九個貝殼;諸侯七個,大夫五個,士三個。 士三個月後下葬,當月就舉行卒哭祭;大夫三個月後下葬,五月後舉行卒哭祭;諸侯五月後下葬,七月後舉行卒哭祭。士有三次虞祭,大夫五次,諸侯七次。 諸侯派人弔喪,其次序是:先致襚(贈衣),再賵(贈車馬),再賵(助喪財物),再臨(親臨弔唁),都在同一天完成,其次序就是這樣。 卿大夫病重,國君慰問不限次數;士病重,國君慰問一次。國君對於卿大夫,從他去世到下葬都不吃肉,到卒哭前都不奏樂;對於士,從入殮到下葬前都不奏樂。 抬正柩(將靈柩抬入廟堂)時,諸侯用五百人牽引,分四條繩索,挽車的人都口銜枚(防止喧譁),司馬搖鐸,左邊八人,右邊八人,匠人拿著用羽裝飾的葆(華蓋)在靈車前引導。大夫的喪事,抬正樞時,用三百人牽引,執鐸者左右各四人,用茅草引導靈車。 孔子說:“管仲用刻花的簋和紅色的冠帶,門前立當道的屏風,堂上設反坫(土臺),房屋有雕梁畫棟。他是賢能的大夫,但他的做法使上級難做。晏平仲祭祀祖先,豬肩小得蓋不住豆器。他是賢能的大夫,但他的做法使下屬難做。君子對上不僭越上級,對下不逼迫下屬。” 婦人如果不是守三年之喪,不越過國境去弔喪。如果是守三年之喪,那麼國君夫人要歸回孃家奔喪。夫人回國時用諸侯弔喪的禮節接待,等待她的禮節如同對待諸侯。夫人到達,從旁門進入,從側階上堂,國君站在東階上迎接。其他禮儀如同奔喪的禮節。 嫂子不撫摩小叔子的屍體,小叔子也不撫摩嫂子的屍體。 君子有三種憂慮:沒聽說的事,擔心無法聽到;已經聽到的事,擔心無法學習;已經學會的事,擔心無法實行。君子有五種恥辱:身居其位,沒有相應的言論,君子感到恥辱;有相應的言論,沒有相應的行動,君子感到恥辱;得到又失去,君子感到恥辱;土地有餘而百姓不足,君子感到恥辱;人力物力均等而別人卻倍勝於己,君子感到恥辱。 孔子說:“荒年就乘劣馬(不求威儀)。祭祀用低一等的牲畜。” 恤由的喪事,魯哀公派孺悲向孔子學習士的喪禮,士的喪禮因此被記錄下來。 子貢觀看年終蜡祭。孔子問他:“賜,你快樂嗎?”子貢回答:“一國的人都像發狂一樣,我不知道有什麼快樂。”孔子說:“他們辛苦勞作一年,才得到這一天的恩澤享受,這不是你所能理解的。一直緊張而不鬆弛,周文王和周武王也做不到;一直鬆弛而不緊張,周文王和周武王也不會那樣做。有張有弛,才是文王、武王治理天下的方法啊。” 孟獻子說:“正月冬至,可以祭祀上帝;七月夏至,可以祭祀祖先。”七月舉行禘祭,是孟獻子提倡的。 諸侯夫人不接受天子的冊命,是從魯昭公開始的。 外宗(國君的姑姊妹、女兒等已嫁者)為國君夫人服喪,如同內宗(國君的同宗婦人)一樣。 馬廄失火,孔子拜謝前來慰問的同鄉人。拜謝時,對士拜一次,對大夫拜兩次。這也是相互弔唁的禮節。 孔子說:“管仲遇到盜賊,從中挑選了兩個人,向上推薦給齊桓公做公臣,說:‘他們是和我交遊的不正派的人,但也是可用之才!’管仲死後,齊桓公讓他們為管仲服喪。在大夫家中做家臣的人為大夫服喪,是從管仲開始的,因為有國君的命令在那裡。” 誤舉了國君的名諱,就要起立表示歉意。與國君名諱相同的,就改稱他的字。 國內發生禍亂不參與,面對外敵不逃避。 玉器的名稱:大圭叫“圭”。公爵用的圭九寸,侯、伯用的圭七寸,子、男用的圭五寸。寬度三寸,厚度半寸。上端削尖,左右兩邊各削去半寸,是玉製的。裝飾的彩色絲帶(藻)有三種顏色,共六等。 哀公問子羔:“你家的俸祿相當於哪一代?”子羔回答:“相當於文公時代下級執事的待遇。” 宗廟建成要舉行釁禮(用牲血塗祭)。禮儀是:祝、宗人、宰夫、雍人,都穿爵弁禮服和純色衣服。雍人擦拭祭羊,宗人察看,宰夫在碑的南邊面朝北站立,以東邊為上位。雍人舉起羊,從屋脊中間上到屋頂,在屋脊中間面朝南,割羊取血,血流到屋前,然後下來。廟門和夾室都用雞來釁。先釁廟門,然後釁夾室。雞的血(衈)都在屋下接取。割雞,廟門就對著門割,夾室就在夾室中間割。有司都面向夾室站立,廟門的有司就當門面朝北站立。事情完畢,宗人報告禮畢,於是都退出。向國君覆命說:“釁某廟的事完畢。”回到國君的寢宮覆命,國君在門內面朝南站立,穿著朝服。覆命完畢,然後退下。 路寢(國君正殿)建成就舉行考祭(落成祭)而不釁。釁廟,是與神明交通的方法。凡是宗廟的器物,著名的(重要的)製成後,就用公豬的血來釁。 諸侯送回休棄的夫人,夫人回國直到抵達本國,一路上都按夫人的禮節款待;到達後,以夫人的身份進入。使者傳達國君的話說:“我們國君不才,不能跟隨您侍奉社稷宗廟,派使臣某,冒昧地報告給您。”主人回答說:“我們國君本來此前就推辭過(不教之禮),我們國君怎敢不恭敬地等待您的命令。”有司官員陳列嫁妝;主人的有司也按官職接受。 休棄妻子,丈夫派人送去休書說:“某人不才,不能與您共同供奉祭品,派某人冒昧地報告給您左右。”主人回答說:“我的女兒不成器,不敢逃避責罰,怎敢不恭敬地等待您的命令。”使者退下,主人拜送。如果公公還在,就稱公公;公公去世了,就稱丈夫的兄長;沒有兄長,就稱丈夫。主人的措辭說:“我的女兒不成器。”如果是姑、姊妹,也都這樣稱呼。 孔子說:“我在少施氏家吃飯吃得飽,少施氏用禮招待我。我祭祀時,他起身辭謝說:‘粗食不值得祭祀。’我餐後,他起身辭謝說:‘粗食,不敢因此傷了您的胃口。’” 納徵(下聘禮)的禮物是一束帛(五匹)。每束帛有十端(每兩端合成一卷,稱“兩”),每端長八尺。 新婦拜見公婆、兄弟、姑、姊妹時,他們都站在堂下,面朝西,以北邊為上位,這樣就算拜見完畢了。拜見伯父、叔父,各自到他們的寢處去。 女子即使尚未許嫁,年滿二十歲也要舉行笄禮(插簪成年禮),表示禮遇她,由婦人主持儀式。平時閑居時則把頭髮梳成鬟髻。 蔽膝(韠)的形制:長三尺,下部寬二尺,上部寬一尺。上緣(會)距上端五寸,用赤黃色的皮革縫綴(紕),寬六寸,距下端五寸。鑲邊用白色生絹,縫綴(紃)用五彩絲線。

字詞精講

  • 沒(mò)喪:喪期結束。沒,終了。
  • 除服:脫去喪服,指舉行祥祭後換上吉服的儀式。
  • 練祥:古代喪祭名。練祭在死後十三個月(小祥),祥祭在死後二十五個月(大祥)。
  • 顈(jiǒng):通“褧”,麻布罩衣,此處指大祥後換穿的白色生絹喪服。
  • 附(fù):通“祔”,將新死者祔祭於祖先廟。
  • 外喪:指在外地發生的親屬喪事。
  • 視濯:祭祀前檢查祭器是否潔淨。
  • 齊衰(zī cuī):喪服名,五服之一,次於斬衰。
  • 弁冕(biàn miǎn):弁和冕,古代貴族的帽子,此處指屍(代表受祭者)穿戴的禮服。
  • 散等:拾級而上時碎步行走,表示恭敬謹慎。
  • 嚌(jì):嘗,小口喝。
  • 啐(cuì):嘗,飲。
  • 瘠(jí):瘦弱。
  • 瞿(jù):驚視的樣子,形容震驚。
  • 堊(è)室:用白土塗刷的簡陋居所,守喪者居住。
  • 杖(zhàng):喪杖,守喪時拄的竹杖或桐杖。
  • 關轂(gǔ)而輠(huò)輪:將杖穿過車轂來轉動車輪。關,通“貫”;輠,轉動。
  • 冒:覆蓋屍體的布袋,防止屍體暴露。
  • 大饗(xiǎng):古代天子諸侯的宴會。
  • 遺(wèi):贈送。
  • 三辭:推讓三次,是古禮中接受饋贈的謙讓程序。
  • 斬:形容喪痛如刀斬般劇烈。
  • 剡(yǎn):削尖,形容喪痛如刀削般深刻。
  • 練:小祥祭,喪後十三個月舉行。
  • 禫(dàn):大祥後一個月舉行的除服祭。
  • 功衰:大功之喪(九月)在卒哭後所穿的輕於原服的喪服。
  • 綍(fú):牽引靈柩的大繩。
  • 盈坎:填滿墓穴。
  • 酪(lào):乳製品。
  • 瘍(yáng):瘡。
  • 創(chuāng):傷口。
  • 堩(gèng):道路。
  • 侈袂(mèi):寬大的袖子。
  • 闢(bì):避開。
  • 偯(yǐ):哭聲悠長。
  • 菲(fěi):草鞋。
  • 踴不絕地:哭踴時腳不離地,形容極度悲痛。
  • 爵弁(biàn)純衣:赤黑色的禮帽和純色祭服。
  • 衈(ěr):古代祭祀時取牲血塗器的儀式。
  • 釁(xìn):用牲血塗祭新制成的器物或廟宇,以祛除不祥。
  • 粢盛(zī chéng):盛在祭器里供祭祀用的穀物。
  • 紈(wán):此處指用彩色絲線縫綴蔽膝邊緣的工藝。

義理賞析

這段《禮記》文本,集中展現了儒家禮制在複雜喪情中的應用原則,其核心在於情禮相稱、因時制宜、哀而有節。

  1. 禮的彈性與人情之本:文本處理了父母喪期中遇母喪、為不同親屬服喪期間參與祭祀等多種複雜情況。其原則是:情有重輕,禮有隆殺。重喪(父母)未畢,遇新喪則權衡輕重,或“服其除服”後再反穿重喪之服,體現了禮制並非僵死教條,而是服務於“親親”之哀情,但同時通過明確的程序(如“卒事,反喪服”)維護禮的秩序,避免情的泛濫。

  2. 哀慼的適度與中和:孔子對子貢“敬為上,哀次之,瘠為下”的回答,以及“視不明…君子病之”的論述,深刻揭示了儒家喪禮觀的精髓。守喪以內心恭敬為最上,外在哀傷需有度,過度毀傷身體既違孝道(恐傷身辱親),亦可能“無子”,反為不孝。這體現了儒家“中庸”思想在生死大事上的運用——真情流露與理性節制必須統一。

  3. 公私之間的平衡智慧:文本詳述了官員在國事(祭祀)與私情(喪親)衝突時的處理規則,如“既視濯,而父母死,則猶是與祭也,次於異宮”。這並非冷漠,而是在承認個人悲痛的同時,以“次於異宮”等安排兼顧公職,體現了忠孝難以兩全時的權變與秩序優先原則,是古代士人社會責任感與家族倫理之間尋求平衡的制度化設計。

  4. 禮文對生命全程的觀照:從喪服的材質、形制(如韠的尺寸),到哭踴的姿態(踴絕地與否),乃至飲食、居處、出行、見客等細微規定,禮制將喪痛納入一套可操作、可傳承的儀式體系中。這並非壓抑情感,而是通過儀式的引導與規範,讓生者有序地度過劇烈的悲痛期,最終“祥而從政”,完成從哀悼到正常生活的過渡。其現實啟示在於,莊重的儀式感有助於整合情感、安頓心靈、維繫社群,這對於現代人處理哀傷、舉行紀念活動仍有借鑑意義。

  5. 對逝者的尊重與對生者的關懷:無論是“君子不奪人之喪”對守喪者自主權的尊重,還是“疾飲酒食肉”對哀毀者的健康關懷,亦或“既殯而祭”、“同宮則次於異宮”等靈活安排,都體現了禮制在嚴肅的倫理要求下,始終貫穿著對人性基本需求與情感脆弱的深刻體察與呵護。禮的本質是“仁”,最終指向的是對人生命的終極關懷。

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