韓非子·五蠹

章旨韓非主張古今異俗、因時變法，斥儒、俠、言談者、患御者、商工為五蠹，強調以法為教、以吏為師，行嚴刑厚賞以富國強兵。

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原文

注音字體讀音

上shàng古gǔ之zhī世shì，人rén民mín少shǎo而ér禽qín獸shòu眾zhòng，人rén民mín不bù勝shèng禽qín獸shòu蟲chóng蛇shé，有yǒu聖shèng人rén作zuò，搆gòu木mù為wéi巢cháo以yǐ避bì群qún害hài，而ér民mín悅yuè之zhī，使shǐ王wáng天tiān下xià，號hào曰yuē有yǒu巢cháo氏shì。
民mín食shí果guǒ蓏luǒ蚌bàng蛤há，腥xīng臊sāo惡è臭chòu而ér傷shāng害hài腹fù胃wèi，民mín多duō疾jí病bìng，有yǒu聖shèng人rén作zuò，鑽zuān燧suì取qǔ火huǒ以yǐ化huà腥xīng臊sāo，而ér民mín說shuō之zhī，使shǐ王wáng天tiān下xià，號hào之zhī曰yuē燧suì人rén氏shì。
中zhōng古gǔ之zhī世shì，天tiān下xià大dà水shuǐ，而ér鯀gǔn、禹yǔ決jué瀆dú。
近jìn古gǔ之zhī世shì，桀jié、紂zhòu暴bào亂luàn，而ér湯tāng、武wǔ征zhēng伐fá。
今jīn有yǒu搆gòu木mù鑽zuān燧suì於yú夏xià后hòu氏shì之zhī世shì者zhě，必bì為wéi鯀gǔn、禹yǔ笑xiào矣yǐ。
有yǒu決jué瀆dú於yú殷yīn、周zhōu之zhī世shì者zhě，必bì為wéi湯tāng、武wǔ笑xiào矣yǐ。
然rán則zé今jīn有yǒu美měi堯yáo、舜shùn、湯tāng、武wǔ、禹yǔ之zhī道dào於yú當dāng今jīn之zhī世shì者zhě，必bì為wéi新xīn聖shèng笑xiào矣yǐ。
是shì以yǐ聖shèng人rén不bù期qī脩xiū古gǔ，不bù法fǎ常cháng可kě，論lùn世shì之zhī事shì，因yīn為wéi之zhī備bèi。
宋sòng人rén有yǒu耕gēng田tián者zhě，田tián中zhōng有yǒu株zhū，兔tù走zǒu，觸chù株zhū折zhé頸jǐng而ér死sǐ，因yīn釋shì其qí耒lěi而ér守shǒu株zhū，冀jì復fù得dé兔tù，兔tù不bù可kě復fù得dé，而ér身shēn為wéi宋sòng國guó笑xiào。
今jīn欲yù以yǐ先xiān王wáng之zhī政zhèng，治zhì當dāng世shì之zhī民mín，皆jiē守shǒu株zhū之zhī類lèi也yě。
古gǔ者zhě丈zhàng夫fū不bù耕gēng，草cǎo木mù之zhī實shí足zú食shí也yě；
婦fù人rén不bù織zhī，禽qín獸shòu之zhī皮pí足zú衣yī也yě。
不bù事shì力lì而ér養yǎng足zú，人rén民mín少shǎo而ér財cái有yǒu餘yú，故gù民mín不bù爭zhēng。
是shì以yǐ厚hòu賞shǎng不bù行xíng，重zhòng罰fá不bù用yòng而ér民mín自zì治zhì。
今jīn人rén有yǒu五wǔ子zi不bù為wéi多duō，子zi又yòu有yǒu五wǔ子zi，大dà父fù未wèi死sǐ而ér有yǒu二èr十shí五wǔ孫sūn，是shì以yǐ人rén民mín眾zhòng而ér貨huò財cái寡guǎ，事shì力lì勞láo而ér供gōng養yǎng薄báo，故gù民mín爭zhēng，雖suī倍bèi賞shǎng累lèi罰fá而ér不bù免miǎn於yú亂luàn。
堯yáo之zhī王wáng天tiān下xià也yě，茅máo茨cí不bù翦jiǎn，采cǎi椽chuán不bù斲zhuó，糲lì粢zī之zhī食shí，藜lí藿huò之zhī羹gēng，冬dōng日rì麑ní裘qiú，夏xià日rì葛gé衣yī，雖suī監jiān門mén之zhī服fú養yǎng，不bù虧kuī於yú此cǐ矣yǐ。
禹yǔ之zhī王wáng天tiān下xià也yě，身shēn執zhí耒lěi臿chā以yǐ為wéi民mín先xiān，股gǔ無wú胈bá，脛jìng不bù生shēng毛máo，雖suī臣chén虜lǔ之zhī勞láo不bù苦kǔ於yú此cǐ矣yǐ。
以yǐ是shì言yán之zhī，夫fū古gǔ之zhī讓ràng天tiān子zi者zhě，是shì去qù監jiān門mén之zhī養yǎng而ér離lí臣chén虜lǔ之zhī勞láo也yě，古gǔ傳chuán天tiān下xià而ér不bù足zú多duō也yě。
今jīn之zhī縣xiàn令lìng，一yī日rì身shēn死sǐ，子zi孫sūn累lèi世shì絜jié駕jià，故gù人rén重zhòng之zhī；
是shì以yǐ人rén之zhī於yú讓ràng也yě，輕qīng辭cí古gǔ之zhī天tiān子zi，難nán去qù今jīn之zhī縣xiàn令lìng者zhě，薄báo厚hòu之zhī實shí異yì也yě。
夫fū山shān居jū而ér谷gǔ汲jí者zhě，膢lǘ臘là而ér相xiāng遺yí以yǐ水shuǐ；
澤zé居jū苦kǔ水shuǐ者zhě，買mǎi庸yōng而ér決jué竇dòu。
故gù饑jī歲suì之zhī春chūn，幼yòu弟dì不bù饟xiǎng；
穰ráng歲suì之zhī秋qiū，疏shū客kè必bì食shí；
非fēi疏shū骨gǔ肉ròu愛ài過guò客kè也yě，多duō少shǎo之zhī實shí異yì也yě。
是shì以yǐ古gǔ之zhī易yì財cái，非fēi仁rén也yě，財cái多duō也yě；
今jīn之zhī爭zhēng奪duó，非fēi鄙bǐ也yě，財cái寡guǎ也yě；
輕qīng辭cí天tiān子zi，非fēi高gāo也yě，勢shì薄báo也yě；
爭zhēng土tǔ橐tuó，非fēi下xià也yě，權quán重zhòng也yě。
故gù聖shèng人rén議yì多duō少shǎo、論lùn薄báo厚hòu為wéi之zhī政zhèng，故gù罰fá薄báo不bù為wéi慈cí，誅zhū嚴yán不bù為wéi戾lì，稱chēng俗sú而ér行xíng也yě。
故gù事shì因yīn於yú世shì，而ér備bèi適shì於yú事shì。
古gǔ者zhě文wén王wáng處chù豐fēng、鎬gǎo之zhī間jiān，地de方fāng百bǎi里lǐ，行xíng仁rén義yì而ér懷huái西xī戎róng，遂suì王wáng天tiān下xià。
徐xú偃yǎn王wáng處chù漢hàn東dōng，地de方fāng五wǔ百bǎi里lǐ，行xíng仁rén義yì，割gē地de而ér朝cháo者zhě三sān十shí有yǒu六liù國guó，荊jīng文wén王wáng恐kǒng其qí害hài己jǐ也yě，舉jǔ兵bīng伐fá徐xú，遂suì滅miè之zhī。
故gù文wén王wáng行xíng仁rén義yì而ér王wáng天tiān下xià，偃yǎn王wáng行xíng仁rén義yì而ér喪sàng其qí國guó，是shì仁rén義yì用yòng於yú古gǔ不bù用yòng於yú今jīn也yě。
故gù曰yuē：世shì異yì則zé事shì異yì。
當dāng舜shùn之zhī時shí，有yǒu苗miáo不bù服fú，禹yǔ將jiāng伐fá之zhī，舜shùn曰yuē：「不bù可kě。
上shàng德dé不bù厚hòu而ér行xíng武wǔ，非fēi道dào也yě。」
乃nǎi修xiū教jiào三sān年nián，執zhí干gàn戚qī舞wǔ，有yǒu苗miáo乃nǎi服fú。
共gòng工gōng之zhī戰zhàn，鐵tiě銛xiān矩jǔ者zhě及jí乎hū敵dí，鎧kǎi甲jiǎ不bù堅jiān者zhě傷shāng乎hū體tǐ，是shì干gàn戚qī用yòng於yú古gǔ不bù用yòng於yú今jīn也yě。
故gù曰yuē：事shì異yì則zé備bèi變biàn。
上shàng古gǔ競jìng於yú道dào德dé，中zhōng世shì逐zhú於yú智zhì謀móu，當dāng今jīn爭zhēng於yú氣qì力lì。
齊qí將jiāng攻gōng魯lǔ，魯lǔ使shǐ子zi貢gòng說shuō之zhī，齊qí人rén曰yuē：「子zi言yán非fēi不bù辯biàn也yě，吾wú所suǒ欲yù者zhě土tǔ地de也yě，非fēi斯sī言yán所suǒ謂wèi也yě。」
遂suì舉jǔ兵bīng伐fá魯lǔ，去qù門mén十shí里lǐ以yǐ為wéi界jiè。
故gù偃yǎn王wáng仁rén義yì而ér徐xú亡wáng，子zi貢gòng辯biàn智zhì而ér魯lǔ削xuē。
以yǐ是shì言yán之zhī，夫fū仁rén義yì辯biàn智zhì，非fēi所suǒ以yǐ持chí國guó也yě。
去qù偃yǎn王wáng之zhī仁rén，息xī子zi貢gòng之zhī智zhì，循xún徐xú、魯lǔ之zhī力lì使shǐ敵dí萬wàn乘chéng，則zé齊qí、荊jīng之zhī欲yù不bù得dé行xíng於yú二èr國guó矣yǐ。
夫fū古gǔ今jīn異yì俗sú，新xīn故gù異yì備bèi，如rú欲yù以yǐ寬kuān緩huǎn之zhī政zhèng、治zhì急jí世shì之zhī民mín，猶yóu無wú轡pèi策cè而ér御yù駻hàn馬mǎ，此cǐ不bù知zhī之zhī患huàn也yě。
今jīn儒rú、墨mò皆jiē稱chēng先xiān王wáng兼jiān愛ài天tiān下xià，則zé視shì民mín如rú父fù母mǔ。
何hé以yǐ明míng其qí然rán也yě？
曰yuē：「司sī寇kòu行xíng刑xíng，君jūn為wéi之zhī不bù舉jǔ樂lè；
聞wén死sǐ刑xíng之zhī報bào，君jūn為wéi流liú涕tì。」
此cǐ所suǒ舉jǔ先xiān王wáng也yě。
夫fū以yǐ君jūn臣chén為wéi如rú父fù子zi則zé必bì治zhì，推tuī是shì言yán之zhī，是shì無wú亂luàn父fù子zi也yě。
人rén之zhī情qíng性xìng，莫mò先xiān於yú父fù母mǔ，皆jiē見jiàn愛ài而ér未wèi必bì治zhì也yě，雖suī厚hòu愛ài矣yǐ，奚xī遽jù不bù亂luàn？
今jīn先xiān王wáng之zhī愛ài民mín，不bù過guò父fù母mǔ之zhī愛ài子zi，子zi未wèi必bì不bù亂luàn也yě，則zé民mín奚xī遽jù治zhì哉zāi！
且qiě夫fū以yǐ法fǎ行xíng刑xíng而ér君jūn為wéi之zhī流liú涕tì，此cǐ以yǐ效xiào仁rén，非fēi以yǐ為wéi治zhì也yě。
夫fū垂chuí泣qì不bù欲yù刑xíng者zhě仁rén也yě，然rán而ér不bù可kě不bù刑xíng者zhě法fǎ也yě，先xiān王wáng勝shèng其qí法fǎ不bù聽tīng其qí泣qì，則zé仁rén之zhī不bù可kě以yǐ為wéi治zhì亦yì明míng矣yǐ。
且qiě民mín者zhě固gù服fú於yú勢shì，寡guǎ能néng懷huái於yú義yì。
仲zhòng尼ní，天tiān下xià聖shèng人rén也yě，修xiū行xíng明míng道dào以yǐ遊yóu海hǎi內nèi，海hǎi內nèi說shuō其qí仁rén，美měi其qí義yì，而ér為wéi服fú役yì者zhě七qī十shí人rén，蓋gài貴guì仁rén者zhě寡guǎ，能néng義yì者zhě難nán也yě。
故gù以yǐ天tiān下xià之zhī大dà，而ér為wéi服fú役yì者zhě七qī十shí人rén，而ér仁rén義yì者zhě一yī人rén。
魯lǔ哀āi公gōng，下xià主zhǔ也yě，南nán面miàn君jūn國guó，境jìng內nèi之zhī民mín莫mò敢gǎn不bù臣chén。
民mín者zhě固gù服fú於yú勢shì，誠chéng易yì以yǐ服fú人rén，故gù仲zhòng尼ní反fǎn為wéi臣chén，而ér哀āi公gōng顧gù為wéi君jūn。
仲zhòng尼ní非fēi懷huái其qí義yì，服fú其qí勢shì也yě。
故gù以yǐ義yì則zé仲zhòng尼ní不bù服fú於yú哀āi公gōng，乘chéng勢shì則zé哀āi公gōng臣chén仲zhòng尼ní。
今jīn學xué者zhě之zhī說shuō人rén主zhǔ也yě，不bù乘chéng必bì勝shèng之zhī勢shì，而ér務wù行xíng仁rén義yì則zé可kě以yǐ王wáng，是shì求qiú人rén主zhǔ之zhī必bì及jí仲zhòng尼ní，而ér以yǐ世shì之zhī凡fán民mín皆jiē如rú列liè徒tú，此cǐ必bì不bù得dé之zhī數shù也yě。
今jīn有yǒu不bù才cái之zhī子zi，父fù母mǔ怒nù之zhī弗fú為wéi改gǎi，鄉xiāng人rén譙qiáo之zhī弗fú為wéi動dòng，師shī長zhǎng教jiào之zhī弗fú為wéi變biàn。
夫fū以yǐ父fù母mǔ之zhī愛ài，鄉xiāng人rén之zhī行xíng，師shī長zhǎng之zhī智zhì，三sān美měi加jiā焉yān，而ér終zhōng不bù動dòng其qí脛jìng毛máo，不bù改gǎi；
州zhōu部bù之zhī吏lì，操cāo官guān兵bīng、推tuī公gōng法fǎ而ér求qiú索suǒ姦jiān人rén，然rán後hòu恐kǒng懼jù，變biàn其qí節jié，易yì其qí行xíng矣yǐ。
故gù父fù母mǔ之zhī愛ài不bù足zú以yǐ教jiào子zi，必bì待dài州zhōu部bù之zhī嚴yán刑xíng者zhě，民mín固gù驕jiāo於yú愛ài、聽tīng於yú威wēi矣yǐ。
故gù十shí仞rèn之zhī城chéng，樓lóu季jì弗fú能néng踰yú者zhě，峭qiào也yě；
千qiān仞rèn之zhī山shān，跛bǒ牂zāng易yì牧mù者zhě，夷yí也yě。
故gù明míng王wáng峭qiào其qí法fǎ、而ér嚴yán其qí刑xíng也yě。
布bù帛bó尋xún常cháng，庸yōng人rén不bù釋shì；
鑠shuò金jīn百bǎi溢yì，盜dào跖zhí不bù掇duō。
不bù必bì害hài則zé不bù釋shì尋xún常cháng，必bì害hài手shǒu則zé不bù掇duō百bǎi溢yì，故gù明míng主zhǔ必bì其qí誅zhū也yě。
是shì以yǐ賞shǎng莫mò如rú厚hòu而ér信xìn，使shǐ民mín利lì之zhī；
罰fá莫mò如rú重zhòng而ér必bì，使shǐ民mín畏wèi之zhī；
法fǎ莫mò如rú一yī而ér固gù，使shǐ民mín知zhī之zhī。
故gù主zhǔ施shī賞shǎng不bù遷qiān，行xíng誅zhū無wú赦shè。
譽yù輔fǔ其qí賞shǎng，毀huǐ隨suí其qí罰fá，則zé賢xián不bù肖xiào俱jù盡jǐn其qí力lì矣yǐ。
今jīn則zé不bù然rán，以yǐ其qí有yǒu功gōng也yě爵jué之zhī，而ér卑bēi其qí士shì官guān也yě；
以yǐ其qí耕gēng作zuò也yě賞shǎng之zhī，而ér少shǎo其qí家jiā業yè也yě；
以yǐ其qí不bù收shōu也yě外wài之zhī，而ér高gāo其qí輕qīng世shì也yě；
以yǐ其qí犯fàn禁jìn也yě罪zuì之zhī，而ér多duō其qí有yǒu勇yǒng也yě。
毀huǐ譽yù、賞shǎng罰fá之zhī所suǒ加jiā者zhě相xiāng與yǔ悖bèi繆móu也yě，故gù法fǎ禁jìn壞huài而ér民mín愈yù亂luàn。
今jīn兄xiōng弟dì被bèi侵qīn必bì攻gōng者zhě廉lián也yě，知zhī友yǒu被bèi辱rǔ隨suí仇chóu者zhě貞zhēn也yě，廉lián貞zhēn之zhī行xíng成chéng，而ér君jūn上shàng之zhī法fǎ犯fàn矣yǐ。
人rén主zhǔ尊zūn貞zhēn廉lián之zhī行xíng，而ér忘wàng犯fàn禁jìn之zhī罪zuì，故gù民mín程chéng於yú勇yǒng而ér吏lì不bù能néng勝shèng也yě。
不bù事shì力lì而ér衣yī食shí則zé謂wèi之zhī能néng，不bù戰zhàn功gōng而ér尊zūn則zé謂wèi之zhī賢xián，賢xián能néng之zhī行xíng成chéng而ér兵bīng弱ruò而ér地de荒huāng矣yǐ。
人rén主zhǔ說shuō賢xián能néng之zhī行xíng，而ér忘wàng兵bīng弱ruò地de荒huāng之zhī禍huò，則zé私sī行xíng立lì而ér公gōng利lì滅miè矣yǐ。
儒rú以yǐ文wén亂luàn法fǎ，俠xiá以yǐ武wǔ犯fàn禁jìn，而ér人rén主zhǔ兼jiān禮lǐ之zhī，此cǐ所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
夫fū離lí法fǎ者zhě罪zuì，而ér諸zhū先xiān生shēng以yǐ文wén學xué取qǔ；
犯fàn禁jìn者zhě誅zhū，而ér群qún俠xiá以yǐ私sī劍jiàn養yǎng。
故gù法fǎ之zhī所suǒ非fēi，君jūn之zhī所suǒ取qǔ；
吏lì之zhī所suǒ誅zhū，上shàng之zhī所suǒ養yǎng也yě。
法fǎ趣qù上shàng下xià四sì相xiāng反fǎn也yě，而ér無wú所suǒ定dìng，雖suī有yǒu十shí黃huáng帝dì不bù能néng治zhì也yě。
故gù行xíng仁rén義yì者zhě非fēi所suǒ譽yù，譽yù之zhī則zé害hài功gōng；
文wén學xué者zhě非fēi所suǒ用yòng，用yòng之zhī則zé亂luàn法fǎ。
楚chǔ之zhī有yǒu直zhí躬gōng，其qí父fù竊qiè羊yáng而ér謁yè之zhī吏lì，令lìng尹yǐn曰yuē：「殺shā之zhī，」以yǐ為wéi直zhí於yú君jūn而ér曲qū於yú父fù，報bào而ér罪zuì之zhī。
以yǐ是shì觀guān之zhī，夫fū君jūn之zhī直zhí臣chén，父fù之zhī暴bào子zi也yě。
魯lǔ人rén從cóng君jūn戰zhàn，三sān戰zhàn三sān北běi，仲zhòng尼ní問wèn其qí故gù，對duì曰yuē：「吾wú有yǒu老lǎo父fù，身shēn死sǐ莫mò之zhī養yǎng也yě。」
仲zhòng尼ní以yǐ為wéi孝xiào，舉jǔ而ér上shàng之zhī。
以yǐ是shì觀guān之zhī，夫fū父fù之zhī孝xiào子zi，君jūn之zhī背bèi臣chén也yě。
故gù令lìng尹yǐn誅zhū而ér楚chǔ姦jiān不bù上shàng聞wén，仲zhòng尼ní賞shǎng而ér魯lǔ民mín易yì降jiàng北běi。
上shàng下xià之zhī利lì若ruò是shì其qí異yì也yě，而ér人rén主zhǔ兼jiān舉jǔ匹pǐ夫fū之zhī行xíng，而ér求qiú致zhì社shè稷jì之zhī福fú，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。
古gǔ者zhě蒼cāng頡jié之zhī作zuò書shū也yě，自zì環huán者zhě謂wèi之zhī私sī，背bèi私sī謂wèi之zhī公gōng，公gōng私sī之zhī相xiāng背bèi也yě，乃nǎi蒼cāng頡jié固gù以yǐ知zhī之zhī矣yǐ。
今jīn以yǐ為wéi同tóng利lì者zhě，不bù察chá之zhī患huàn也yě。
然rán則zé為wéi匹pǐ夫fū計jì者zhě，莫mò如rú脩xiū行xíng義yì而ér習xí文wén學xué。
行xíng義yì脩xiū則zé見jiàn信xìn，見jiàn信xìn則zé受shòu事shì；
文wén學xué習xí則zé為wéi明míng師shī，為wéi明míng師shī則zé顯xiǎn榮róng；
此cǐ匹pǐ夫fū之zhī美měi也yě。
然rán則zé無wú功gōng而ér受shòu事shì，無wú爵jué而ér顯xiǎn榮róng，為wéi有yǒu政zhèng如rú此cǐ，則zé國guó必bì亂luàn，主zhǔ必bì危wēi矣yǐ。
故gù不bù相xiāng容róng之zhī事shì，不bù兩liǎng立lì也yě。
斬zhǎn敵dí者zhě受shòu賞shǎng，而ér高gāo慈cí惠huì之zhī行xíng；
拔bá城chéng者zhě受shòu爵jué祿lù，而ér信xìn廉lián愛ài之zhī說shuō；
堅jiān甲jiǎ厲lì兵bīng以yǐ備bèi難nán，而ér美měi薦jiàn紳shēn之zhī飾shì；
富fù國guó以yǐ農nóng，距jù敵dí恃shì卒zú，而ér貴guì文wén學xué之zhī士shì；
廢fèi敬jìng上shàng畏wèi法fǎ之zhī民mín，而ér養yǎng遊yóu俠xiá私sī劍jiàn之zhī屬shǔ。
舉jǔ行xíng如rú此cǐ，治zhì強qiáng不bù可kě得dé也yě。
國guó平píng養yǎng儒rú俠xiá，難nán至zhì用yòng介jiè士shì，所suǒ利lì非fēi所suǒ用yòng，所suǒ用yòng非fēi所suǒ利lì。
是shì故gù服fú事shì者zhě簡jiǎn其qí業yè，而ér游yóu學xué者zhě日rì眾zhòng，是shì世shì之zhī所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
且qiě世shì之zhī所suǒ謂wèi賢xián者zhě，貞zhēn信xìn之zhī行xíng也yě。
所suǒ謂wèi智zhì者zhě，微wēi妙miào之zhī言yán也yě。
微wēi妙miào之zhī言yán，上shàng智zhì之zhī所suǒ難nán知zhī也yě。
今jīn為wéi眾zhòng人rén法fǎ，而ér以yǐ上shàng智zhì之zhī所suǒ難nán知zhī，則zé民mín無wú從cóng識shí之zhī矣yǐ。
故gù糟zāo糠kāng不bù飽bǎo者zhě不bù務wù梁liáng肉ròu，短duǎn褐hè不bù完wán者zhě不bù待dài文wén繡xiù。
夫fū治zhì世shì之zhī事shì，急jí者zhě不bù得dé，則zé緩huǎn者zhě非fēi所suǒ務wù也yě。
今jīn所suǒ治zhì之zhī政zhèng，民mín閒xián之zhī事shì，夫fū婦fù所suǒ明míng知zhī者zhě不bù用yòng，而ér慕mù上shàng知zhī之zhī論lùn，則zé其qí於yú治zhì反fǎn矣yǐ。
故gù微wēi妙miào之zhī言yán，非fēi民mín務wù也yě。
若ruò夫fū賢xián良liáng貞zhēn信xìn之zhī行xíng者zhě，必bì將jiāng貴guì不bù欺qī之zhī士shì。
不bù欺qī之zhī士shì者zhě，亦yì無wú不bù欺qī之zhī術shù也yě。
布bù衣yī相xiāng與yǔ交jiāo，無wú富fù厚hòu以yǐ相xiāng利lì，無wú威wēi勢shì以yǐ相xiāng懼jù也yě，故gù求qiú不bù欺qī之zhī士shì。
今jīn人rén主zhǔ處chù制zhì人rén之zhī勢shì，有yǒu一yī國guó之zhī厚hòu，重zhòng賞shǎng嚴yán誅zhū，得dé操cāo其qí柄bǐng，以yǐ修xiū明míng術shù之zhī所suǒ燭zhú，雖suī有yǒu田tián常cháng、子zi罕hǎn之zhī臣chén，不bù敢gǎn欺qī也yě，奚xī待dài於yú不bù欺qī之zhī士shì？
今jīn貞zhēn信xìn之zhī士shì不bù盈yíng於yú十shí，而ér境jìng內nèi之zhī官guān以yǐ百bǎi數shù，必bì任rèn貞zhēn信xìn之zhī士shì，則zé人rén不bù足zú官guān，人rén不bù足zú官guān則zé治zhì者zhě寡guǎ而ér亂luàn者zhě眾zhòng矣yǐ。
故gù明míng主zhǔ之zhī道dào，一yī法fǎ而ér不bù求qiú智zhì，固gù術shù而ér不bù慕mù信xìn，故gù法fǎ不bù敗bài，而ér群qún官guān無wú姦jiān詐zhà矣yǐ。
今jīn人rén主zhǔ之zhī於yú言yán也yě，說shuō其qí辯biàn而ér不bù求qiú其qí當dāng焉yān；
其qí用yòng於yú行xíng也yě，美měi其qí聲shēng而ér不bù責zé其qí功gōng焉yān。
是shì以yǐ天tiān下xià之zhī眾zhòng，其qí談tán言yán者zhě務wù為wéi辯biàn而ér不bù周zhōu於yú用yòng，故gù舉jǔ先xiān王wáng言yán仁rén義yì者zhě盈yíng廷tíng，而ér政zhèng不bù免miǎn於yú亂luàn；
行xíng身shēn者zhě競jìng於yú為wéi高gāo而ér不bù合hé於yú功gōng，故gù智zhì士shì退tuì處chù巖yán穴xué、歸guī祿lù不bù受shòu，而ér兵bīng不bù免miǎn於yú弱ruò，政zhèng不bù免miǎn於yú亂luàn，此cǐ其qí故gù何hé也yě？
民mín之zhī所suǒ譽yù，上shàng之zhī所suǒ禮lǐ，亂luàn國guó之zhī術shù也yě。
今jīn境jìng內nèi之zhī民mín皆jiē言yán治zhì，藏cáng商shāng、管guǎn之zhī法fǎ者zhě家jiā有yǒu之zhī，而ér國guó愈yù貧pín，言yán耕gēng者zhě眾zhòng，執zhí耒lěi者zhě寡guǎ也yě；
境jìng內nèi皆jiē言yán兵bīng，藏cáng孫sūn、吳wú之zhī書shū者zhě家jiā有yǒu之zhī，而ér兵bīng愈yù弱ruò，言yán戰zhàn者zhě多duō，被bèi甲jiǎ者zhě少shǎo也yě。
故gù明míng主zhǔ用yòng其qí力lì，不bù聽tīng其qí言yán；
賞shǎng其qí功gōng，必bì禁jìn無wú用yòng；
故gù民mín盡jǐn死sǐ力lì以yǐ從cóng其qí上shàng。
夫fū耕gēng之zhī用yòng力lì也yě勞láo，而ér民mín為wéi之zhī者zhě，曰yuē：可kě得dé以yǐ富fù也yě。
戰zhàn之zhī為wéi事shì也yě危wēi，而ér民mín為wéi之zhī者zhě，曰yuē：可kě得dé以yǐ貴guì也yě。
今jīn修xiū文wén學xué、習xí言yán談tán，則zé無wú耕gēng之zhī勞láo、而ér有yǒu富fù之zhī實shí，無wú戰zhàn之zhī危wēi、而ér有yǒu貴guì之zhī尊zūn，則zé人rén孰shú不bù為wéi也yě？
是shì以yǐ百bǎi人rén事shì智zhì而ér一yī人rén用yòng力lì，事shì智zhì者zhě眾zhòng則zé法fǎ敗bài，用yòng力lì者zhě寡guǎ則zé國guó貧pín，此cǐ世shì之zhī所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
故gù明míng主zhǔ之zhī國guó，無wú書shū簡jiǎn之zhī文wén，以yǐ法fǎ為wéi教jiào；
無wú先xiān王wáng之zhī語yǔ，以yǐ吏lì為wéi師shī；
無wú私sī劍jiàn之zhī捍hàn，以yǐ斬zhǎn首shǒu為wéi勇yǒng。
是shì境jìng內nèi之zhī民mín，其qí言yán談tán者zhě必bì軌guǐ於yú法fǎ，動dòng作zuò者zhě歸guī之zhī於yú功gōng，為wéi勇yǒng者zhě盡jǐn之zhī於yú軍jūn。
是shì故gù無wú事shì則zé國guó富fù，有yǒu事shì則zé兵bīng強qiáng，此cǐ之zhī謂wèi王wáng資zī。
既jì畜chù王wáng資zī而ér承chéng敵dí國guó之zhī舋xìn，超chāo五wǔ帝dì，侔móu三sān王wáng者zhě，必bì此cǐ法fǎ也yě。
今jīn則zé不bù然rán，士shì民mín縱zòng恣zì於yú內nèi，言yán談tán者zhě為wéi勢shì於yú外wài，外wài內nèi稱chēng惡è以yǐ待dài強qiáng敵dí，不bù亦yì殆dài乎hū！
故gù群qún臣chén之zhī言yán外wài事shì者zhě，非fēi有yǒu分fēn於yú從cóng衡héng之zhī黨dǎng，則zé有yǒu仇chóu讎chóu之zhī忠zhōng，而ér借jiè力lì於yú國guó也yě。
從cóng者zhě，合hé眾zhòng弱ruò以yǐ攻gōng一yī強qiáng也yě；
而ér衡héng者zhě，事shì一yī強qiáng以yǐ攻gōng眾zhòng弱ruò也yě；
皆jiē非fēi所suǒ以yǐ持chí國guó也yě。
今jīn人rén臣chén之zhī言yán衡héng者zhě皆jiē曰yuē：「不bù事shì大dà則zé遇yù敵dí受shòu禍huò矣yǐ。」
事shì大dà未wèi必bì有yǒu實shí，則zé舉jǔ圖tú而ér委wěi，效xiào璽xǐ而ér請qǐng兵bīng矣yǐ。
獻xiàn圖tú則zé地de削xuē，效xiào璽xǐ則zé名míng卑bēi，地de削xuē則zé國guó削xuē，名míng卑bēi則zé政zhèng亂luàn矣yǐ。
事shì大dà為wéi衡héng未wèi見jiàn其qí利lì也yě，而ér亡wáng地de亂luàn政zhèng矣yǐ。
人rén臣chén之zhī言yán從cóng者zhě皆jiē曰yuē：「不bù救jiù小xiǎo而ér伐fá大dà則zé失shī天tiān下xià，失shī天tiān下xià則zé國guó危wēi，國guó危wēi而ér主zhǔ卑bēi。」
救jiù小xiǎo未wèi必bì有yǒu實shí，則zé起qǐ兵bīng而ér敵dí大dà矣yǐ。
救jiù小xiǎo未wèi必bì能néng存cún，而ér交jiāo大dà未wèi必bì不bù有yǒu疏shū，有yǒu疏shū則zé為wéi強qiáng國guó制zhì矣yǐ。
出chū兵bīng則zé軍jūn敗bài，退tuì守shǒu則zé城chéng拔bá，救jiù小xiǎo為wéi從cóng未wèi見jiàn其qí利lì，而ér亡wáng地de敗bài軍jūn矣yǐ。
是shì故gù事shì強qiáng則zé以yǐ外wài權quán士shì官guān於yú內nèi，救jiù小xiǎo則zé以yǐ內nèi重zhòng求qiú利lì於yú外wài，國guó利lì未wèi立lì，封fēng土tǔ厚hòu祿lù至zhì矣yǐ；
主zhǔ上shàng雖suī卑bēi，人rén臣chén尊zūn矣yǐ；
國guó地de雖suī削xuē，私sī家jiā富fù矣yǐ。
事shì成chéng則zé以yǐ權quán長zhǎng重zhòng，事shì敗bài則zé以yǐ富fù退tuì處chù。
人rén主zhǔ之zhī於yú其qí聽tīng說shuō也yě，於yú其qí臣chén，事shì未wèi成chéng則zé爵jué祿lù已yǐ尊zūn矣yǐ；
事shì敗bài而ér弗fú誅zhū，則zé游yóu說shuō之zhī士shì，孰shú不bù為wéi用yòng矰zēng繳jiǎo之zhī說shuō而ér徼jiǎo倖xìng其qí後hòu？
故gù破pò國guó亡wáng主zhǔ以yǐ聽tīng言yán談tán者zhě之zhī浮fú說shuō，此cǐ其qí故gù何hé也yě？
是shì人rén君jūn不bù明míng乎hū公gōng私sī之zhī利lì，不bù察chá當dāng否fǒu之zhī言yán，而ér誅zhū罰fá不bù必bì其qí後hòu也yě。
皆jiē曰yuē「外wài事shì大dà可kě以yǐ王wáng，小xiǎo可kě以yǐ安ān。」
夫fū王wáng者zhě，能néng攻gōng人rén者zhě也yě；
而ér安ān，則zé不bù可kě攻gōng也yě。
強qiáng，則zé能néng攻gōng人rén者zhě也yě；
治zhì，則zé不bù可kě攻gōng也yě。
治zhì強qiáng不bù可kě責zé於yú外wài，內nèi政zhèng之zhī有yǒu也yě。
今jīn不bù行xíng法fǎ術shù於yú內nèi，而ér事shì智zhì於yú外wài，則zé不bù至zhì於yú治zhì強qiáng矣yǐ。
鄙bǐ諺yàn曰yuē：「長zhǎng袖xiù善shàn舞wǔ，多duō錢qián善shàn賈jiǎ。」
此cǐ言yán多duō資zī之zhī易yì為wéi工gōng也yě。
故gù治zhì強qiáng易yì為wéi謀móu，弱ruò亂luàn難nán為wéi計jì。
故gù用yòng於yú秦qín者zhě十shí變biàn而ér謀móu希xī失shī，用yòng於yú燕yàn者zhě一yī變biàn而ér計jì希xī得dé，非fēi用yòng於yú秦qín者zhě必bì智zhì，用yòng於yú燕yàn者zhě必bì愚yú也yě，蓋gài治zhì亂luàn之zhī資zī異yì也yě。
故gù周zhōu去qù秦qín為wéi從cóng，期qī年nián而ér舉jǔ；
衛wèi離lí魏wèi為wéi衡héng，半bàn歲suì而ér亡wáng。
是shì周zhōu滅miè於yú從cóng，衛wèi亡wáng於yú衡héng也yě。
使shǐ周zhōu、衛wèi緩huǎn其qí從cóng衡héng之zhī計jì，而ér嚴yán其qí境jìng內nèi之zhī治zhì，明míng其qí法fǎ禁jìn，必bì其qí賞shǎng罰fá，盡jǐn其qí地de力lì以yǐ多duō其qí積jī，致zhì其qí民mín死sǐ以yǐ堅jiān其qí城chéng守shǒu，天tiān下xià得dé其qí地de則zé其qí利lì少shǎo，攻gōng其qí國guó則zé其qí傷shāng大dà，萬wàn乘chéng之zhī國guó、莫mò敢gǎn自zì頓dùn於yú堅jiān城chéng之zhī下xià，而ér使shǐ強qiáng敵dí裁cái其qí弊bì也yě，此cǐ必bì不bù亡wáng之zhī術shù也yě。
舍shě必bì不bù亡wáng之zhī術shù而ér道dào必bì滅miè之zhī事shì，治zhì國guó者zhě之zhī過guò也yě。
智zhì困kùn於yú內nèi而ér政zhèng亂luàn於yú外wài，則zé亡wáng不bù可kě振zhèn也yě。
民mín之zhī故gù計jì，皆jiē就jiù安ān利lì如rú辟pì危wēi窮qióng。
今jīn為wéi之zhī攻gōng戰zhàn，進jìn則zé死sǐ於yú敵dí，退tuì則zé死sǐ於yú誅zhū則zé危wēi矣yǐ。
棄qì私sī家jiā之zhī事shì而ér必bì汗hàn馬mǎ之zhī勞láo，家jiā困kùn而ér上shàng弗fú論lùn則zé窮qióng矣yǐ。
窮qióng危wēi之zhī所suǒ在zài也yě，民mín安ān得dé勿wù避bì。
故gù事shì私sī門mén而ér完wán解jiě舍shě，解jiě舍shě完wán則zé遠yuǎn戰zhàn，遠yuǎn戰zhàn則zé安ān。
行xíng貨huò賂lù而ér襲xí當dāng塗tú者zhě則zé求qiú得dé，求qiú得dé則zé私sī安ān，私sī安ān則zé利lì之zhī所suǒ在zài，安ān得dé勿wù就jiù？
是shì以yǐ公gōng民mín少shǎo而ér私sī人rén眾zhòng矣yǐ。
夫fū明míng王wáng治zhì國guó之zhī政zhèng，使shǐ其qí商shāng工gōng游yóu食shí之zhī民mín少shǎo而ér名míng卑bēi，以yǐ寡guǎ趣qù本běn務wù而ér趨qū末mò作zuò。
今jīn世shì近jìn習xí之zhī請qǐng行xíng則zé官guān爵jué可kě買mǎi，官guān爵jué可kě買mǎi則zé商shāng工gōng不bù卑bēi也yě矣yǐ；
姦jiān財cái貨huò賈jiǎ得dé用yòng於yú市shì則zé商shāng人rén不bù少shǎo矣yǐ。
聚jù斂liǎn倍bèi農nóng而ér致zhì尊zūn過guò耕gēng戰zhàn之zhī士shì，則zé耿gěng介jiè之zhī士shì寡guǎ而ér高gāo價jià之zhī民mín多duō矣yǐ。
是shì故gù亂luàn國guó之zhī俗sú，其qí學xué者zhě則zé稱chēng先xiān王wáng之zhī道dào，以yǐ籍jí仁rén義yì，盛shèng容róng服fú而ér飾shì辯biàn說shuō，以yǐ疑yí當dāng世shì之zhī法fǎ而ér貳èr人rén主zhǔ之zhī心xīn。
其qí言yán古gǔ者zhě，為wéi設shè詐zhà稱chēng，借jiè於yú外wài力lì，以yǐ成chéng其qí私sī而ér遺yí社shè稷jì之zhī利lì。
其qí帶dài劍jiàn者zhě，聚jù徒tú屬shǔ，立lì節jié操cāo，以yǐ顯xiǎn其qí名míng而ér犯fàn五wǔ官guān之zhī禁jìn。
其qí患huàn御yù者zhě，積jī於yú私sī門mén，盡jǐn貨huò賂lù而ér用yòng重zhòng人rén之zhī謁yè，退tuì汗hàn馬mǎ之zhī勞láo。
其qí商shāng工gōng之zhī民mín，修xiū治zhì苦kǔ窳yǔ之zhī器qì，聚jù弗fú靡mí之zhī財cái，蓄xù積jī待dài時shí而ér侔móu農nóng夫fū之zhī利lì。
此cǐ五wǔ者zhě，邦bāng之zhī蠹dù也yě。
人rén主zhǔ不bù除chú此cǐ五wǔ蠹dù之zhī民mín，不bù養yǎng耿gěng介jiè之zhī士shì，則zé海hǎi內nèi雖suī有yǒu破pò亡wáng之zhī國guó，削xuē滅miè之zhī朝cháo，亦yì勿wù怪guài矣yǐ。

白話譯文

上古時代，人口稀少而禽獸眾多，人類抵抗不了禽獸蟲蛇的侵擾。有一位聖人出現了，他架木為巢來躲避各種傷害，民眾很高興，便推舉他統治天下，稱他為有巢氏。當時人們生吃瓜果、蚌、蛤等，腥臊難聞且傷害腸胃，百姓多生疾病。又有聖人出現，鑽木取火來燒熟食物去除腥臊，民眾很高興，便推舉他統治天下，稱他為燧人氏。中古時代，天下發大水，鯀和禹先後疏通河道。近古時代，夏桀、商紂殘暴昏亂，商湯、周武王起兵討伐。如果在夏朝有人還在架木築巢，一定會被鯀、禹嘲笑；在商周時代有人還在疏通河道，一定會被湯、武王嘲笑。那麼，在當今之世如果有人讚美堯、舜、湯、武、禹的治國之道，也一定會被當代的聖人嘲笑。因此，聖人不期望遵循古代，不效法固定常規，而是研究當代的實際情況，據此制定相應的措施。宋國有個耕田的人，田中有個樹樁，一隻兔子跑來撞在樹樁上，折斷脖子死了，他便放下農具守在樹樁旁，希望再得到兔子。兔子沒能再得到，他自己卻成了宋國的笑柄。如今想用先王的政治措施來治理當今的民眾，都是守株待兔之類的做法。

古代男子不耕種，是因為草木的果實足夠吃；婦女不織布，是因為禽獸的皮毛足夠穿。不費力勞作而給養充足，人口少而財物有餘，所以民眾不爭。因此不需要厚重的賞賜，也不需要嚴厲的刑罰，民眾自然安定。如今一個人有五個兒子不算多，每個兒子又有五個兒子，祖父還沒死就已經有了二十五個孫子。所以人口眾多而財物匱乏，勞作辛苦而給養微薄，所以民眾爭奪，即使加倍獎賞、屢次刑罰也難免混亂。

堯統治天下的時候，茅草屋頂不修剪，椽子不砍削，吃糙米飯，喝野菜湯，冬天穿小鹿皮襖，夏天穿粗麻衣，即使是現在看門人的衣食條件，也不會比這更差了。禹統治天下的時候，親自拿著農具幹活走在民眾前面，大腿沒有胈肉，小腿上的汗毛都磨光了，即使是奴隸的勞苦也不會比這更重。由此說來，古代把天子之位讓出去，是擺脫看門人的給養和奴隸的勞苦，所以把天下傳給別人並不值得稱讚。如今的縣令，一旦死了，子孫世代還能坐車出行，所以人們看重這個職位；因此人們對於辭讓，能輕易辭去古代的天子之位，卻難以捨棄今天的縣令之位，這是因為利益大小的真實差異。住在山上要到溪邊打水的人，逢年過節用水作為禮物互相贈送；住在水邊苦於水患的人，卻要僱工挖渠排水。所以饑荒之年的春天，即使是親弟弟也不給飯吃；豐收之年的秋天，即使是遠客也一定招待吃飯；這不是疏遠骨肉而偏愛過客，而是糧食多少的實際情況不同。因此古人看輕財物，不是因為他們仁義，而是因為財物多；今天人們爭奪，不是因為他們卑鄙，而是因為財物少；古人輕易辭去天子之位，不是因為他們高尚，而是因為天子權勢微薄；今天人們爭奪官位，不是因為他們卑下，而是因為官位權勢重大。所以聖人根據財物多少、權勢大小來制定政策。因此刑罰輕不算仁慈，誅殺嚴不算暴虐，都是適應社會情況而推行的。所以政事要隨著時代變化，措施要適應現實需要。

古時候周文王處在豐、鎬之間，方圓百里，施行仁義而感化了西戎，於是稱王天下。徐偃王處在漢水以東，方圓五百里，施行仁義，割讓土地來朝拜他的有三十六個國家，楚文王擔心他危害自己，發兵攻打徐國，於是滅掉了它。所以文王施行仁義而稱王天下，偃王施行仁義卻喪失了國家，這說明仁義適用於古代而不適用於今天。所以說：時代不同，事情就不同。舜的時候，有苗族不服從，禹將要討伐它，舜說：“不行。德行不夠而動用武力，不是正道。”於是修行教化三年，拿著干鏚起舞，有苗族才歸服。共工打仗時，鐵製的兵器鋒利的才能傷到敵人，鎧甲不堅固的就會傷到身體，這說明干鏚用於古代而不用於今天。所以說：事情不同，措施就要改變。上古時代在道德上競爭，中古時代在智謀上角逐，當今時代在武力上較量。齊國將要攻打魯國，魯國派子貢去遊說齊國，齊國人說：“你的話不是不善辯，但我們想要的是土地，不是你所說的那些。”於是發兵攻打魯國，在距魯國都門十里處劃定國界。所以偃王行仁義而徐國滅亡，子貢善辯智而魯國削弱。由此說來，仁義辯智，不是用來保有國家的東西。放棄偃王的仁愛，停止子貢的辯智，依靠徐國、魯國的實力去對抗萬乘之國，那麼齊國、楚國的侵略意圖在兩國就無法得逞了。

古代和當今風俗不同，新舊時代的措施也不一樣。如果想用寬緩的政策來治理急劇變化的世道民眾，就像沒有韁繩和鞭子卻要駕馭烈馬一樣，這是不明智的禍患。如今儒家、墨家都稱頌先王兼愛天下，把民眾視為父母。怎樣證明他們是這樣呢？他們說：“司寇執行刑罰時，國君為此停止音樂；聽到死刑的報告，國君為此流淚。”這就是他們所推崇的先王。如果認為君臣關係像父子關係那樣就一定太平，推論起來，那就不會有不和睦的父子了。人的感情，沒有比父母對子女更深厚的，父母都愛護子女卻未必能管教好，即使愛護得很深，為何就一定不亂呢？如今先王愛護民眾，不會超過父母愛護子女，子女未必不叛亂，那麼民眾又怎能治理好呢？況且按照法律執行刑罰而國君為之流淚，這是為了表現仁愛，不是為了治理國家。流淚不想用刑是仁愛，然而不能不用刑是法律，先王遵從法律而不聽從哭泣，那麼仁愛不能用來治國也就很明顯了。況且民眾本來就是屈服於權勢，很少能被仁義感化。孔子是天下的聖人，修養德行闡明道義周遊天下，天下人喜歡他的仁愛，讚美他的義行，但追隨他做事的只有七十人，這是因為看重仁愛的人少，能實行義行的人太難。所以天下那麼大，能追隨他做事的只有七十人，而真正仁義的只有一個人。魯哀公是個平庸的君主，面南而坐統治國家，國內的民眾沒有敢不服從的。民眾本來就是屈服於權勢，權勢確實容易讓人服從，所以孔子反而成了臣子，而魯哀公卻成了君主。孔子不是被魯哀公的仁義感化，而是屈服於他的權勢。所以按照仁義，孔子不會臣服於魯哀公；憑藉權勢，魯哀公卻能使孔子臣服。如今學者勸說君主，不憑藉必定能取勝的權勢，卻致力於推行仁義就可以稱王，這是要求君主都達到孔子的境界，而把世上的普通民眾都當作孔子的弟子，這是必然做不到的。

如今有個不成器的兒子，父親發怒他不改，同鄉人斥責他不動搖，老師教育他不改變。用父母的慈愛、同鄉人的品行、老師的智慧，這三種美德加在他身上，最終連他腿上的毫毛都觸動不了，依然不改；地方官吏拿著官兵、執行公法追查奸人，然後他才害怕，改變品行。所以父母的慈愛不足以教育兒子，必須依靠官府的嚴刑，因為民眾本來就是驕縱於慈愛，服從於威勢。所以十仞高的城牆，連善於跳躍的樓季也爬不上去，因為陡峭；千仞高的山，瘸腿的母羊也容易上去放牧，因為平緩。所以英明的君主使法律嚴峻、刑罰嚴厲。一丈左右的布帛，普通人不會放手；百鎰黃金，盜跖也不會去拿。如果不是一定會受害，普通人不會放棄布帛；如果一定會燙手，盜跖就不會去拿百鎰黃金，所以英明的君主必定嚴格執行刑罰。因此獎賞不如豐厚而守信，讓民眾覺得有利；刑罰不如嚴厲而必行，讓民眾畏懼；法律不如統一而穩定，讓民眾知曉。所以君主施行獎賞不改變，執行刑罰不赦免。用讚譽輔助獎賞，用詆譭伴隨刑罰，那麼無論賢能還是不肖之人都會竭盡全力了。

如今卻不是這樣。因為有功勞就封爵，卻又鄙視做官的人；因為努力耕作就獎賞，卻又看輕經營家業；因為不接受俸祿就排斥他，卻又推崇輕視世俗；因為觸犯法律就懲罰他，卻又讚美他勇敢。譭譽、賞罰所加的對象互相矛盾，所以法律禁令敗壞，民眾更加混亂。如今兄弟被人侵犯就一定反擊，這是正直；朋友被人侮辱就隨之報仇，這是忠貞。正直忠貞的品行形成了，卻觸犯了君主的法律。君主尊重正直忠貞的行為，卻忘記了觸犯禁令的罪過，所以民眾在勇力上競爭而官吏無法制止。不從事體力勞動卻有衣食，就說他有才能；沒有戰功卻獲得尊榮，就說他賢能。賢能的行為形成了，卻兵力衰弱土地荒蕪了。君主喜歡賢能的行為，卻忘記了兵力衰弱土地荒蕪的禍患，那麼私人行為得逞而公共利益就消失了。

儒家學者用文章擾亂法制，俠客用武力觸犯禁令，而君主都以禮相待，這就是混亂的原因。觸犯法律的應治罪，而那些先生們卻因文學被錄用；違反禁令的應誅殺，而那些俠客卻因私鬥被供養。所以法律所反對的，正是君主所取用的；官吏所誅殺的，正是君主所供養的。法律和君主的取向、官吏和君主的供養四個方向互相矛盾，沒有固定標準，即使有十個黃帝也不能治理好。所以推行仁義的人不應受讚譽，讚譽了就會損害功業；文學之士不應被任用，任用了就會擾亂法制。楚國有個叫直躬的人，他父親偷羊，他報告了官吏，令尹說：“殺了他！”認為他對君主忠誠卻對父親大逆不道，結果判了他罪。由此看來，君主的忠臣，卻是父親的逆子。魯國有個人跟隨君主作戰，三次作戰三次敗逃，孔子問他原因，他回答說：“我有年老的父親，我死了就沒人養活他了。”孔子認為他孝順，提拔了他。由此看來，父親的孝子，卻是君主的叛臣。所以令尹殺了直躬，楚國的奸邪之事就沒人上報了；孔子獎賞了逃兵，魯國的民眾就輕易投降敗逃了。君主和父親的利益如此不同，而君主卻同時推崇個人的品行，卻想求得國家的福運，那是不可能的。古時候倉頡造字，自環的稱為“私”，背棄“私”的稱為“公”，公和私的相背，倉頡本來就知道了。現在卻認為公私利益一致，是不明察的禍患。那麼為個人打算，不如修養品行、學習文學。品行修養好就能被信任，被信任就能獲得官職；學習文學就能成為明師，成為明師就能顯貴榮耀；這是個人的好處。那麼沒有功勞卻獲得官職，沒有爵位卻顯貴榮耀，政治如果如此，國家必然混亂，君主必然危險。所以不相容的事物，不能同時存在。斬殺敵人的人受獎賞，卻又推崇慈惠的品行；攻城略地的人獲得爵祿，卻又相信兼愛的學說；加強軍備防備戰亂，卻又讚美儒者的服飾；使國家富裕靠農業，抵抗敵人靠士兵，卻又尊重文學之士；廢棄敬畏君主遵守法律的民眾，卻供養遊俠刺客之類。行為如此，想要國家強盛是不可能的。國家太平時供養儒生俠客，危難時卻使用甲士，所利用的不是所使用的，所使用的不是所利用的。所以從事勞役的人荒廢本業，遊學的人日益眾多，這就是世道混亂的原因。

如今世人所說的賢者，是忠貞誠信的行為；所說的智者，是精微玄妙的言論。精微玄妙的言論，是上等智慧的人也難以理解的。現在用普通人的法則，卻採用上等智慧者都難以理解的言論，那麼民眾就無從知曉了。所以連糟糠都吃不飽的人不會追求精美的飯食，連粗布短衣都穿不整的人不會期望錦繡衣裳。治理世事，緊急的事情都辦不到，次要的事情就更不用做了。如今所治理的政事，民間的日常事務，夫妻之間都能明白的事情都不用，卻仰慕上等智慧者的言論，這就背離了治國之道。所以精微玄妙的言論不是民眾所需要的。至於賢良忠貞的行為，一定會推崇不欺騙的君子。不欺騙的君子，也沒有不欺騙的方法。平民之間交往，沒有雄厚的財富可以互相利用，沒有威勢可以互相威脅，所以要尋找不欺騙的君子。如今君主掌握控制別人的權勢，擁有一國的雄厚財富，憑藉厚重的賞賜和嚴厲的刑罰，掌握了權力，運用明確的法術來洞察一切，即使有田常、子罕那樣的奸臣，也不敢欺騙，何必等待不欺騙的君子呢？如今忠貞誠信的士人不足十個，而國內的官職數以百計，如果一定要任用忠貞誠信的士人，那麼人才就不夠填補官職，人才不夠填補官職，那麼能治理的人就少而擾亂的人就多了。所以英明君主的治國原則是：統一法律而不追求個人智慧，堅定權術而不仰慕個人誠信，這樣法制不會敗壞，群官也不會奸詐了。

如今君主對於言論，喜歡它的巧妙而不考察是否恰當；對於行為，讚美它的名聲而不追究實際功效。所以天下眾多的人，那些談論事情的人追求巧妙卻不考慮是否適用，因此滿朝廷都是稱頌先王、談論仁義的人，而政事不免混亂；修身立世的人競相標榜清高而不符合實際功業，所以賢智之士隱居山林、辭謝俸祿，而兵力不免衰弱，政事不免混亂，這是什麼緣故呢？民眾所讚譽的，君主所推崇的，是使國家混亂的方法。如今國內的民眾都在談論治國，每家都藏有商鞅、管仲的法典，國家卻越來越貧窮，因為談論農耕的人多，實際耕種的人少；國內都在談論軍事，每家都藏有孫子、吳起的兵書，兵力卻越來越弱，因為談論打仗的人多，實際披甲上陣的人少。所以英明的君主使用民眾的勞力，不聽信他們的言論；獎賞他們的功績，禁止無用的事情；這樣民眾就會竭盡死力來追隨君主。耕種是辛苦的勞作，但民眾願意做，因為可以因此富裕；打仗是危險的事情，但民眾願意做，因為可以因此尊貴。如今學習文學、練習言談，沒有耕種的辛苦卻有富裕的實惠，沒有作戰的危險卻有尊貴的榮耀，那麼誰不願意做呢？所以一百人從事智巧活動而只有一人從事體力勞動，從事智巧活動的人多，法制就敗壞；從事體力勞動的人少，國家就貧窮，這就是世道混亂的原因。所以英明君主的國家，沒有文獻典籍，以法律為教育內容；沒有先王的言論，以官吏為老師；沒有私鬥的勇武，以斬殺敵首為勇敢。這樣國內的民眾，談論事情必須符合法律，行動都歸結為功績，勇敢的人都用到戰場上。因此無事時國家富裕，有事時兵力強大，這就叫做王者的資本。積累了王者的資本，再利用敵國的過失，就能超越五帝，匹敵三王，必定靠這種法治。

如今卻不是這樣，士人百姓在國內放縱妄為，言談者在國外借勢謀利，內外勾結作惡來對付強敵，不是很危險嗎！所以那些談論外交事務的大臣，不是屬於合縱連橫的派系，就是有私仇想借國家力量報答。合縱，是聯合眾多弱國去攻打一個強國；連橫，是侍奉一個強國去攻打眾多弱國；這都不是保有國家的辦法。如今主張連橫的大臣都說：“不侍奉大國，就會在敵國進攻時遭殃。”侍奉大國未必有實際好處，就要獻出地圖、交出印璽來乞求救兵。獻出地圖就會削減土地，交出印璽就會名聲低落，土地削減國家就削弱，名聲低落政事就混亂。侍奉大國實行連橫，沒見到好處，卻失地亂政了。主張合縱的大臣都說：“不救援小國而去攻打大國，就會失去天下人的支持，失去天下人支持國家就危險，國家危險君主地位就低落。”救援小國未必有實際好處，就要出兵對抗大國。救援小國未必能保住它，而與大國交往未必沒有疏失，有疏失就會被強國控制。出兵就會軍隊失敗，退守就會城池失守，救援小國實行合縱，沒見到好處，卻損兵失地了。因此侍奉大國就會讓外國勢力在國內做官，救援小國就會讓國內權臣在國外謀利，國家的利益還沒建立，封地和高官厚祿已經到手了；君主的地位雖然低落，臣子卻尊貴了；國家的土地雖然削減，私人卻富裕了。事情成功就憑藉權勢長期受重用，事情失敗就憑藉財富退隱安居。君主聽信他們的遊說，對臣子，事情還沒成功爵祿就已經尊貴了；事情失敗而不懲罰，那麼遊說之士誰不用虛浮空談來僥倖求利呢？所以國家破敗君主被殺，是因為聽信了言談者的浮誇之辭，這是什麼緣故呢？因為君主不明白公私利益的不同，不分辨言論的對錯，而且對失敗者沒有懲罰。那些人都說“侍奉大國可以稱王，侍奉小國可以安定。”稱王，是能夠攻打別國的人；安定，是不可被攻打的人。強大，是能夠攻打別國的人；治理得好，是不可被攻打的人。

字詞精講

搆（gòu）木為巢：架木搭建住所。搆，架起，構築。巢，鳥窩，引申為簡陋住所。
果蓏（luǒ）蚌蛤（gé）：蓏，瓜類植物的果實。蚌蛤，水生貝殼類動物。
鑽燧（suàn）取火：燧，取火工具。鑽燧，鑽木取火的原始方法。
鯀（gǔn）、禹決瀆（dú）：鯀，禹之父，因治水不成被誅。瀆，大河。決瀆，疏通河道。
糲粢（lì zī）之食，藜藿（lí huò）之羹：糲粢，糙米。藜藿，野菜。羹，湯。
麑（ní）裘，葛衣：麑裘，小鹿皮襖。葛衣，粗麻布衣服。
耒臿（chā）：耒，農具柄。臿，挖土的鍬。
股無胈（bá），脛（jìng）不生毛：胈，大腿上的細毛。脛，小腿。
絜（xié）駕：套馬駕車，指享有車馬出行的排場。
脟（luán）臘（là）：脟臘，指祭祀節日。脟，切肉；臘，乾肉。這裡代指節日互贈禮物。
饟（xiǎng）：給在田間耕作的人送飯。
稱（chèn）俗：適應風俗。
鐵銛（xiān）矩者及乎敵：銛，鋒利。矩，量度標準，這裡指尺寸足夠。及乎敵，能夠傷到敵人。
共工之戰：上古傳說中的一次戰爭。
譙（qiào）：通“誚”，斥責。
州部之吏：地方基層官吏。
鑠（shuò）金百溢：鑠金，熔化的金屬。溢，二十四兩為一溢，或說二十兩。
盜跖（zhí）：古代傳說中的大盜。
一而固：統一而穩固。
繆（miù）：通“謬”，荒謬，錯亂。
程（chéng）：競爭，較量。
直躬：人名，因其正直而得名。
三戰三北：北，敗逃。
私劍之捍：捍，通“悍”，強悍。
矰繳（zēng zhuó）：繫有絲繩的短箭，用於射鳥，比喻陷阱、圈套。
舋（xìn）：縫隙，裂縫，引申為過失、可乘之機。

義理賞析

這段《五蠹》是韓非子法治思想與歷史進化論的集中闡述，其核心義理在於“世界異則事異，事異則備變”，即社會是不斷發展變化的，治國方略必須因時而變。

韓非通過上古至近古的歷史演進，說明了從有巢氏、燧人氏到夏商周的聖王，其功績皆因解決了當時最迫切的問題（避害、熟食、治水、暴亂），而非遵循古法。他嚴厲批判了“守株待兔”式的復古思想，指出在當代讚美堯舜之道，必遭新聖人嘲笑。這揭示了一個深刻的道理：沒有一成不變的、普適萬世的政治模式，必須“論世之事，因為之備”。

文中通過“讓天子”與“爭縣令”、“飢歲不饟弟”與“穰歲食客”的生動對比，闡明瞭利益（賞罰）才是驅動行為、影響秩序的根本力量。古代禮讓是因為權勢薄、財物足，當代爭奪是因為權勢重、財物寡。因此，政策制定（“為政”）的基石應是“多少”、“薄厚”等現實利益考量，而非抽象的仁義道德。

韓非進一步以文王王天下而偃王亡國、舜服有苗而共工不敵兵器為例，論證了“仁義辯智”這類道德與言辭，在**現實權力鬥爭（“爭於氣力”）**面前是軟弱無力的。他推崇“勢”（權位與實力），認為民眾“固服於勢，寡能懷於義”，連孔子這樣的聖人都要臣服於魯哀公的權勢。這為建立絕對君主權威和法治秩序提供了理論依據。

韓非尖銳地批判了儒家、墨家所推崇的“先王之治”。他認為所謂“君為之流涕”的仁愛是“效仁”而非“治術”，情感化的仁慈會破壞法律的權威性和一致性。他主張法律必須嚴峻、刑罰必須嚴厲（“峭其法而嚴其刑”），賞罰必須厚重、必然、統一，才能讓民眾趨利避害，國家得以治理。

最終，韓非將矛頭指向“五蠹”——學者（儒）、言談者（縱橫家）、帶劍者（俠）、患御者（逃避兵役者）和商工之民（這裡主要指前三種），認為他們“以文亂法”、“以武犯禁”、“不事力”而耗損國力。他提出了鮮明的法治主張：“以法為教，以吏為師”，將社會一切活動都納入法治軌道（“言談者軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍”），最終實現“富國強兵”的“王資”。

現實啟示：韓非的論述雖有為專制集權辯護的時代侷限，但其強調與時俱進、制度創新、重視實效、反對空談、主張明確規則（法治）等思想內核，對後世乃至現代社會治理仍有鏡鑑意義。它提醒我們：制度設計必須基於現實人性和物質條件，權責清晰、賞罰分明是高效組織的基礎，空談道德而忽視權力制衡與規則執行，往往難以達成良治。