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韓非子·外儲說右上

戰國·韓非 📄 .md 原文

章旨君主御臣有三術:勢不足以化則除之,利害之樞須獨斷勿洩,而術不行源於大臣猛狗與左右社鼠為患,故明主貴在蚤絕奸萌、深藏不露以固勢。

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原文

注音 字體 讀音

君jūn所suǒ以yǐ治zhì臣chén者zhě有yǒu三sān:
一yī、勢shì不bù足zú以yǐ化huà則zé除chú之zhī。
師shī曠kuàng之zhī對duì,晏yàn子zi之zhī說shuō,皆jiē合hé勢shì之zhī易yì也yě而ér道dào行xíng之zhī難nán,是shì與yǔ獸shòu逐zhú走zǒu也yě,未wèi知zhī除chú患huàn。
患huàn之zhī可kě除chú,在zài子zi夏xià之zhī說shuō春chūn秋qiū也yě。
善shàn持chí勢shì者zhě蚤zǎo絕jué其qí姦jiān萌méng,故gù季jì孫sūn讓ràng仲zhòng尼ní以yǐ遇yù勢shì,而ér況kuàng錯cuò之zhī於yú君jūn乎hū?
是shì以yǐ太tài公gōng望wàng殺shā狂kuáng矞yù,而ér臧zāng獲huò不bù乘chéng驥jì。
嗣sì公gōng知zhī之zhī,故gù不bù駕jià鹿lù。
薛xuē公gōng知zhī之zhī,故gù與yǔ二èr欒luán博bó。
此cǐ皆jiē知zhī同tóng異yì之zhī反fǎn也yě。
故gù明míng主zhǔ之zhī牧mù臣chén也yě,說shuō在zài畜chù烏wū。
二èr、人rén主zhǔ者zhě,利lì害hài之zhī軺yáo轂gǔ也yě,射shè者zhě眾zhòng,故gù人rén主zhǔ共gòng矣yǐ。
是shì以yǐ好hǎo惡è見jiàn則zé下xià有yǒu因yīn,而ér人rén主zhǔ惑huò矣yǐ;
辭cí言yán通tōng則zé臣chén難nán言yán,而ér主zhǔ不bù神shén矣yǐ。
說shuō在zài申shēn子zi之zhī言yán六liù慎shèn,與yǔ唐táng易yì之zhī言yán弋yì也yě。
患huàn在zài國guó羊yáng之zhī請qǐng變biàn,與yǔ宣xuān王wáng之zhī太tài息xī也yě。
明míng之zhī以yǐ靖jìng郭guō氏shì之zhī獻xiàn十shí珥ěr也yě,與yǔ犀xī首shǒu、甘gān茂mào之zhī道dào穴xué聞wén也yě。
堂táng谿xī公gōng知zhī術shù,故gù問wèn玉yù卮zhī。
昭zhāo侯hóu能néng術shù,故gù以yǐ聽tīng獨dú寢qǐn。
明míng主zhǔ之zhī道dào,在zài申shēn子zi之zhī勸quàn獨dú斷duàn也yě。
三sān、術shù之zhī不bù行xíng,有yǒu故gù。
不bù殺shā其qí狗gǒu則zé酒jiǔ酸suān。
夫fū國guó亦yì有yǒu狗gǒu,且qiě左zuǒ右yòu皆jiē社shè鼠shǔ也yě。
人rén主zhǔ無wú堯yáo之zhī再zài誅zhū,與yǔ莊zhuāng王wáng之zhī應yīng太tài子zi,而ér皆jiē有yǒu薄báo媼ǎo之zhī決jué蔡cài嫗yù也yě。
知zhī貴guì不bù能néng以yǐ教jiào歌gē之zhī法fǎ先xiān揆kuí之zhī,吳wú起qǐ之zhī出chū愛ài妻qī,文wén公gōng之zhī斬zhǎn顛diān頡jié,皆jiē違wéi其qí情qíng者zhě也yě。
故gù能néng使shǐ人rén彈dàn疽jū者zhě,必bì其qí忍rěn痛tòng者zhě也yě。
右yòu經jīng
說shuō一yī
賞shǎng之zhī譽yù之zhī不bù勸quàn,罰fá之zhī毀huǐ之zhī不bù畏wèi,四sì者zhě加jiā焉yān不bù變biàn,則zé其qí除chú之zhī。
齊qí景jǐng公gōng之zhī晉jìn,從cóng平píng公gōng飲yǐn,師shī曠kuàng侍shì坐zuò,始shǐ坐zuò,景jǐng公gōng問wèn政zhèng於yú師shī曠kuàng曰yuē:「太tài師shī將jiāng奚xī以yǐ教jiào寡guǎ人rén?」
師shī曠kuàng曰yuē:「君jūn必bì惠huì民mín而ér已yǐ。」
中zhōng坐zuò,酒jiǔ酣hān,將jiāng出chū,又yòu復fù問wèn政zhèng於yú師shī曠kuàng曰yuē:「太tài師shī奚xī以yǐ教jiào寡guǎ人rén?」
曰yuē:「君jūn必bì惠huì民mín而ér已yǐ矣yǐ。」
景jǐng公gōng出chū之zhī舍shě,師shī曠kuàng送sòng之zhī,又yòu問wèn政zhèng於yú師shī曠kuàng,師shī曠kuàng曰yuē:「君jūn必bì惠huì民mín而ér已yǐ矣yǐ。」
景jǐng公gōng歸guī,思sī,未wèi醒xǐng,而ér得dé師shī曠kuàng之zhī所suǒ謂wèi。
「公gōng子zi尾wěi、公gōng子zi夏xià者zhě,景jǐng公gōng之zhī二èr弟dì也yě,甚shén得dé齊qí民mín,家jiā富fù貴guì而ér民mín說shuō之zhī,擬nǐ於yú公gōng室shì,此cǐ危wēi吾wú位wèi者zhě也yě,今jīn謂wèi我wǒ惠huì民mín者zhě,使shǐ我wǒ與yǔ二èr弟dì爭zhēng民mín邪xié?」
於yú是shì反fǎn國guó發fā廩lǐn粟sù以yǐ賦fù眾zhòng貧pín,散sàn府fǔ餘yú財cái以yǐ賜cì孤gū寡guǎ,倉cāng無wú陳chén粟sù,府fǔ無wú餘yú財cái,宮gōng婦fù不bù御yù者zhě出chū嫁jià之zhī,七qī十shí受shòu祿lù米mǐ,鬻yù德dé惠huì施shī於yú民mín也yě,已yǐ與yǔ二èr弟dì爭zhēng。
居jū二èr年nián,二èr弟dì出chū走zǒu,公gōng子zi夏xià逃táo楚chǔ,公gōng子zi尾wěi走zǒu晉jìn。
景jǐng公gōng與yǔ晏yàn子zi游yóu於yú少shǎo海hǎi,登dēng柏bǎi寢qǐn之zhī臺tái而ér還hái望wàng其qí國guó,曰yuē:「美měi哉zāi,泱yāng泱yāng乎hū,堂táng堂táng乎hū,後hòu世shì將jiāng孰shú有yǒu此cǐ?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「其qí田tián成chéng氏shì乎hū?」
景jǐng公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén有yǒu此cǐ國guó也yě,而ér曰yuē田tián成chéng氏shì有yǒu之zhī,何hé也yě?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「夫fū田tián成chéng氏shì甚shén得dé齊qí民mín,其qí於yú民mín也yě,上shàng之zhī請qǐng爵jué祿lù行xíng諸zhū大dà臣chén,下xià之zhī私sī大dà斗dòu斛hú區qū釜fǔ以yǐ出chū貸dài,小xiǎo斗dòu斛hú區qū釜fǔ以yǐ收shōu之zhī。
殺shā一yī牛niú,取qǔ一yī豆dòu肉ròu,餘yú以yǐ食shí士shì。
終zhōng歲suì,布bù帛bó取qǔ二èr制zhì焉yān,餘yú以yǐ衣yī士shì。
故gù市shì木mù之zhī價jià不bù加jiā貴guì於yú山shān,澤zé之zhī魚yú鹽yán龜guī鱉biē蠃luǒ蚌bàng不bù加jiā貴guì於yú海hǎi。
君jūn重zhòng斂liǎn,而ér田tián成chéng氏shì厚hòu施shī。
齊qí嘗cháng大dà飢jī,道dào旁páng餓è死sǐ者zhě不bù可kě勝shèng數shù也yě,父fù子zi相xiāng牽qiān而ér趨qū田tián成chéng氏shì者zhě不bù聞wén不bù生shēng。
故gù周zhōu秦qín之zhī民mín相xiāng與yǔ歌gē之zhī曰yuē:謳ōu乎hū,其qí己jǐ乎hū苞bāo乎hū,其qí往wǎng歸guī田tián成chéng子zi乎hū!
《詩shī》曰yuē:『雖suī無wú德dé與yǔ女nǚ,式shì歌gē且qiě舞wǔ。』
今jīn田tián成chéng氏shì之zhī德dé,而ér民mín之zhī歌gē舞wǔ,民mín德dé歸guī之zhī矣yǐ。
故gù曰yuē:其qí田tián成chéng氏shì乎hū。」
公gōng泫xuàn然rán出chū涕tì曰yuē:「不bù亦yì悲bēi乎hū!
寡guǎ人rén有yǒu國guó而ér田tián成chéng氏shì有yǒu之zhī,今jīn為wéi之zhī奈nài何hé?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn何hé患huàn焉yān!
若ruò君jūn欲yù奪duó之zhī,則zé近jìn賢xián而ér遠yuǎn不bù肖xiào,治zhì其qí煩fán亂luàn,緩huǎn其qí刑xíng罰fá,振zhèn貧pín窮qióng而ér恤xù孤gū寡guǎ,行xíng恩ēn惠huì而ér給gěi不bù足zú,民mín將jiāng歸guī君jūn,則zé雖suī有yǒu十shí田tián成chéng氏shì,其qí如rú君jūn何hé?」
或huò曰yuē:景jǐng公gōng不bù知zhī用yòng勢shì,而ér師shī曠kuàng、晏yàn子zi不bù知zhī除chú患huàn。
夫fū獵liè者zhě,託tuō車chē輿yú之zhī安ān,用yòng六liù馬mǎ之zhī足zú,使shǐ王wáng良liáng佐zuǒ轡pèi,則zé身shēn不bù勞láo而ér易yì及jí輕qīng獸shòu矣yǐ。
今jīn釋shì車chē輿yú之zhī利lì,捐juān六liù馬mǎ之zhī足zú與yǔ王wáng良liáng之zhī御yù,而ér下xià走zǒu逐zhú獸shòu,則zé雖suī樓lóu季jì之zhī足zú無wú時shí及jí獸shòu矣yǐ,託tuō良liáng馬mǎ固gù車chē則zé臧zāng獲huò有yǒu餘yú。
國guó者zhě、君jūn之zhī車chē也yě,勢shì者zhě、君jūn之zhī馬mǎ也yě。
夫fū不bù處chù勢shì以yǐ禁jìn誅zhū擅shàn愛ài之zhī臣chén,而ér必bì德dé厚hòu以yǐ與yǔ天tiān下xià齊qí行xíng以yǐ爭zhēng民mín,是shì皆jiē不bù乘chéng君jūn之zhī車chē,不bù因yīn馬mǎ之zhī利lì車chē而ér下xià走zǒu者zhě也yě。
故gù曰yuē:景jǐng公gōng不bù知zhī用yòng勢shì之zhī主zhǔ也yě,而ér師shī曠kuàng、晏yàn子zi不bù知zhī除chú患huàn之zhī臣chén也yě。
子zi夏xià曰yuē:「春chūn秋qiū之zhī記jì臣chén殺shā君jūn,子zi殺shā父fù者zhě,以yǐ十shí數shù矣yǐ,皆jiē非fēi一yī日rì之zhī積jī也yě,有yǒu漸jiàn而ér以yǐ至zhì矣yǐ。」
凡fán姦jiān者zhě,行xíng久jiǔ而ér成chéng積jī,積jī成chéng而ér力lì多duō,力lì多duō而ér能néng殺shā,故gù明míng主zhǔ蚤zǎo絕jué之zhī。
今jīn田tián常cháng之zhī為wéi亂luàn,有yǒu漸jiàn見jiàn矣yǐ,而ér君jūn不bù誅zhū。
晏yàn子zi不bù使shǐ其qí君jūn禁jìn侵qīn陵líng之zhī臣chén,而ér使shǐ其qí主zhǔ行xíng惠huì,故gù簡jiǎn公gōng受shòu其qí禍huò。
故gù子zi夏xià曰yuē:「善shàn持chí勢shì者zhě蚤zǎo絕jué姦jiān之zhī萌méng。」
季jì孫sūn相xiāng魯lǔ,子zi路lù為wéi郈hòu令lìng。
魯lǔ以yǐ五wǔ月yuè起qǐ眾zhòng為wéi長zhǎng溝gōu,當dāng此cǐ之zhī為wéi,子zi路lù以yǐ其qí私sī秩zhì粟sù為wéi漿jiāng飯fàn,要yào作zuò溝gōu者zhě於yú五wǔ父fù之zhī衢qú而ér餐cān之zhī。
孔kǒng子zi聞wén之zhī,使shǐ子zi貢gòng往wǎng覆fù其qí飯fàn,擊jī毀huǐ其qí器qì,曰yuē:「魯lǔ君jūn有yǒu民mín,子zi奚xī為wéi乃nǎi餐cān之zhī?」
子zi路lù怫fú然rán怒nù,攘rǎng肱gōng而ér入rù請qǐng曰yuē:「夫fū子zi疾jí由yóu之zhī為wéi仁rén義yì乎hū?
所suǒ學xué於yú夫fū子zi者zhě仁rén義yì也yě,仁rén義yì者zhě,與yǔ天tiān下xià共gòng其qí所suǒ有yǒu而ér同tóng其qí利lì者zhě也yě。
今jīn以yǐ由yóu之zhī秩zhì粟sù而ér餐cān民mín,不bù可kě何hé也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「由yóu之zhī野yě也yě!
吾wú以yǐ女nǚ知zhī之zhī,女nǚ徒tú未wèi及jí也yě,女nǚ故gù如rú是shì之zhī不bù知zhī禮lǐ也yě!
女nǚ之zhī餐cān之zhī,為wéi愛ài之zhī也yě。
夫fū禮lǐ,天tiān子zi愛ài天tiān下xià,諸zhū侯hóu愛ài境jìng內nèi,大dà夫fū愛ài官guān職zhí,士shì愛ài其qí家jiā,過guò其qí所suǒ愛ài曰yuē侵qīn。
今jīn魯lǔ君jūn有yǒu民mín而ér子zi擅shàn愛ài之zhī,是shì子zi侵qīn也yě,不bù亦yì誣wū乎hū!」
言yán未wèi卒zú,而ér季jì孫sūn使shǐ者zhě至zhì,讓ràng曰yuē:「肥féi也yě起qǐ民mín而ér使shǐ之zhī,先xiān生shēng使shǐ弟dì子zi令lìng徒tú役yì而ér餐cān之zhī,將jiāng奪duó肥féi之zhī民mín耶yé?」
孔kǒng子zi駕jià而ér去qù魯lǔ。
以yǐ孔kǒng子zi之zhī賢xián,而ér季jì孫sūn非fēi魯lǔ君jūn也yě,以yǐ人rén臣chén之zhī資zī,假jiǎ人rén主zhǔ之zhī術shù,蚤zǎo禁jìn於yú未wèi形xíng,而ér子zi路lù不bù得dé行xíng其qí私sī惠huì,而ér害hài不bù得dé生shēng,況kuàng人rén主zhǔ乎hū?
以yǐ景jǐng公gōng之zhī勢shì而ér禁jìn田tián常cháng之zhī侵qīn也yě,則zé必bì無wú劫jié弒shì之zhī患huàn矣yǐ。
太tài公gōng望wàng東dōng封fēng於yú齊qí,齊qí東dōng海hǎi上shàng有yǒu居jū士shì曰yuē狂kuáng矞yù、華huá士shì,昆kūn弟dì二èr人rén者zhě立lì議yì曰yuē:「吾wú不bù臣chén天tiān子zi,不bù友yǒu諸zhū侯hóu,耕gēng作zuò而ér食shí之zhī,掘jué井jǐng而ér飲yǐn之zhī,吾wú無wú求qiú於yú人rén也yě。
無wú上shàng之zhī名míng,無wú君jūn之zhī祿lù,不bù事shì仕shì而ér事shì力lì。」
太tài公gōng望wàng至zhì於yú營yíng丘qiū,使shǐ吏lì執zhí殺shā之zhī以yǐ為wéi首shǒu誅zhū。
周zhōu公gōng旦dàn從cóng魯lǔ聞wén之zhī,發fā急jí傳chuán而ér問wèn之zhī曰yuē:「夫fū二èr子zi,賢xián者zhě也yě。
今jīn日rì饗xiǎng國guó而ér殺shā賢xián者zhě,何hé也yě?」
太tài公gōng望wàng曰yuē:「是shì昆kūn弟dì二èr人rén立lì議yì曰yuē:『吾wú不bù臣chén天tiān子zi,不bù友yǒu諸zhū侯hóu,耕gēng作zuò而ér食shí之zhī,掘jué井jǐng而ér飲yǐn之zhī,吾wú無wú求qiú於yú人rén也yě,無wú上shàng之zhī名míng,無wú君jūn之zhī祿lù,不bù事shì仕shì而ér事shì力lì。』
彼bǐ不bù臣chén天tiān子zi者zhě,是shì望wàng不bù得dé而ér臣chén也yě。
不bù友yǒu諸zhū侯hóu者zhě,是shì望wàng不bù得dé而ér使shǐ也yě。
耕gēng作zuò而ér食shí之zhī,掘jué井jǐng而ér飲yǐn之zhī,無wú求qiú於yú人rén者zhě,是shì望wàng不bù得dé以yǐ賞shǎng罰fá勸quàn禁jìn也yě。
且qiě無wú上shàng名míng,雖suī知zhī、不bù為wéi望wàng用yòng;
不bù仰yǎng君jūn祿lù,雖suī賢xián、不bù為wéi望wàng功gōng。
不bù仕shì則zé不bù治zhì,不bù任rèn則zé不bù忠zhōng。
且qiě先xiān王wáng之zhī所suǒ以yǐ使shǐ其qí臣chén民mín者zhě,非fēi爵jué祿lù則zé刑xíng罰fá也yě。
今jīn四sì者zhě不bù足zú以yǐ使shǐ之zhī,則zé望wàng當dāng誰shuí為wéi君jūn乎hū?
不bù服fú兵bīng革gé而ér顯xiǎn,不bù親qīn耕gēng耨nòu而ér名míng,又yòu所suǒ以yǐ教jiào於yú國guó也yě。
今jīn有yǒu馬mǎ於yú此cǐ,如rú驥jì之zhī狀zhuàng者zhě,天tiān下xià之zhī至zhì良liáng也yě。
然rán而ér驅qū之zhī不bù前qián,卻què之zhī不bù止zhǐ,左zuǒ之zhī不bù左zuǒ,右yòu之zhī不bù右yòu,則zé臧zāng獲huò雖suī賤jiàn,不bù託tuō其qí足zú。
臧zāng獲huò之zhī所suǒ願yuàn託tuō其qí足zú於yú驥jì者zhě,以yǐ驥jì之zhī可kě以yǐ追zhuī利lì辟pì害hài也yě。
今jīn不bù為wéi人rén用yòng,臧zāng獲huò雖suī賤jiàn,不bù託tuō其qí足zú焉yān。
已yǐ自zì謂wèi以yǐ為wéi世shì之zhī賢xián士shì,而ér不bù為wéi主zhǔ用yòng,行xíng極jí賢xián而ér不bù用yòng於yú君jūn,此cǐ非fēi明míng主zhǔ之zhī所suǒ臣chén也yě,亦yì驥jì之zhī不bù可kě左zuǒ右yòu矣yǐ,是shì以yǐ誅zhū之zhī。」
一yī曰yuē。
太tài公gōng望wàng東dōng封fēng於yú齊qí,海hǎi上shàng有yǒu賢xián者zhě狂kuáng矞yù,太tài公gōng望wàng聞wén之zhī往wǎng請qǐng焉yān,三sān卻què馬mǎ於yú門mén而ér狂kuáng矞yù不bù報bào見jiàn也yě,太tài公gōng望wàng誅zhū之zhī。
當dāng是shì時shí也yě,周zhōu公gōng旦dàn在zài魯lǔ,馳chí往wǎng止zhǐ之zhī,比bǐ至zhì,已yǐ誅zhū之zhī矣yǐ。
周zhōu公gōng旦dàn曰yuē:「狂kuáng矞yù,天tiān下xià賢xián者zhě也yě,夫fū子zi何hé為wéi誅zhū之zhī?」
太tài公gōng望wàng曰yuē:「狂kuáng矞yù也yě議yì不bù臣chén天tiān子zi,不bù友yǒu諸zhū侯hóu,吾wú恐kǒng其qí亂luàn法fǎ易yì教jiào也yě,故gù以yǐ為wéi首shǒu誅zhū。
今jīn有yǒu馬mǎ於yú此cǐ,形xíng容róng似shì驥jì也yě,然rán驅qū之zhī不bù往wǎng,引yǐn之zhī不bù前qián,雖suī臧zāng獲huò不bù託tuō足zú以yǐ旋xuán其qí軫zhěn也yě。」
如rú耳ěr說shuō衛wèi嗣sì公gōng,衛wèi嗣sì公gōng說shuō而ér太tài息xī。
左zuǒ右yòu曰yuē:「公gōng何hé為wéi不bù相xiāng也yě?」
公gōng曰yuē:「夫fū馬mǎ似shì鹿lù者zhě而ér題tí之zhī千qiān金jīn,然rán而ér有yǒu百bǎi金jīn之zhī馬mǎ而ér無wú一yī金jīn之zhī鹿lù者zhě,馬mǎ為wéi人rén用yòng而ér鹿lù不bù為wéi人rén用yòng也yě。
今jīn如rú耳ěr,萬wàn乘chéng之zhī相xiāng也yě,外wài有yǒu大dà國guó之zhī意yì,其qí心xīn不bù在zài衛wèi,雖suī辯biàn智zhì,亦yì不bù為wéi寡guǎ人rén用yòng,吾wú是shì以yǐ不bù相xiāng也yě。」
薛xuē公gōng之zhī相xiāng魏wèi昭zhāo侯hóu也yě,左zuǒ右yòu有yǒu欒luán子zi者zhě曰yuē陽yáng胡hú、潘pān,其qí於yú王wáng甚shén重zhòng,而ér不bù為wéi薛xuē公gōng,薛xuē公gōng患huàn之zhī。
於yú是shì乃nǎi召zhào與yǔ之zhī博bó,予yǔ之zhī人rén百bǎi金jīn,令lìng之zhī昆kūn弟dì博bó,俄é又yòu益yì之zhī人rén二èr百bǎi金jīn。
方fāng博bó有yǒu閒xián,謁yè者zhě言yán客kè張zhāng季jì之zhī子zi在zài門mén,公gōng怫fú然rán怒nù,撫fǔ兵bīng而ér授shòu謁yè者zhě曰yuē:「殺shā之zhī,吾wú聞wén季jì之zhī不bù為wéi文wén也yě。」
立lì有yǒu閒xián,時shí季jì羽yǔ在zài側cè,曰yuē:「不bù然rán。
竊qiè聞wén季jì為wéi公gōng甚shén,顧gù其qí人rén陰yīn未wèi聞wén耳ěr。」
乃nǎi輟chuò不bù殺shā客kè,而ér大dà禮lǐ之zhī曰yuē:「曩nǎng者zhě聞wén季jì之zhī不bù為wéi文wén也yě,故gù欲yù殺shā之zhī。
今jīn誠chéng為wéi文wén也yě,豈qǐ忘wàng季jì哉zāi!」
告gào廩lǐn獻xiàn千qiān石shí之zhī粟sù,告gào府fǔ獻xiàn五wǔ百bǎi金jīn,告gào騶zōu私sī廄jiù獻xiàn良liáng馬mǎ固gù車chē二èr乘chéng,因yīn令lìng奄yǎn將jiāng宮gōng人rén之zhī美měi妾qiè二èr十shí人rén並bìng遺yí季jì也yě。
欒luán子zi因yīn相xiāng謂wèi曰yuē:「為wéi公gōng者zhě必bì利lì,不bù為wéi公gōng者zhě必bì害hài,吾wú曹cáo何hé愛ài不bù為wéi公gōng?」
因yīn私sī競jìng勸quàn而ér遂suì為wéi之zhī。
薛xuē公gōng以yǐ人rén臣chén之zhī勢shì,假jiǎ人rén主zhǔ之zhī術shù也yě,而ér害hài不bù得dé生shēng,況kuàng錯cuò之zhī人rén主zhǔ乎hū?
夫fū馴xún烏wū者zhě斷duàn其qí下xià翎líng焉yān,斷duàn其qí下xià翎líng則zé必bì恃shì人rén而ér食shí,焉yān得dé不bù馴xún乎hū?
夫fū明míng主zhǔ畜chù臣chén亦yì然rán,令lìng臣chén不bù得dé不bù利lì君jūn之zhī祿lù,不bù得dé無wú服fú上shàng之zhī名míng;
夫fū利lì君jūn之zhī祿lù,服fú上shàng之zhī名míng,焉yān得dé不bù服fú?
說shuō二èr
《申shēn子zi》曰yuē:「上shàng明míng見jiàn,人rén備bèi之zhī;
其qí不bù明míng見jiàn,人rén惑huò之zhī。
其qí知zhī見jiàn,人rén惑huò之zhī;
不bù知zhī見jiàn,人rén匿nì之zhī。
其qí無wú欲yù見jiàn,人rén司sī之zhī;
其qí有yǒu欲yù見jiàn,人rén餌ěr之zhī。
故gù曰yuē:吾wú無wú從cóng知zhī之zhī,惟wéi無wú為wéi可kě以yǐ規guī之zhī。」
一yī曰yuē。
《申shēn子zi》曰yuē:「慎shèn而ér言yán也yě,人rén且qiě知zhī女nǚ;
慎shèn而ér行xíng也yě,人rén且qiě隨suí女nǚ。
而ér有yǒu知zhī見jiàn也yě,人rén且qiě匿nì女nǚ;
而ér無wú知zhī見jiàn也yě,人rén且qiě意yì女nǚ。
女nǚ有yǒu知zhī也yě,人rén且qiě臧zāng女nǚ;
女nǚ無wú知zhī也yě,人rén且qiě行xíng女nǚ。
故gù曰yuē:惟wéi無wú為wéi可kě以yǐ規guī之zhī。」
田tián子zi方fāng問wèn唐táng易yì鞠jū曰yuē:「弋yì者zhě何hé慎shèn?」
對duì曰yuē:「鳥niǎo以yǐ數shù百bǎi目mù視shì子zi,子zi以yǐ二èr目mù御yù之zhī,子zi謹jǐn周zhōu子zi廩lǐn。」
田tián子zi方fāng曰yuē:「善shàn。
子zi加jiā之zhī弋yì,我wǒ加jiā之zhī國guó。」
鄭zhèng長zhǎng者zhě聞wén之zhī曰yuē:「田tián子zi方fāng知zhī欲yù為wéi廩lǐn,而ér未wèi得dé所suǒ以yǐ為wéi廩lǐn。
夫fū虛xū無wú無wú見jiàn者zhě廩lǐn也yě。」
一yī曰yuē。
齊qí宣xuān王wáng問wèn弋yì於yú唐táng易yì子zi曰yuē:「弋yì者zhě奚xī貴guì?」
唐táng易yì子zi曰yuē:「在zài於yú謹jǐn廩lǐn。」
王wáng曰yuē:「何hé謂wèi謹jǐn廩lǐn?」
對duì曰yuē:「鳥niǎo以yǐ數shù十shí目mù視shì人rén,人rén以yǐ二èr目mù視shì鳥niǎo,奈nài何hé不bù謹jǐn廩lǐn也yě?
故gù曰yuē在zài於yú謹jǐn廩lǐn也yě。」
王wáng曰yuē:「然rán則zé為wéi天tiān下xià何hé以yǐ為wéi此cǐ廩lǐn?
今jīn人rén主zhǔ以yǐ二èr目mù視shì一yī國guó,一yī國guó以yǐ萬wàn目mù視shì人rén主zhǔ,將jiāng何hé以yǐ自zì為wéi廩lǐn乎hū?」
對duì曰yuē:「鄭zhèng長zhǎng者zhě有yǒu言yán曰yuē:『夫fū虛xū靜jìng無wú為wéi而ér無wú見jiàn也yě。』
其qí可kě以yǐ為wéi此cǐ廩lǐn乎hū。」
國guó羊yáng重zhòng於yú鄭zhèng君jūn,聞wén君jūn之zhī惡è己jǐ也yě,侍shì飲yǐn,因yīn先xiān謂wèi君jūn曰yuē:「臣chén適shì不bù幸xìng而ér有yǒu過guò,願yuàn君jūn幸xìng而ér告gào之zhī,臣chén請qǐng變biàn更gèng,則zé臣chén免miǎn死sǐ罪zuì矣yǐ。」
客kè有yǒu說shuō韓hán宣xuān王wáng,宣xuān王wáng說shuō而ér太tài息xī,左zuǒ右yòu引yǐn王wáng之zhī說shuō之zhī以yǐ先xiān告gào客kè以yǐ為wéi德dé。
靖jìng郭guō君jūn之zhī相xiāng齊qí也yě,王wáng后hòu死sǐ,未wèi知zhī所suǒ置zhì,乃nǎi獻xiàn玉yù珥ěr以yǐ知zhī之zhī。
一yī曰yuē。
薛xuē公gōng相xiāng齊qí,齊qí威wēi王wáng夫fū人rén死sǐ,中zhōng有yǒu十shí孺rú子zi皆jiē貴guì於yú王wáng,薛xuē公gōng欲yù知zhī王wáng所suǒ欲yù立lì而ér請qǐng置zhì一yī人rén以yǐ為wéi夫fū人rén,王wáng聽tīng之zhī、則zé是shì說shuō行xíng於yú王wáng而ér重zhòng於yú置zhì夫fū人rén也yě,王wáng不bù聽tīng、是shì說shuō不bù行xíng而ér輕qīng於yú置zhì夫fū人rén也yě,欲yù先xiān知zhī王wáng之zhī所suǒ欲yù置zhì以yǐ勸quàn王wáng置zhì之zhī,於yú是shì為wéi十shí玉yù珥ěr而ér美měi其qí一yī而ér獻xiàn之zhī,王wáng以yǐ賦fù十shí孺rú子zi,明míng日rì坐zuò,視shì美měi珥ěr之zhī所suǒ在zài而ér勸quàn王wáng以yǐ為wéi夫fū人rén。
甘gān茂mào相xiāng秦qín惠huì王wáng,惠huì王wáng愛ài公gōng孫sūn衍yǎn,與yǔ之zhī閒xián有yǒu所suǒ言yán,曰yuē:「寡guǎ人rén將jiāng相xiāng子zi。」
甘gān茂mào之zhī吏lì道dào穴xué聞wén之zhī,以yǐ告gào甘gān茂mào,甘gān茂mào入rù見jiàn王wáng,曰yuē:「王wáng得dé賢xián相xiāng,臣chén敢gǎn再zài拜bài賀hè。」
王wáng曰yuē:「寡guǎ人rén託tuō國guó於yú子zi,安ān更gèng得dé賢xián相xiāng?」
對duì曰yuē:「將jiāng相xiāng犀xī首shǒu。」
王wáng曰yuē:「子zi安ān聞wén之zhī?」
對duì曰yuē:「犀xī首shǒu告gào臣chén。」
王wáng怒nù犀xī首shǒu之zhī泄xiè,乃nǎi逐zhú之zhī。
一yī曰yuē。
犀xī首shǒu,天tiān下xià之zhī善shàn將jiāng也yě,梁liáng王wáng之zhī臣chén也yě。
秦qín王wáng欲yù得dé之zhī與yǔ治zhì天tiān下xià,犀xī首shǒu曰yuē:「衍yǎn其qí人rén臣chén者zhě也yě,不bù敢gǎn離lí主zhǔ之zhī國guó。」
居jū期qī年nián,犀xī首shǒu抵dǐ罪zuì於yú梁liáng王wáng,逃táo而ér入rù秦qín,秦qín王wáng甚shén善shàn之zhī。
樗chū里lǐ疾jí,秦qín之zhī將jiāng也yě,恐kǒng犀xī首shǒu之zhī代dài之zhī將jiāng也yě,鑿záo穴xué於yú王wáng之zhī所suǒ常cháng隱yǐn語yǔ者zhě,俄é而ér王wáng果guǒ與yǔ犀xī首shǒu計jì曰yuē:「吾wú欲yù攻gōng韓hán,奚xī如rú?」
犀xī首shǒu曰yuē:「秋qiū可kě矣yǐ。」
王wáng曰yuē:「吾wú欲yù以yǐ國guó累lèi子zi,子zi必bì勿wù泄xiè也yě。」
犀xī首shǒu反fǎn走zǒu再zài拜bài曰yuē:「受shòu命mìng。」
於yú是shì樗chū里lǐ疾jí也yě道dào穴xué聽tīng之zhī,矣yǐ郎láng中zhōng皆jiē曰yuē:「兵bīng秋qiū起qǐ攻gōng韓hán犀xī首shǒu為wéi將jiāng。」
於yú是shì日rì也yě郎láng中zhōng盡jǐn知zhī之zhī,於yú是shì月yuè也yě境jìng內nèi盡jǐn知zhī之zhī。
王wáng召zhào樗chū里lǐ疾jí曰yuē:「是shì何hé匈xiōng匈xiōng也yě,何hé道dào出chū?」
樗chū里lǐ疾jí曰yuē:「似shì犀xī首shǒu也yě。」
王wáng曰yuē:「吾wú無wú與yǔ犀xī首shǒu言yán也yě,其qí犀xī首shǒu何hé哉zāi?」
樗chū里lǐ疾jí曰yuē:「犀xī首shǒu也yě羈jī旅lǚ,新xīn抵dǐ罪zuì,其qí心xīn孤gū,是shì言yán自zì嫁jià於yú眾zhòng。」
王wáng曰yuē:「然rán。」
使shǐ人rén召zhào犀xī首shǒu,已yǐ逃táo諸zhū侯hóu矣yǐ。
堂táng谿xī公gōng謂wèi昭zhāo侯hóu曰yuē:「今jīn有yǒu千qiān金jīn之zhī玉yù卮zhī,通tōng而ér無wú當dāng,可kě以yǐ盛shèng水shuǐ乎hū?」
昭zhāo侯hóu曰yuē:「不bù可kě。」
「有yǒu瓦wǎ器qì而ér不bù漏lòu,可kě以yǐ盛shèng酒jiǔ乎hū?」
昭zhāo侯hóu曰yuē:「可kě。」
對duì曰yuē:「夫fū瓦wǎ器qì至zhì賤jiàn也yě,不bù漏lòu,可kě以yǐ盛shèng酒jiǔ。
雖suī有yǒu乎hū千qiān金jīn之zhī玉yù卮zhī,至zhì貴guì,而ér無wú當dāng,漏lòu,不bù可kě盛shèng水shuǐ,則zé人rén孰shú注zhù漿jiāng哉zāi?
今jīn為wéi人rén主zhǔ而ér漏lòu其qí群qún臣chén之zhī語yǔ,是shì猶yóu無wú當dāng之zhī玉yù卮zhī也yě,雖suī有yǒu聖shèng智zhì,莫mò盡jǐn其qí術shù,為wéi其qí漏lòu也yě。」
昭zhāo侯hóu曰yuē:「然rán。」
昭zhāo侯hóu聞wén堂táng谿xī公gōng之zhī言yán,自zì此cǐ之zhī後hòu,欲yù發fā天tiān下xià之zhī大dà事shì,未wèi嘗cháng不bù獨dú寢qǐn,恐kǒng夢mèng言yán而ér使shǐ人rén知zhī其qí謀móu也yě。
一yī曰yuē。
堂táng谿xī公gōng見jiàn昭zhāo侯hóu曰yuē:「今jīn有yǒu白bái玉yù之zhī卮zhī而ér無wú當dāng,有yǒu瓦wǎ卮zhī而ér有yǒu當dāng,君jūn渴kě,將jiāng何hé以yǐ飲yǐn?」
君jūn曰yuē:「以yǐ瓦wǎ卮zhī。」
堂táng谿xī公gōng曰yuē:「白bái玉yù之zhī卮zhī美měi,而ér君jūn不bù以yǐ飲yǐn者zhě,以yǐ其qí無wú當dāng耶yé?」
君jūn曰yuē:「然rán。」
堂táng谿xī公gōng曰yuē:「為wéi人rén主zhǔ而ér漏lòu泄xiè其qí群qún臣chén之zhī語yǔ,譬pì猶yóu玉yù卮zhī之zhī無wú當dāng。」
堂táng谿xī公gōng每měi見jiàn而ér出chū,昭zhāo侯hóu必bì獨dú臥wò,惟wéi恐kǒng夢mèng言yán泄xiè於yú妻qī妾qiè。
《申shēn子zi》曰yuē:「獨dú視shì者zhě謂wèi明míng,獨dú聽tīng者zhě謂wèi聰cōng。
能néng獨dú斷duàn者zhě,故gù可kě以yǐ為wéi天tiān下xià主zhǔ。」
說shuō三sān
宋sòng人rén有yǒu酤gū酒jiǔ者zhě,升shēng概gài甚shén平píng,遇yù客kè甚shén謹jǐn,為wéi酒jiǔ甚shén美měi,縣xiàn幟zhì甚shén高gāo,著zhe然rán不bù售shòu,酒jiǔ酸suān,怪guài其qí故gù,問wèn其qí所suǒ知zhī閭lǘ1長zhǎng者zhě楊yáng倩qiàn,倩qiàn曰yuē:「汝rǔ狗gǒu猛měng耶yé。」
曰yuē:「狗gǒu猛měng則zé酒jiǔ何hé故gù而ér不bù售shòu?」
曰yuē:「人rén畏wèi焉yān。
或huò令lìng孺rú子zi懷huái錢qián挈qiè壺hú罋wèng而ér往wǎng酤gū,而ér狗gǒu迓yà而ér齕hé之zhī,此cǐ酒jiǔ所suǒ以yǐ酸suān而ér不bù售shòu也yě。」
夫fū國guó亦yì有yǒu狗gǒu,有yǒu道dào之zhī士shì懷huái其qí術shù而ér欲yù以yǐ明míng萬wàn乘chéng之zhī主zhǔ,大dà臣chén為wéi猛měng狗gǒu迎yíng而ér齕hé之zhī,此cǐ人rén主zhǔ之zhī所suǒ以yǐ蔽bì脅xié,而ér有yǒu道dào之zhī士shì所suǒ以yǐ不bù用yòng也yě。
故gù桓huán公gōng問wèn管guǎn仲zhòng「治zhì國guó最zuì奚xī患huàn?」
對duì曰yuē:「最zuì患huàn社shè鼠shǔ矣yǐ。」
公gōng曰yuē:「何hé患huàn社shè鼠shǔ哉zāi?」
對duì曰yuē:「君jūn亦yì見jiàn夫fū為wéi社shè者zhě乎hū?
樹shù木mù而ér塗tú之zhī,鼠shǔ穿chuān其qí間jiān,掘jué穴xué託tuō其qí中zhōng,燻xūn之zhī則zé恐kǒng焚fén木mù,灌guàn之zhī則zé恐kǒng塗tú阤zhì,此cǐ社shè鼠shǔ之zhī所suǒ以yǐ不bù得dé也yě。
今jīn人rén君jūn之zhī左zuǒ右yòu,出chū則zé為wéi勢shì重zhòng而ér收shōu利lì於yú民mín,入rù則zé比bǐ周zhōu而ér蔽bì惡è於yú君jūn,內nèi閒xián主zhǔ之zhī情qíng以yǐ告gào外wài,外wài內nèi為wéi重zhòng,諸zhū臣chén百bǎi吏lì以yǐ為wéi富fù,吏lì不bù誅zhū則zé亂luàn法fǎ,誅zhū之zhī則zé君jūn不bù安ān,據jù而ér有yǒu之zhī,此cǐ亦yì國guó之zhī社shè鼠shǔ也yě。」
故gù人rén臣chén執zhí柄bǐng而ér擅shàn禁jìn,明míng為wéi己jǐ者zhě必bì利lì,而ér不bù為wéi己jǐ者zhě必bì害hài,此cǐ亦yì猛měng狗gǒu也yě。
夫fū大dà臣chén為wéi猛měng狗gǒu而ér齕hé有yǒu道dào之zhī士shì矣yǐ,左zuǒ右yòu又yòu為wéi社shè鼠shǔ而ér閒xián主zhǔ之zhī情qíng,人rén主zhǔ不bù覺jué,如rú此cǐ,主zhǔ焉yān得dé無wú壅yōng,國guó焉yān得dé無wú亡wáng乎hū?
一yī曰yuē。
宋sòng之zhī酤gū酒jiǔ者zhě有yǒu莊zhuāng氏shì者zhě,其qí酒jiǔ常cháng美měi,或huò使shǐ僕pú往wǎng酤gū莊zhuāng氏shì之zhī酒jiǔ,其qí狗gǒu齕hé人rén,使shǐ者zhě不bù敢gǎn往wǎng,乃nǎi酤gū佗tuó家jiā之zhī酒jiǔ,問wèn曰yuē:「何hé為wéi不bù酤gū莊zhuāng氏shì之zhī酒jiǔ?」
對duì曰yuē:「今jīn日rì莊zhuāng氏shì之zhī酒jiǔ酸suān。」
故gù曰yuē:不bù殺shā其qí狗gǒu則zé酒jiǔ酸suān。
一yī曰yuē。
桓huán公gōng問wèn管guǎn仲zhòng曰yuē:「治zhì國guó何hé患huàn?」
對duì曰yuē:「最zuì苦kǔ社shè鼠shǔ。
夫fū社shè木mù而ér塗tú之zhī,鼠shǔ因yīn自zì託tuō也yě。
燻xūn之zhī則zé木mù焚fén,灌guàn之zhī則zé塗tú阤zhì,此cǐ所suǒ以yǐ苦kǔ於yú社shè鼠shǔ也yě。
今jīn人rén君jūn左zuǒ右yòu,出chū則zé為wéi勢shì重zhòng以yǐ收shōu利lì於yú民mín,入rù則zé比bǐ周zhōu謾mán侮wǔ蔽bì惡è以yǐ欺qī於yú君jūn,不bù誅zhū則zé亂luàn法fǎ,誅zhū之zhī則zé人rén主zhǔ危wēi,據jù而ér有yǒu之zhī,此cǐ亦yì社shè鼠shǔ也yě。」
故gù人rén臣chén執zhí柄bǐng擅shàn禁jìn,明míng為wéi己jǐ者zhě必bì利lì,不bù為wéi己jǐ者zhě必bì害hài,亦yì猛měng狗gǒu也yě。
故gù左zuǒ右yòu為wéi社shè鼠shǔ,用yòng事shì者zhě為wéi猛měng狗gǒu,則zé術shù不bù行xíng矣yǐ。
堯yáo欲yù傳chuán天tiān下xià於yú舜shùn,鯀gǔn諫jiàn曰yuē:「不bù祥xiáng哉zāi!
孰shú以yǐ天tiān下xià而ér傳chuán之zhī於yú匹pǐ夫fū乎hū?」
堯yáo不bù聽tīng,舉jǔ兵bīng而ér誅zhū,殺shā鯀gǔn於yú羽yǔ山shān之zhī郊jiāo。
共gòng工gōng又yòu諫jiàn曰yuē:「孰shú以yǐ天tiān下xià而ér傳chuán之zhī於yú匹pǐ夫fū乎hū?」
堯yáo不bù聽tīng,又yòu舉jǔ兵bīng而ér誅zhū,共gòng工gōng於yú幽yōu州zhōu之zhī都dōu。
於yú是shì天tiān下xià莫mò敢gǎn言yán無wú傳chuán天tiān下xià於yú舜shùn。
仲zhòng尼ní聞wén之zhī曰yuē:「堯yáo之zhī知zhī,舜shùn之zhī賢xián,非fēi其qí難nán者zhě也yě。
夫fū至zhì乎hū誅zhū諫jiàn者zhě必bì傳chuán之zhī舜shùn,乃nǎi其qí難nán也yě。」
一yī曰yuē。
「不bù以yǐ其qí所suǒ疑yí敗bài其qí所suǒ察chá則zé難nán也yě。」
荊jīng莊zhuāng王wáng有yǒu茅máo門mén之zhī法fǎ曰yuē:「群qún臣chén大dà夫fū諸zhū公gōng子zi入rù朝cháo,馬mǎ蹄tí踐jiàn霤liù者zhě,廷tíng理lǐ斬zhǎn其qí輈zhōu,戮lù其qí御yù。」
於yú是shì太tài子zi入rù朝cháo,馬mǎ蹄tí踐jiàn霤liù,廷tíng理lǐ斬zhǎn其qí輈zhōu,戮lù其qí御yù。
太tài子zi怒nù,入rù為wéi王wáng泣qì曰yuē:「為wéi我wǒ誅zhū戮lù廷tíng理lǐ。」
王wáng曰yuē:「法fǎ者zhě所suǒ以yǐ敬jìng宗zōng廟miào,尊zūn社shè稷jì。
故gù能néng立lì法fǎ從cóng令lìng尊zūn敬jìng社shè稷jì者zhě,社shè稷jì之zhī臣chén也yě,焉yān可kě誅zhū也yě?
夫fū犯fàn法fǎ廢fèi令lìng不bù尊zūn敬jìng社shè稷jì者zhě,是shì臣chén乘chéng君jūn而ér下xià尚shàng校xiào也yě。
臣chén乘chéng君jūn則zé主zhǔ失shī威wēi,下xià尚shàng校xiào則zé上shàng位wèi危wēi。
威wēi失shī位wèi危wēi,社shè稷jì不bù守shǒu,吾wú將jiāng何hé以yǐ遺yí子zi孫sūn?」
於yú是shì太tài子zi乃nǎi還hái走zǒu,避bì舍shě露lù宿sù xiù三sān日rì,北běi面miàn再zài拜bài請qǐng死sǐ罪zuì。
一yī曰yuē。
楚chǔ王wáng急jí召zhào太tài子zi。
楚chǔ國guó之zhī法fǎ,車chē不bù得dé至zhì於yú茆máo門mén。
天tiān雨yǔ,廷tíng中zhōng有yǒu潦lǎo,太tài子zi遂suì驅qū車chē至zhì於yú茆máo門mén。
廷tíng理lǐ曰yuē:「車chē不bù得dé至zhì茆máo門mén,非fēi法fǎ也yě。」
太tài子zi曰yuē:「王wáng召zhào急jí,不bù得dé須xū無wú潦lǎo。」
遂suì驅qū之zhī,廷tíng理lǐ舉jǔ殳shū而ér擊jī其qí馬mǎ,敗bài其qí駕jià。
太tài子zi入rù為wéi王wáng泣qì曰yuē:「廷tíng中zhōng多duō潦lǎo,驅qū車chē至zhì茆máo門mén,廷tíng理lǐ曰yuē非fēi法fǎ也yě,舉jǔ殳shū擊jī臣chén馬mǎ,敗bài臣chén駕jià,王wáng必bì誅zhū之zhī。」
王wáng曰yuē:「前qián有yǒu老lǎo主zhǔ而ér不bù踰yú,後hòu有yǒu儲chǔ主zhǔ而ér不bù屬shǔ,矜jīn矣yǐ。
是shì真zhēn吾wú守shǒu法fǎ之zhī臣chén也yě。」
乃nǎi益yì爵jué二èr級jí,而ér開kāi後hòu門mén出chū太tài子zi。
「勿wù復fù過guò。」
衛wèi嗣sì君jūn謂wèi薄báo疑yí曰yuē:「子zi小xiǎo寡guǎ人rén之zhī國guó以yǐ為wéi不bù足zú仕shì,則zé寡guǎ人rén力lì能néng仕shì子zi,請qǐng進jìn爵jué以yǐ子zi為wéi上shàng卿qīng。」
乃nǎi進jìn田tián萬wàn頃qǐng。
薄báo子zi曰yuē:「疑yí之zhī母mǔ親qīn疑yí,以yǐ疑yí為wéi能néng相xiāng萬wàn乘chéng所suǒ不bù窕tiǎo也yě。
然rán疑yí家jiā巫wū有yǒu蔡cài嫗yù者zhě,疑yí母mǔ甚shén愛ài信xìn之zhī,屬shǔ之zhī家jiā事shì焉yān。
疑yí智zhì足zú以yǐ信xìn言yán家jiā事shì,疑yí母mǔ盡jǐn以yǐ聽tīng疑yí也yě。
然rán已yǐ與yǔ疑yí言yán者zhě,亦yì必bì復fù決jué之zhī於yú蔡cài嫗yù也yě。
故gù論lùn疑yí之zhī智zhì能néng,以yǐ疑yí為wéi能néng相xiāng萬wàn乘chéng而ér不bù窕tiǎo也yě;
論lùn其qí親qīn,則zé子zi母mǔ之zhī間jiān也yě;
然rán猶yóu不bù免miǎn議yì之zhī於yú蔡cài嫗yù也yě。
今jīn疑yí之zhī於yú人rén主zhǔ也yě,非fēi子zi母mǔ之zhī親qīn也yě,而ér人rén主zhǔ皆jiē有yǒu蔡cài嫗yù。
人rén主zhǔ之zhī蔡cài嫗yù,必bì其qí重zhòng人rén也yě。
重zhòng人rén者zhě,能néng行xíng私sī者zhě也yě。
夫fū行xíng私sī者zhě,繩shéng之zhī外wài也yě;
而ér疑yí之zhī所suǒ言yán,法fǎ之zhī內nèi也yě。
繩shéng之zhī外wài與yǔ法fǎ之zhī內nèi,讎chóu也yě,不bù相xiāng受shòu也yě。」
一yī曰yuē。
衛wèi君jūn之zhī晉jìn,謂wèi薄báo疑yí曰yuē:「吾wú欲yù與yǔ子zi皆jiē行xíng。」
薄báo疑yí曰yuē:「媼ǎo也yě在zài中zhōng,請qǐng歸guī與yǔ媼ǎo計jì之zhī。
衛wèi君jūn自zì請qǐng薄báo媼ǎo,薄báo媼ǎo曰yuē:「疑yí,君jūn之zhī臣chén也yě,君jūn有yǒu意yì從cóng之zhī,甚shén善shàn。」
衛wèi君jūn曰yuē:「吾wú以yǐ請qǐng之zhī媼ǎo,媼ǎo許xǔ我wǒ矣yǐ。」
薄báo疑yí歸guī言yán之zhī媼ǎo也yě,曰yuē:「衛wèi君jūn之zhī愛ài疑yí奚xī與yǔ媼ǎo?」
媼ǎo曰yuē:「不bù如rú吾wú愛ài子zi也yě。」
「衛wèi君jūn之zhī賢xián疑yí奚xī與yǔ媼ǎo也yě?」
曰yuē:「不bù如rú吾wú賢xián子zi也yě。」
「媼ǎo與yǔ疑yí計jì家jiā事shì,已yǐ決jué矣yǐ,乃nǎi請qǐng決jué之zhī於yú卜bo者zhě蔡cài嫗yù。
今jīn衛wèi君jūn從cóng疑yí而ér行xíng,雖suī與yǔ疑yí決jué計jì,必bì與yǔ他tā蔡cài嫗yù敗bài之zhī,如rú是shì則zé疑yí不bù得dé長zhǎng為wéi臣chén矣yǐ。」
夫fū教jiào歌gē者zhě,使shǐ先xiān呼hū而ér詘qū之zhī,其qí聲shēng反fǎn清qīng徵zhēng者zhě乃nǎi教jiào之zhī。
一yī曰yuē。
教jiào歌gē者zhě,先xiān揆kuí以yǐ法fǎ,疾jí呼hū中zhōng宮gōng,徐xú呼hū中zhōng徵zhēng。
疾jí不bù中zhōng宮gōng,徐xú不bù中zhōng徵zhēng,不bù可kě謂wèi教jiào。
吳wú起qǐ,衛wèi左zuǒ氏shì中zhōng人rén也yě。
使shǐ其qí妻qī織zhī組zǔ而ér幅fú狹xiá於yú度dù,吳wú子zi使shǐ更gèng之zhī,其qí妻qī曰yuē:「諾nuò。」
及jí成chéng,復fù度dù之zhī,果guǒ不bù中zhōng度dù,吳wú子zi大dà怒nù。
其qí妻qī對duì曰yuē:「吾wú始shǐ經jīng之zhī而ér不bù可kě更gèng也yě。」
吳wú子zi出chū之zhī,其qí妻qī請qǐng其qí兄xiōng而ér索suǒ入rù,其qí兄xiōng曰yuē:「吳wú子zi,為wéi法fǎ者zhě也yě。
其qí為wéi法fǎ也yě,且qiě欲yù以yǐ與yǔ萬wàn乘chéng致zhì功gōng,必bì先xiān踐jiàn之zhī妻qī妾qiè然rán後hòu行xíng之zhī,子zi毋wú幾jǐ索suǒ入rù矣yǐ。」
其qí妻qī之zhī弟dì又yòu重zhòng於yú衛wèi君jūn,乃nǎi因yīn以yǐ衛wèi君jūn之zhī重zhòng請qǐng吳wú子zi,吳wú子zi不bù聽tīng,遂suì去qù衛wèi而ér入rù荊jīng也yě。
一yī曰yuē。
吳wú起qǐ示shì其qí妻qī以yǐ組zǔ曰yuē:「子zi為wéi我wǒ織zhī組zǔ,令lìng之zhī如rú是shì。」
組zǔ已yǐ就jiù而ér效xiào之zhī,其qí組zǔ異yì善shàn。
起qǐ曰yuē:「使shǐ子zi為wéi組zǔ,令lìng之zhī如rú是shì,而ér今jīn也yě異yì善shàn何hé也yě?」
其qí妻qī曰yuē:「用yòng財cái若ruò一yī也yě,加jiā務wù善shàn之zhī。」
吳wú起qǐ曰yuē:「非fēi語yǔ也yě。」
使shǐ之zhī衣yī歸guī。
其qí父fù往wǎng請qǐng之zhī,吳wú起qǐ曰yuē:「起qǐ家jiā無wú虛xū言yán。」
晉jìn文wén公gōng問wèn於yú狐hú偃yǎn曰yuē:「寡guǎ人rén甘gān肥féi周zhōu於yú堂táng,卮zhī酒jiǔ豆dòu肉ròu集jí於yú宮gōng,壺hú酒jiǔ不bù清qīng,生shēng肉ròu不bù布bù,殺shā一yī牛niú遍biàn於yú國guó中zhōng,一yī歲suì之zhī功gōng盡jǐn以yǐ衣yī士shì卒zú,其qí足zú以yǐ戰zhàn民mín乎hū?」
狐hú子zi曰yuē:「不bù足zú。」
文wén公gōng曰yuē:「吾wú弛chí關guān市shì之zhī征zhēng而ér緩huǎn刑xíng罰fá,其qí足zú以yǐ戰zhàn民mín乎hū?」
狐hú子zi曰yuē:「不bù足zú。」
文wén公gōng曰yuē:「吾wú民mín之zhī有yǒu喪sàng資zī者zhě,寡guǎ人rén親qīn使shǐ郎láng中zhōng視shì事shì;
有yǒu罪zuì者zhě赦shè之zhī;
貧pín窮qióng不bù足zú者zhě與yǔ之zhī;
其qí足zú以yǐ戰zhàn民mín乎hū?」
狐hú子zi對duì曰yuē:「不bù足zú。
此cǐ皆jiē所suǒ以yǐ慎shèn產chǎn也yě。
而ér戰zhàn之zhī者zhě,殺shā之zhī也yě。
民mín之zhī從cóng公gōng也yě,為wéi慎shèn產chǎn也yě,公gōng因yīn而ér迎yíng殺shā之zhī,失shī所suǒ以yǐ為wéi從cóng公gōng矣yǐ。」
曰yuē:「然rán則zé何hé如rú足zú以yǐ戰zhàn民mín乎hū?」
狐hú子zi對duì曰yuē:「令lìng無wú得dé不bù戰zhàn。」
公gōng曰yuē:「無wú得dé不bù戰zhàn奈nài何hé?」
狐hú子zi對duì曰yuē:「信xìn賞shǎng必bì罰fá,其qí足zú以yǐ戰zhàn。」
公gōng曰yuē:「刑xíng罰fá之zhī極jí安ān至zhì?」
對duì曰yuē:「不bù辟pì親qīn貴guì,法fǎ行xíng所suǒ愛ài。」
文wén公gōng曰yuē:「善shàn。」
明míng日rì令lìng田tián於yú圃pǔ陸lù,期qī以yǐ日rì中zhōng為wéi期qī,後hòu期qī者zhě行xíng軍jūn法fǎ焉yān。
於yú是shì公gōng有yǒu所suǒ愛ài者zhě曰yuē顛diān頡jié後hòu期qī,吏lì請qǐng其qí罪zuì,文wén公gōng隕yǔn涕tì而ér憂yōu。
吏lì曰yuē:「請qǐng用yòng事shì焉yān。」
遂suì斬zhǎn顛diān頡jié之zhī脊jí,以yǐ徇xùn百bǎi姓xìng,以yǐ明míng法fǎ之zhī信xìn也yě。
而ér後hòu百bǎi姓xìng皆jiē懼jù曰yuē:「君jūn於yú顛diān頡jié之zhī貴guì重zhòng如rú彼bǐ甚shén也yě,而ér君jūn猶yóu行xíng法fǎ焉yān,況kuàng於yú我wǒ則zé何hé有yǒu矣yǐ?」
文wén公gōng見jiàn民mín之zhī可kě戰zhàn也yě,於yú是shì遂suì興xìng兵bīng伐fá原yuán,克kè之zhī。
伐fá衛wèi,東dōng其qí畝mǔ,取qǔ五wǔ鹿lù。
攻gōng陽yáng,勝shèng虢guó,伐fá曹cáo。
南nán圍wéi鄭zhèng,反fǎn之zhī陴pí。
罷bà宋sòng圍wéi,還hái與yǔ荊jīng人rén戰zhàn城chéng濮pú,大dà敗bài荊jīng人rén,返fǎn為wéi踐jiàn土tǔ之zhī盟méng,遂suì成chéng衡héng雍yōng之zhī義yì。
一yī舉jǔ而ér八bā有yǒu功gōng。
所suǒ以yǐ然rán者zhě,無wú他tā故gù異yì物wù,從cóng狐hú偃yǎn之zhī謀móu,假jiǎ顛diān頡jié之zhī脊jí也yě。
夫fū痤cuó疽jū之zhī痛tòng也yě,非fēi刺cì骨gǔ髓suǐ,則zé煩fán心xīn不bù可kě支zhī也yě;
非fēi如rú是shì不bù能néng使shǐ人rén以yǐ半bàn寸cùn砥dǐ石shí彈dàn之zhī。
今jīn人rén主zhǔ之zhī於yú治zhì亦yì然rán,非fēi不bù知zhī有yǒu苦kǔ則zé安ān;
欲yù治zhì其qí國guó,非fēi如rú是shì不bù能néng聽tīng聖shèng知zhī而ér誅zhū亂luàn臣chén。
亂luàn臣chén者zhě,必bì重zhòng人rén。
重zhòng人rén者zhě,必bì人rén主zhǔ所suǒ甚shén親qīn愛ài也yě。
人rén主zhǔ所suǒ甚shén親qīn愛ài也yě者zhě,是shì同tóng堅jiān白bái也yě。
夫fū以yǐ布bù衣yī之zhī資zī,欲yù以yǐ離lí人rén主zhǔ之zhī堅jiān白bái、所suǒ愛ài,是shì以yǐ解jiě左zuǒ髀bì說shuō右yòu髀bì者zhě,是shì身shēn必bì死sǐ而ér說shuō不bù行xíng者zhě也yě。

白話譯文

君主用來控制臣下的方法有三種: 第一,如果權勢不足以感化(臣下),就除掉他。師曠的回答,晏子的勸說,都懂得權勢容易獲得卻難以推行的道理,這就像與野獸賽跑,不知道消除禍患。禍患能否消除,在子夏解說《春秋》時就指出了。善於掌握權勢的君主,會盡早杜絕奸邪的苗頭,所以季孫氏指責孔子越過了權勢的界限,何況把權勢交給臣下呢?因此太公望殺掉了狂矞,就像奴僕不會騎乘良馬一樣。衛嗣公明白這個道理,所以不駕鹿車;薛公明白這個道理,所以與欒氏兄弟賭博。這些都是懂得事物會向相反方向轉化的道理。所以英明的君主駕馭臣下,關鍵在於像養烏鴉一樣(控制其食)。 第二,君主是利害匯聚的焦點,想要謀取(利益)的人眾多,所以君主成為眾人共同(關注)的對象。因此,君主的好惡顯露出來,臣下就會有所依憑,而君主就會迷惑;君主的言談洩露出去,臣下就難以直言,君主就不會顯得神妙了。這個道理體現在申子所說的“六慎”,以及唐易論射箭的說法中。禍患在於國羊請求改革,以及宣王的嘆息。通過靖郭君獻玉環耳環可以明確(君主的好惡),犀首、甘茂通過洞穴偷聽(來探察君主)。堂谿公懂得權術,所以詢問玉杯的用處;昭侯能運用權術,所以獨自聽取報告。英明君主的原則,在於申子所提倡的“獨斷”。 第三,權術行不通,是有原因的。不殺掉看門狗,酒就會變酸(賣不出去)。國家也有這樣的“狗”,而且君主的左右近臣都是社廟裡的老鼠(指盤踞要害、難以剷除的奸臣)。君主沒有像堯那樣兩次誅殺(臣下),也沒有像楚莊王那樣應對太子,而都像薄媼那樣裁決蔡嫗一樣(意指用權術決斷)。懂得高貴者不能通過教歌的方法來預先衡量,吳起休棄愛妻,文公斬殺顛頡,都是違背常情的做法。所以能讓人忍受割瘡之痛的,一定是那些能忍痛的人。

右經

說一 賞賜、稱讚都不能使他勉勵,懲罰、詆譭都不能使他畏懼,這四種情況加於身都不改變,那就除掉他。

齊景公到晉國,陪晉平公飲酒,師曠在旁邊陪坐。剛坐下時,景公問師曠如何治國,師曠說:“君主一定要施恩惠給百姓就行了。”酒喝到中途,暢快時,景公將要離開,又問師曠如何治國,師曠說:“君主一定要施恩惠給百姓就行了。”景公到了賓館,師曠送他,景公又問如何治國,師曠還是說:“君主一定要施恩惠給百姓就行了。”景公回去後,思索,還沒完全明白,就領悟了師曠話中的意思。“公子尾、公子夏,是景公的兩個弟弟,很得齊國民心,家族富貴而百姓喜愛他們,地位可與公室相比,這是危害我君位的人。現在告訴我施恩惠給百姓,是讓我與兩個弟弟爭奪民心嗎?”於是回到齊國,打開糧倉把糧食分給貧民,散發府庫的餘財賜給孤寡,糧倉沒有陳糧,府庫沒有餘財,宮中未被寵幸的宮女嫁出去,七十歲的人領取俸祿米,把恩德施給百姓,以此與兩個弟弟爭奪民心。過了兩年,兩個弟弟出逃,公子夏逃往楚國,公子尾逃往晉國。

景公與晏子在少海遊玩,登上柏寢臺回望自己的國家,說:“真美啊,氣勢宏大,雄偉壯麗,後世誰會擁有這樣的國家呢?”晏子回答說:“大概是田成氏吧!”景公說:“我擁有這個國家,你卻說田成氏會擁有它,這是為什麼?”晏子回答說:“田成氏很得齊國民心,他對待百姓,對上請求爵祿賞賜給大臣,對下用大斗借出糧食,用小斗收回。殺一頭牛,只取一豆肉,剩下的給士人吃。一年四季,只取二制布帛,剩下的給士人穿。所以市場木材的價格不比山裡貴,水澤的魚鹽龜鱉螺蚌不比海里的貴。君主重稅,而田成氏厚施。齊國曾發生大饑荒,路邊餓死的人數不勝數,父子相攜投奔田成氏的人,沒有聽說不能活命的。所以周秦的百姓一起唱著歌:‘讚美啊,成就大業吧!快去吧,投奔田成子吧!’《詩經》上說:‘雖然沒有恩德給你們,也要且歌且舞。’現在田成氏有德,百姓為之歌舞,民心都歸向他了。所以說,大概是田成氏吧。”景公流淚說:“這不是很悲哀嗎!我擁有國家而田成氏將要擁有它,現在該怎麼辦呢?”晏子回答說:“您何必憂慮呢!如果您想奪回民心,那就親近賢人,疏遠不肖之徒,治理混亂,放寬刑罰,賑濟貧窮,撫卹孤寡,施行恩惠,供給不足,百姓就會歸向您,那樣即使有十個田成氏,又能把您怎麼樣呢?”

有人說:景公不懂得運用權勢,而師曠、晏子不懂得消除禍患。打獵的人,憑藉車輛的安穩,使用六匹馬的腳力,讓王良幫助駕馭,就會自身不勞而輕易追上輕捷的野獸。現在放棄車輛的優勢,拋棄六匹馬的腳力和王良的駕馭,而下車奔跑追逐野獸,那麼即使有樓季那樣的善跑也趕不上野獸,但依靠良馬堅固的車子,就是奴僕也有餘力。國家,是君主的車輛;權勢,是君主的馬匹。不掌握權勢來禁止和誅殺擅自施恩的臣子,卻一定要用深厚的恩德與天下百姓同樣行動來爭奪民心,這都是不乘坐君主的車輛,不利用馬匹的優勢而下車奔跑的人。所以說,景公是不懂得運用權勢的君主,而師曠、晏子是不懂得消除禍患的臣子。

子夏說:“《春秋》記載臣子殺君主、兒子殺父親的事,要用十來計算,都不是一天累積的,而是逐漸發展到這一步的。”凡是奸邪,行為長久就會形成積勢,積勢形成就會力量增大,力量增大就能殺戮,所以英明的君主會盡早剷除它。現在田常作亂的苗頭已經逐漸顯現,而君主不誅殺他。晏子不讓他君主禁止侵犯君權的臣子,卻讓君主施行恩惠,所以齊簡公遭受了禍害。因此子夏說:“善於掌握權勢的君主,會盡早杜絕奸邪的萌芽。”

季孫氏做魯國相國,子路做郈縣縣長。魯國在五月發動民眾挖長溝,在這時候,子路用自己的俸祿米做漿飯,在五父之衢慰勞挖溝的人。孔子聽說後,派子貢去倒掉他的飯,砸毀他的器皿,說:“魯君擁有這些百姓,你為什麼要喂他們?”子路憤怒地捲起袖子進去問孔子:“先生反對我做仁義的事嗎?我從先生那裡學到的就是仁義,仁義就是與天下人共享所有、同享利益。現在用我的俸祿米給百姓吃,為什麼不行?”孔子說:“仲由啊,你真是粗野!我以為你懂得了,你還沒達到啊,你原來是這樣不懂禮!你給他們飯吃,是出於愛護他們。禮規定,天子愛護天下,諸侯愛護境內,大夫愛護官職,士人愛護自家,超過所應愛護的範圍就是侵犯。現在魯君擁有這些百姓,你卻擅自愛護他們,這是你的侵犯,不是很荒謬嗎!”話沒說完,季孫氏的使者就到了,責備說:“我季孫肥發動民眾並役使他們,先生卻讓弟子給他們飯吃,是要奪走我的民眾嗎?”孔子駕車離開了魯國。以孔子的賢能,而季孫氏並非魯國國君,只是以臣子的身份,藉助君主的權術,儘早禁止於未形成之時,子路就不能推行他的私惠,禍害就不會產生,何況君主呢?如果運用景公的權勢來禁止田常的侵犯,那就一定不會有被劫殺的禍患了。

太公望在齊國就封,齊國東海邊有兩位隱士叫狂矞、華士,兄弟二人立下言論說:“我們不臣服天子,不結交諸侯,自己耕作吃飯,自己挖井喝水,我們沒有求於人。不要天子的名位,不要君主的俸祿,不從事官職而從事體力勞動。”太公望到了營丘,派官吏逮捕並殺了他們,作為首先懲處的對象。周公旦在魯國聽說後,派人乘驛車去問:“這兩個人是賢者。現在您剛受封就殺賢者,為什麼?”太公望說:“這兄弟二人立下言論說:‘我們不臣服天子,不結交諸侯,自己耕作吃飯,自己挖井喝水,我們沒有求於人,不要天子的名位,不要君主的俸祿,不從事官職而從事體力勞動。’他們不臣服天子,就是我太公望不能使他們臣服。不結交諸侯,就是我太公望不能驅使他們。自己耕作吃飯,自己挖井喝水,無所求於人,就是我太公望不能用賞罰來勸勉和禁止他們。況且沒有天子的名位,即使有智慧,也不為我所用;不仰仗君主的俸祿,即使有賢能,也不為我建功。不做官就無法治理,不任職就不算忠誠。況且先王用來驅使臣民的,不是爵祿就是刑罰。現在這四樣都不足以驅使他們,那我太公望還給誰當君主呢?不服兵役就能顯貴,不親自耕種就能成名,這又用來教導國內百姓。現在這裡有一匹馬,形狀像千里馬,是天下最好的馬。但是驅趕它不前進,勒止它不停下,讓它左轉不左轉,讓它右轉不右轉,那麼即使是奴僕再卑賤,也不會把腳力寄託給它。奴僕之所以願意把腳力寄託給千里馬,是因為千里馬可以用來追求利益、避開災禍。現在它不被人使用,奴僕再卑賤,也不會把腳力寄託給它。他們自認為是世上的賢士,卻不被君主使用,行為極其賢能卻不被君主任用,這不是英明的君主所能臣服的人,也是像千里馬那樣無法驅使的,所以殺了他們。” 另一種說法。太公望在齊國就封,東海邊有賢者狂矞,太公望聽說後去請他,三次讓馬車停在門口,狂矞都不通報接見,太公望就殺了他。當時,周公旦在魯國,派人快馬去阻止他,等到了,已經殺了。周公旦說:“狂矞是天下賢者,您為什麼要殺他?”太公望說:“狂矞發議論不臣服天子,不結交諸侯,我擔心他擾亂法令、改變教化,所以首先殺了他。現在這裡有一匹馬,形狀像千里馬,但是驅趕它不走,牽引它不前進,即使是奴僕也不會把腳力寄託給它來轉動車軸。”

如耳遊說衛嗣公,衛嗣公聽了很高興並嘆息。左右近臣問:“公為什麼不讓如耳做相國呢?”衛嗣公說:“那匹像鹿的馬標價千金,但是有價值百金的馬卻沒有價值一金的鹿,因為馬可以為人所用而鹿不能為人所用。現在如耳,是萬乘大國的相國,有心向外結交大國,他的心思不在衛國,即使能言善辯,有智慧,也不會為我所用,我因此不讓他做相國。”

薛公做魏昭侯的相國,左右近臣中有兄弟二人叫陽胡、潘,他們對魏王很重要,卻不效忠薛公,薛公很擔憂。於是召他們來賭博,給其中一人百金,又讓他們的兄弟賭博,不久又給另一人二百金。賭博了一會兒,侍者說客人張季的兒子在門口,薛公勃然大怒,拿起兵器交給侍者說:“殺了他!我聽說張季不為我效力。”站了一會兒,當時張季的黨羽在旁邊,說:“不是這樣。我私下聽說張季對您很忠誠,只是他的為人隱秘,您沒聽說罷了。”於是停下不殺客人,並厚禮接待他,說:“剛才聽說張季不為我效力,所以想殺他。現在他確實為我效力,我怎麼會忘記張季呢!”命令糧倉獻千石糧食,命令府庫獻五百金,命令馬房獻良馬堅固車子兩乘,還讓閹人把宮中美女二十人一起送給張季。陽胡兄弟於是互相說:“為薛公效力必然得利,不為薛公效力必然受害,我們為什麼不為他效力呢?”於是私下爭著效力並最終為他辦事。薛公以臣子的權勢,藉助君主的權術,禍害就無法產生,何況把這用在君主身上呢?馴養烏鴉的人剪斷它的下層羽毛,剪斷下層羽毛就必然依賴人才能吃東西,怎麼能不馴服呢?英明的君主駕馭臣下也是這樣,讓臣下不能不貪圖君主的俸祿,不能不侍奉君主的名聲;既然貪圖君主的俸祿,侍奉君主的名聲,怎麼能不馴服呢?

說二 《申子》說:“君主如果顯露出明察,臣下就會防備他;如果顯露出不明察,臣下就會迷惑他。君主如果顯露出智慧,臣下就會迷惑他;如果顯露出愚笨,臣下就會隱瞞他。君主如果顯露出沒有慾望,臣下就會窺伺他;如果顯露出有慾望,臣下就會引誘他。所以說:我無法知道他們,只有無為可以窺測他們。” 另一種說法。《申子》說:“謹慎地說話,別人就會了解你;謹慎地行動,別人就會跟隨你。如果有智慧顯露出來,別人就會隱瞞你;如果沒有智慧顯露出來,別人就會揣度你。如果你有知識,別人就會防備你;如果你沒有知識,別人就會利用你。所以說:只有無為可以窺測他們。”

田子方問唐易鞠:“射鳥的人要謹慎什麼?”回答說:“鳥用數百隻眼睛看您,您用兩隻眼睛看鳥,您要謹慎地守護您的糧倉。”田子方說:“好。你把它用在射箭上,我把它用在治國上。”鄭長者聽說後說:“田子方懂得想要有糧倉,卻沒找到守護糧倉的方法。虛靜無為而無所顯露,才是真正的糧倉。” 另一種說法。齊宣王問射箭的事,問唐易子:“射箭最重要的是什麼?”唐易子說:“在於謹慎地守護糧倉。”宣王問:“什麼叫謹慎地守護糧倉?”回答說:“鳥用幾十隻眼睛看人,人用兩隻眼睛看鳥,怎麼能不謹慎地守護糧倉呢?所以說在於謹慎地守護糧倉。”宣王說:“那麼治理天下,用什麼來守護這個糧倉呢?現在君主用兩隻眼睛觀察一個國家,一個國家用萬隻眼睛觀察君主,將怎樣為自己守護糧倉呢?”回答說:“鄭長者有句話說:‘虛靜無為而無所顯露。’這大概可以用來守護這個糧倉吧。”

國羊受到鄭國國君的寵信,聽說國君討厭自己,陪國君飲酒時,就先對國君說:“臣下不幸有了過錯,希望君主幸好能告訴我,臣下請求改正,那麼臣下就能免於死罪了。”

有門客遊說韓宣王,宣王很高興並嘆息,左右近臣就把宣王高興的話先告訴門客作為恩惠。

靖郭君做齊國相國,王后死了,不知道立誰,於是進獻玉環耳環來探知。

另一種說法。薛公做齊國相國,齊威王的夫人死了,宮中有十位孺子都受到大王寵愛,薛公想知道大王想立誰為夫人,就請求冊立一人作為夫人,如果大王聽從,那麼自己的話就被大王採納而且比冊立夫人還重要;如果大王不聽從,那麼自己的話就不被採納而且比冊立夫人還輕,他想先知道大王想立誰,然後勸說大王冊立她,於是製作了十副玉環耳環,把其中一副做得特別精美獻給大王,大王分給十位孺子,第二天陪坐時,看那副精美耳環在誰那裡,就勸大王立她為夫人。

甘茂做秦惠王的相國,惠王喜愛公孫衍,與他私下交談,說:“我將要讓你做相國。”甘茂的官吏從小孔偷聽到了,報告給甘茂,甘茂進去見惠王,說:“大王得到了賢能的相國,臣下冒昧再拜祝賀。”惠王說:“我把國家託付給你,哪裡又得到賢相?”回答說:“將要任命犀首。”惠王說:“你從哪裡聽說的?”回答說:“犀首告訴我的。”惠王對犀首洩露消息很生氣,就驅逐了他。 另一種說法。犀首是天下善於帶兵的人,是梁王的臣子。秦王想得到他並讓他治理天下,犀首說:“我作為人臣,不敢離開君主的國家。”過了一年,犀首在梁王那裡獲罪,逃到秦國,秦王對他很好。樗里疾是秦國的將領,擔心犀首代替自己為將,就在秦王常去密談的地方鑿了個洞,不久秦王果然與犀首謀劃說:“我想攻打韓國,怎麼樣?”犀首說:“秋天可以。”秦王說:“我想把國家託付給你,你一定不要洩露。”犀首退後幾步拜了兩拜說:“接受命令。”於是樗里疾也通過小孔偷聽到了。第二天,侍從都說:“軍隊秋天出發攻打韓國,犀首做將領。”當天侍從都知道了,當月全國都知道了。秦王召見樗里疾說:“為什麼議論紛紛,消息從哪裡傳出?”樗里疾說:“好像像是犀首。”秦王說:“我沒有跟犀首談過。”

字詞精講

  • 勢(shì):本指權勢、力量。韓非子政治哲學核心概念之一,指君主所據有的地位和支配力量。
  • 化(huà):感化,用德行教育使人轉變。
  • 師曠(Shī Kuàng):春秋時晉國樂師,名曠,字子野,善音樂,常借音樂勸諫。
  • 晏子(Yàn Zǐ):即晏嬰,春秋時齊國名臣。
  • 道(dào):方法,途徑。此處與“勢”對舉,指具體施行的方法。
  • 子夏(Zǐ Xià):孔子弟子,姓卜名商。
  • 持勢(chí shì):掌握、運用權勢。
  • 蚤(zǎo):通“早”。
  • 奸萌(jiān méng):奸邪的苗頭。
  • 季孫:指季孫氏,魯國掌握實權的卿大夫。
  • 錯(cuò):通“措”,安置,放置。此處指“交給”。
  • 太公望(Tài Gōng Wàng):即姜尚,周代齊國始祖。
  • 狂矞(kuáng yù):傳說中的隱士。
  • 臧獲(zāng huò):古代對奴婢的賤稱。
  • 嗣公:指衛嗣公,戰國時衛國君主。
  • 薛公:指孟嘗君田文,曾相魏。
  • 欒(luán):指陽胡、潘兄弟,因其為欒氏之後,故稱。
  • 牧(mù):治理,駕馭。
  • 畜烏(xù wū):馴養烏鴉。典出《莊子》,馴烏鴉者斷其下翎,使其必待人餵食,比喻君主控制臣下必須使其有所依賴。
  • 軺轂(yáo gǔ):軺車的轂,比喻君主是各種利害匯聚的中心和樞紐。
  • 見(xiàn):同“現”,顯露。
  • 因(yīn):憑藉,依據。
  • 申子:即申不害,戰國時法家代表人物,重“術”。
  • 六慎:申子提出的君主應慎重處理的六種情況。
  • 弋(yì):用帶繩子的箭射鳥。
  • 廩(lǐn):糧倉,此處比喻君主守護自身利益的屏障或方法。
  • 國羊:韓國的權臣。
  • 靖郭君:即田嬰,孟嘗君之父,曾相齊。
  • 玉珥(yù ěr):玉製的耳飾。
  • 犀首(Xī Shǒu):即公孫衍,戰國時縱橫家。
  • 甘茂(Gān Mào):戰國時秦國名臣。
  • 穴(xué):孔洞,指偷聽的孔竅。
  • 社鼠(shè shǔ):社廟裡的老鼠,比喻依仗權勢、盤踞要位的奸臣。因為鼠在社廟中,用煙火燻怕毀壞社廟,用水灌又怕沖壞,故難以剷除。
  • 再誅:指堯曾兩次誅殺臣下(一說為舜誅四凶)。
  • 莊王之應太子:指楚莊王處理太子之事(典故具體情節未詳述,此處意指莊王有決斷)。
  • 薄媼(bó ǎo)、蔡嫗(cài yù):可能指有決斷力的老婦人,用以比喻君主應用權術果斷裁決。
  • 彈疽(tán jū):用手法擠出瘡毒。
  • 牧臣:治理臣下。
  • 說(shuō):解說,關鍵。
  • 除(chú):排除,去掉。此處指除掉。
  • 勸(quàn):勉勵。
  • 畏(wèi):害怕。
  • 平公:晉平公。
  • 惠民:施恩惠給百姓。
  • 擬(nǐ):比擬,相比。
  • 賦(fù):分給,給予。
  • 少海(shǎo hǎi):古湖泊名,在今山東博興附近。
  • 泱泱(yāng yāng):水勢深廣宏大。
  • 堂堂(táng táng):形容偉大壯麗。
  • 泫然(xuàn rán):流淚的樣子。
  • 肖(xiào):相似,好。不肖即不賢。
  • 振(zhèn):同“賑”,救濟。
  • 急傳(jí zhuàn):緊急的驛車。
  • 饗國(xiǎng guó):享有國家,指受封於國。
  • 勸禁(quàn jìn):勸勉和禁止。
  • 誅(zhū):殺。
  • 首誅:首先懲辦的對象。
  • 易教(yì jiào):改變教化。
  • 形容(xíng róng):形狀,外貌。
  • 如耳(Rú ěr):人名,戰國時策士。
  • 太息(tài xī):深深地嘆息。
  • 題(tí):題寫,標價。
  • 博(bó):古代的一種棋戲,此處指賭博。
  • 謁者(yè zhě):負責通報的侍從。
  • 撫兵(fǔ bīng):拿起兵器。
  • 季羽(Jì Yǔ):張季的黨羽。
  • 廩(lǐn):糧倉。
  • 騶(zōu):養馬的官。
  • 奄(yǎn):通“閹”,指宦官。
  • 規(guī):窺測,度量。
  • 知見(zhī xiàn):智慧顯露。
  • 臧(zāng):同“藏”,隱藏。
  • 田子方(Tián Zǐfāng):戰國時魏國賢人。
  • 唐易鞠(Táng Yì Jū):人名。
  • 御(yù):抵禦,防守。
  • 鄭長者(Zhèng Zhǎng zhě):人名,可能指鄭國一位隱士。
  • 虛無無見(xū wú wú xiàn):虛空寂靜,無所顯露。
  • 客(kè):門客,策士。
  • 韓宣王:即韓宣惠王。
  • 十孺子(shí rú zǐ):十位年輕的妃嬪。
  • 道(dào):經由,通過。
  • 犀首(Xī Shǒu):人名,即公孫衍。
  • 抵罪(dǐ zuì):因犯罪而受罰。
  • 匈匈(xiōng xiōng):喧譁吵鬧的樣子。

義理賞析

本篇集中闡述了韓非子關於“勢”、“術”以及君主御臣的核心思想,通過一系列生動的歷史故事和寓言,揭示了政治鬥爭中的冷峻法則。

關於“勢”與“除患”:韓非子借師曠、晏子勸齊景公“惠民”的故事,指出單純施行恩惠(與臣下“爭民”)而不知運用“勢”來鞏固君權,是治標不治本。他強調“勢”是君主的“車馬”,必須憑藉權勢才能有效治理國家,防止如田成子般的權臣篡奪。子夏關於《春秋》的論述,則點明瞭“除患”的關鍵在於“蚤絕其萌”,即在奸邪勢力尚未坐大時便果斷清除。太公望誅殺狂矞、華士的故事,則極端地體現了韓非子排除一切不受君主權勢(賞罰)控制的獨立力量的主張,其邏輯是:不能為我所用者,便是潛在的威脅。

關於“術”與“無為”:申子和唐易論射的故事,闡述了君主御臣用“術”的精髓——“無為”與“謹廩”。“無為”並非無所作為,而是指君主不要輕易顯露自己的智慧、慾望和好惡,以免被臣下窺測、利用或迷惑。正如唐易所說,要像守護糧倉一樣守護自己(的信息),因為“人主以二目視一國,一國以萬目視人主”。君主保持深不可測,才能有效駕馭群臣,洞悉其真偽。

御臣之道——“畜烏”與控制:這是貫穿本篇的最核心喻象。“畜烏”者剪斷烏鴉下層的羽毛,使其不得不依賴人而食,從而馴服。韓非子以此比喻明主控制臣下的根本方法:必須讓臣下無法獨立生存,必須依賴君主的俸祿和名位。這樣,臣下為了自身的利害,不得不服從於君主。薛公利用賞罰操縱欒氏兄弟,就是“假人主之術”的具體實踐。反之,子路私自施惠於民,被孔子和季孫氏指責為“侵”(越權),正是破壞了君主對臣下利益分配的絕對控制權。

現實啟示:韓非子的論述剝去了政治溫情脈脈的面紗,揭示了權力運行的冷酷邏輯。對現代組織管理而言,它警示領導者:第一,要建立穩固的權責利結構(勢),避免核心權力旁落;第二,要善於運用信息管理(術),保持必要的決策神秘感和權威;第三,通過制度設計,使下屬的利益與組織利益緊密綁定,形成有效的激勵約束機制(如“畜烏”)。當然,其極端化傾向(如誅殺隱士)也警示我們,純粹的權術駕馭若缺乏基本的道義支撐和人文關懷,可能走向暴政與孤立。

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