韓非子·奸劫弒臣

章旨韓非此篇論奸臣以迎合固寵、結黨擅主，故明主須任法術、用參驗、持嚴刑重罰以制奸，而不可恃仁義愛惠；全文旨在申明以術治吏、以勢立威乃存國安邦之要道。

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原文

注音字體讀音

凡fán姦jiān臣chén皆jiē欲yù順shùn人rén主zhǔ之zhī心xīn以yǐ取qǔ親qīn幸xìng之zhī勢shì者zhě也yě。
是shì以yǐ主zhǔ有yǒu所suǒ善shàn，臣chén從cóng而ér譽yù之zhī；
主zhǔ有yǒu所suǒ憎zēng，臣chén因yīn而ér毀huǐ之zhī。
凡fán人rén之zhī大dà體tǐ，取qǔ舍shě同tóng者zhě則zé相xiāng是shì也yě，取qǔ舍shě異yì者zhě則zé相xiāng非fēi也yě。
今jīn人rén臣chén之zhī所suǒ譽yù者zhě，人rén主zhǔ之zhī所suǒ是shì也yě，此cǐ之zhī謂wèi同tóng取qǔ。
人rén臣chén之zhī所suǒ毀huǐ者zhě，人rén主zhǔ之zhī所suǒ非fēi也yě，此cǐ之zhī謂wèi同tóng舍shě。
夫fū取qǔ舍shě合hé而ér相xiāng與yǔ逆nì者zhě，未wèi嘗cháng聞wén也yě，此cǐ人rén臣chén之zhī所suǒ以yǐ取qǔ信xìn幸xìng之zhī道dào也yě。
夫fū姦jiān臣chén得dé乘chéng信xìn幸xìng之zhī勢shì以yǐ毀huǐ譽yù進jìn退tuì群qún臣chén者zhě，人rén主zhǔ非fēi有yǒu術shù數shù以yǐ御yù之zhī也yě，非fēi參cān驗yàn以yǐ審shěn之zhī也yě，必bì將jiāng以yǐ曩nǎng之zhī合hé己jǐ信xìn今jīn之zhī言yán，此cǐ幸xìng臣chén之zhī所suǒ以yǐ得dé欺qī主zhǔ成chéng私sī者zhě也yě。
故gù主zhǔ必bì欺qī於yú上shàng，而ér臣chén必bì重zhòng於yú下xià矣yǐ，此cǐ之zhī謂wèi擅shàn主zhǔ之zhī臣chén。
國guó有yǒu擅shàn主zhǔ之zhī臣chén，則zé群qún下xià不bù得dé盡jǐn其qí智zhì力lì以yǐ陳chén其qí忠zhōng，百bǎi官guān之zhī吏lì不bù得dé奉fèng法fǎ以yǐ致zhì其qí功gōng矣yǐ。
何hé以yǐ明míng之zhī？
夫fū安ān利lì者zhě就jiù之zhī，危wēi害hài者zhě去qù之zhī，此cǐ人rén之zhī情qíng也yě。
今jīn為wéi臣chén盡jǐn力lì以yǐ致zhì功gōng，竭jié智zhì以yǐ陳chén忠zhōng者zhě，其qí身shēn困kùn而ér家jiā貧pín，父fù子zi罹lí其qí害hài；
為wéi姦jiān利lì以yǐ弊bì人rén主zhǔ，行xíng財cái貨huò以yǐ事shì貴guì重zhòng之zhī臣chén者zhě，身shēn尊zūn家jiā富fù，父fù子zi被bèi其qí澤zé；
人rén焉yān能néng去qù安ān利lì之zhī道dào而ér就jiù危wēi害hài之zhī處chù哉zāi？
治zhì國guó若ruò此cǐ其qí過guò也yě，而ér上shàng欲yù下xià之zhī無wú姦jiān，吏lì之zhī奉fèng法fǎ，其qí不bù可kě得dé亦yì明míng矣yǐ。
故gù左zuǒ右yòu知zhī貞zhēn信xìn之zhī不bù可kě以yǐ得dé安ān利lì也yě，必bì曰yuē：「我wǒ以yǐ忠zhōng信xìn事shì上shàng積jī功gōng勞láo而ér求qiú安ān，是shì猶yóu盲máng而ér欲yù知zhī黑hēi白bái之zhī情qíng，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。
若ruò以yǐ道dào化huà行xíng正zhèng理lǐ不bù趨qū富fù貴guì事shì上shàng而ér求qiú安ān，是shì猶yóu聾lóng而ér欲yù審shěn清qīng濁zhuó之zhī聲shēng也yě，愈yù不bù幾jǐ矣yǐ。
二èr者zhě不bù可kě以yǐ得dé安ān，我wǒ安ān能néng無wú相xiāng比bǐ周zhōu、蔽bì主zhǔ上shàng、為wéi姦jiān私sī以yǐ適shì重zhòng人rén哉zāi？」
此cǐ必bì不bù顧gù人rén主zhǔ之zhī義yì矣yǐ。
其qí百bǎi官guān之zhī吏lì，亦yì知zhī方fāng正zhèng之zhī不bù可kě以yǐ得dé安ān也yě，必bì曰yuē：「我wǒ以yǐ清qīng廉lián事shì上shàng而ér求qiú安ān，若ruò無wú規guī矩jǔ而ér欲yù為wéi方fāng圓yuán也yě，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。
若ruò以yǐ守shǒu法fǎ不bù朋péng黨dǎng治zhì官guān而ér求qiú安ān，是shì猶yóu以yǐ足zú搔sāo頂dǐng也yě，愈yù不bù幾jǐ也yě。
二èr者zhě不bù可kě以yǐ得dé安ān，能néng無wú廢fèi法fǎ行xíng私sī以yǐ適shì重zhòng人rén哉zāi？」
此cǐ必bì不bù顧gù君jūn上shàng之zhī法fǎ矣yǐ。
故gù以yǐ私sī為wéi重zhòng人rén者zhě眾zhòng，而ér以yǐ法fǎ事shì君jūn者zhě少shǎo矣yǐ。
是shì以yǐ主zhǔ孤gū於yú上shàng而ér臣chén成chéng黨dǎng於yú下xià，此cǐ田tián成chéng之zhī所suǒ以yǐ弒shì簡jiǎn公gōng者zhě也yě。
夫fū有yǒu術shù者zhě之zhī為wéi人rén臣chén也yě，得dé效xiào度dù數shù之zhī言yán，上shàng明míng主zhǔ法fǎ，下xià困kùn姦jiān臣chén，以yǐ尊zūn主zhǔ安ān國guó者zhě也yě。
是shì以yǐ度dù數shù之zhī言yán得dé效xiào於yú前qián，則zé賞shǎng罰fá必bì用yòng於yú後hòu矣yǐ。
人rén主zhǔ誠chéng明míng於yú聖shèng人rén之zhī術shù，而ér不bù苟gǒu於yú世shì俗sú之zhī言yán，循xún名míng實shí而ér定dìng是shì非fēi，因yīn參cān驗yàn而ér審shěn言yán辭cí。
是shì以yǐ左zuǒ右yòu近jìn習xí之zhī臣chén，知zhī偽wěi詐zhà之zhī不bù可kě以yǐ得dé安ān也yě，必bì曰yuē：「我wǒ不bù去qù姦jiān私sī之zhī行xíng盡jǐn力lì竭jié智zhì以yǐ事shì主zhǔ，而ér乃nǎi以yǐ相xiāng與yǔ比bǐ周zhōu妄wàng毀huǐ譽yù以yǐ求qiú安ān，是shì猶yóu負fù千qiān鈞jūn之zhī重zhòng，陷xiàn於yú不bù測cè之zhī淵yuān而ér求qiú生shēng也yě，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。」
百bǎi官guān之zhī吏lì，亦yì知zhī為wéi姦jiān利lì之zhī不bù可kě以yǐ得dé安ān也yě，必bì曰yuē：「我wǒ不bù以yǐ清qīng廉lián方fāng正zhèng奉fèng法fǎ，乃nǎi以yǐ貪tān污wū之zhī心xīn枉wǎng法fǎ以yǐ取qǔ私sī利lì，是shì猶yóu上shàng高gāo陵líng之zhī顛diān，墮duò峻jùn谿xī之zhī下xià而ér求qiú生shēng，必bì不bù幾jǐ矣yǐ。」
安ān危wēi之zhī道dào若ruò此cǐ其qí明míng也yě，左zuǒ右yòu安ān能néng以yǐ虛xū言yán惑huò主zhǔ，而ér百bǎi官guān安ān敢gǎn以yǐ貪tān漁yú下xià？
是shì以yǐ臣chén得dé陳chén其qí忠zhōng而ér不bù弊bì，下xià得dé守shǒu其qí職zhí而ér不bù怨yuàn。
此cǐ管guǎn仲zhòng之zhī所suǒ以yǐ治zhì齊qí，而ér商shāng君jūn之zhī所suǒ以yǐ強qiáng秦qín也yě。
從cóng是shì觀guān之zhī，則zé聖shèng人rén之zhī治zhì國guó也yě，固gù有yǒu使shǐ人rén不bù得dé不bù愛ài我wǒ之zhī道dào，而ér不bù恃shì人rén之zhī以yǐ愛ài為wéi我wǒ也yě。
恃shì人rén之zhī以yǐ愛ài為wéi我wǒ者zhě危wēi矣yǐ，恃shì吾wú不bù可kě不bù為wéi者zhě安ān矣yǐ。
夫fū君jūn臣chén非fēi有yǒu骨gǔ肉ròu之zhī親qīn，正zhèng直zhí之zhī道dào可kě以yǐ得dé利lì，則zé臣chén盡jǐn力lì以yǐ事shì主zhǔ；
正zhèng直zhí之zhī道dào不bù可kě以yǐ得dé安ān，則zé臣chén行xíng私sī以yǐ干gàn上shàng。
明míng主zhǔ知zhī之zhī，故gù設shè利lì害hài之zhī道dào以yǐ示shì天tiān下xià而ér已yǐ矣yǐ。
夫fū是shì以yǐ人rén主zhǔ雖suī不bù口kǒu教jiào百bǎi官guān，不bù目mù索suǒ姦jiān邪xié，而ér國guó已yǐ治zhì矣yǐ。
人rén主zhǔ者zhě，非fēi目mù若ruò離lí婁lóu乃nǎi為wéi明míng也yě，非fēi耳ěr若ruò師shī曠kuàng乃nǎi為wéi聰cōng也yě。
目mù必bì，不bù任rèn其qí數shù，而ér待dài目mù以yǐ為wéi明míng，所suǒ見jiàn者zhě少shǎo矣yǐ，非fēi不bù弊bì之zhī術shù也yě。
耳ěr必bì，不bù因yīn其qí勢shì，而ér待dài耳ěr以yǐ為wéi聰cōng，所suǒ聞wén者zhě寡guǎ矣yǐ，非fēi不bù欺qī之zhī道dào也yě。
明míng主zhǔ者zhě，使shǐ天tiān下xià不bù得dé不bù為wéi己jǐ視shì，天tiān下xià不bù得dé不bù為wéi己jǐ聽tīng。
故gù身shēn在zài深shēn宮gōng之zhī中zhōng而ér明míng照zhào四sì海hǎi之zhī內nèi，而ér天tiān下xià弗fú能néng蔽bì、弗fú能néng欺qī者zhě何hé也yě？
闇àn亂luàn之zhī道dào廢fèi，而ér聰cōng明míng之zhī勢shì興xìng也yě。
故gù善shàn任rèn勢shì者zhě國guó安ān，不bù知zhī因yīn其qí勢shì者zhě國guó危wēi。
古gǔ秦qín之zhī俗sú，君jūn臣chén廢fèi法fǎ而ér服fú私sī，是shì以yǐ國guó亂luàn兵bīng弱ruò而ér主zhǔ卑bēi。
商shāng君jūn說shuō秦qín孝xiào公gōng以yǐ變biàn法fǎ易yì俗sú而ér明míng公gōng道dào，賞shǎng告gào姦jiān，困kùn末mò作zuò而ér利lì本běn事shì。
當dāng此cǐ之zhī時shí，秦qín民mín習xí故gù俗sú之zhī有yǒu罪zuì可kě以yǐ得dé免miǎn、無wú功gōng可kě以yǐ得dé尊zūn顯xiǎn也yě，故gù輕qīng犯fàn新xīn法fǎ。
於yú是shì犯fàn之zhī者zhě其qí誅zhū重zhòng而ér必bì，告gào之zhī者zhě其qí賞shǎng厚hòu而ér信xìn，故gù姦jiān莫mò不bù得dé而ér被bèi刑xíng者zhě眾zhòng，民mín疾jí怨yuàn而ér眾zhòng過guò日rì聞wén。
孝xiào公gōng不bù聽tīng，遂suì行xíng商shāng君jūn之zhī法fǎ，民mín後hòu知zhī有yǒu罪zuì之zhī必bì誅zhū，而ér私sī姦jiān者zhě眾zhòng也yě，故gù民mín莫mò犯fàn，其qí刑xíng無wú所suǒ加jiā。
是shì以yǐ國guó治zhì而ér兵bīng強qiáng，地de廣guǎng而ér主zhǔ尊zūn。
此cǐ其qí所suǒ以yǐ然rán者zhě，匿nì罪zuì之zhī罰fá重zhòng，而ér告gào姦jiān之zhī賞shǎng厚hòu也yě。
此cǐ亦yì使shǐ天tiān下xià必bì為wéi己jǐ視shì聽tīng之zhī道dào也yě。
至zhì治zhì之zhī法fǎ術shù已yǐ明míng矣yǐ，而ér世shì學xué者zhě弗fú知zhī也yě。
且qiě夫fū世shì之zhī愚yú學xué，皆jiē不bù知zhī治zhì亂luàn之zhī情qíng，讘niè䛟jiá多duō誦sòng先xiān古gǔ之zhī書shū，以yǐ亂luàn當dāng世shì之zhī治zhì；
智zhì慮lǜ不bù足zú以yǐ避bì阱jǐng井jǐng之zhī陷xiàn，又yòu妄wàng非fēi有yǒu術shù之zhī士shì。
聽tīng其qí言yán者zhě危wēi，用yòng其qí計jì者zhě亂luàn，此cǐ亦yì愚yú之zhī至zhì大dà，而ér患huàn之zhī至zhì甚shén者zhě也yě。
俱jù與yǔ有yǒu術shù之zhī士shì，有yǒu談tán說shuō之zhī名míng，而ér實shí相xiāng去qù千qiān萬wàn也yě，此cǐ夫fū名míng同tóng而ér實shí有yǒu異yì者zhě也yě。
夫fū世shì愚yú學xué之zhī人rén比bǐ有yǒu術shù之zhī士shì也yě，猶yóu螘yǐ垤dié之zhī比bǐ大dà陵líng也yě，其qí相xiāng去qù遠yuǎn矣yǐ。
而ér聖shèng人rén者zhě，審shěn於yú是shì非fēi之zhī實shí，察chá於yú治zhì亂luàn之zhī情qíng也yě。
故gù其qí治zhì國guó也yě，正zhèng明míng法fǎ，陳chén嚴yán刑xíng，將jiāng以yǐ救jiù群qún生shēng之zhī亂luàn，去qù天tiān下xià之zhī禍huò，使shǐ強qiáng不bù陵líng弱ruò，眾zhòng不bù暴bào寡guǎ，耆qí老lǎo得dé遂suì，幼yòu孤gū得dé長zhǎng，邊biān境jìng不bù侵qīn，君jūn臣chén相xiāng親qīn，父fù子zi相xiāng保bǎo，而ér無wú死sǐ亡wáng係xì虜lǔ之zhī患huàn，此cǐ亦yì功gōng之zhī至zhì厚hòu者zhě也yě。
愚yú人rén不bù知zhī，顧gù以yǐ為wéi暴bào。
愚yú者zhě固gù欲yù治zhì而ér惡è其qí所suǒ以yǐ治zhì，皆jiē惡è危wēi而ér喜xǐ其qí所suǒ以yǐ危wēi者zhě。
何hé以yǐ知zhī之zhī？
夫fū嚴yán刑xíng重zhòng罰fá者zhě，民mín之zhī所suǒ惡è也yě，而ér國guó之zhī所suǒ以yǐ治zhì也yě；
哀āi憐lián百bǎi姓xìng、輕qīng刑xíng罰fá者zhě，民mín之zhī所suǒ喜xǐ，而ér國guó之zhī所suǒ以yǐ危wēi也yě。
聖shèng人rén為wéi法fǎ國guó者zhě，必bì逆nì於yú世shì，而ér順shùn於yú道dào德dé。
知zhī之zhī者zhě，同tóng於yú義yì而ér異yì於yú俗sú；
弗fú知zhī之zhī者zhě，異yì於yú義yì而ér同tóng於yú俗sú。
天tiān下xià知zhī之zhī者zhě少shǎo，則zé義yì非fēi矣yǐ。
處chù非fēi道dào之zhī位wèi，被bèi眾zhòng口kǒu之zhī譖zèn，溺nì於yú當dāng世shì之zhī言yán，而ér欲yù當dāng嚴yán天tiān子zi而ér求qiú安ān，幾jǐ不bù亦yì難nán哉zāi！
此cǐ夫fū智zhì士shì所suǒ以yǐ至zhì死sǐ而ér不bù顯xiǎn於yú世shì者zhě也yě。
楚chǔ莊zhuāng王wáng之zhī弟dì春chūn申shēn君jūn有yǒu愛ài妾qiè曰yuē余yú，春chūn申shēn君jūn之zhī正zhèng妻qī子zi曰yuē甲jiǎ，余yú欲yù君jūn之zhī棄qì其qí妻qī也yě，因yīn自zì傷shāng其qí身shēn以yǐ視shì君jūn而ér泣qì，曰yuē：「得dé為wéi君jūn之zhī妾qiè，甚shén幸xìng。
雖suī然rán，適shì夫fū人rén非fēi所suǒ以yǐ事shì君jūn也yě，適shì君jūn非fēi所suǒ以yǐ事shì夫fū人rén也yě。
身shēn故gù不bù肖xiào，力lì不bù足zú以yǐ適shì二èr主zhǔ，其qí勢shì不bù俱jù適shì，與yǔ其qí死sǐ夫fū人rén所suǒ者zhě，不bù若ruò賜cì死sǐ君jūn前qián。
妾qiè以yǐ賜cì死sǐ，若ruò復fù幸xìng於yú左zuǒ右yòu，願yuàn君jūn必bì察chá之zhī，無wú為wéi人rén笑xiào。」
君jūn因yīn信xìn妾qiè余yú之zhī詐zhà，為wéi棄qì正zhèng妻qī。
余yú又yòu欲yù殺shā甲jiǎ而ér以yǐ其qí子zi為wéi後hòu，因yīn自zì裂liè其qí親qīn身shēn衣yī之zhī，以yǐ示shì君jūn而ér泣qì，曰yuē：「余yú之zhī得dé幸xìng君jūn之zhī日rì久jiǔ矣yǐ，甲jiǎ非fēi弗fú知zhī也yě，今jīn乃nǎi欲yù強qiáng戲xì余yú，余yú與yǔ爭zhēng之zhī，至zhì裂liè余yú之zhī衣yī，而ér此cǐ子zi之zhī不bù孝xiào，莫mò大dà於yú此cǐ矣yǐ。」
君jūn怒nù，而ér殺shā甲jiǎ也yě。
故gù妻qī以yǐ妾qiè余yú之zhī詐zhà棄qì，而ér子zi以yǐ之zhī死sǐ。
從cóng是shì觀guān之zhī，父fù之zhī愛ài子zi也yě，猶yóu可kě以yǐ毀huǐ而ér害hài也yě。
君jūn臣chén之zhī相xiāng與yǔ也yě，非fēi有yǒu父fù子zi之zhī親qīn也yě，而ér群qún臣chén之zhī毀huǐ言yán非fēi特tè一yī妾qiè之zhī口kǒu也yě，何hé怪guài夫fū賢xián聖shèng之zhī戮lù死sǐ哉zāi！
此cǐ商shāng君jūn之zhī所suǒ以yǐ車chē裂liè於yú秦qín，而ér吳wú起qǐ之zhī所suǒ以yǐ枝zhī解jiě於yú楚chǔ者zhě也yě。
凡fán人rén臣chén者zhě，有yǒu罪zuì固gù不bù欲yù誅zhū，無wú功gōng者zhě皆jiē欲yù尊zūn顯xiǎn。
而ér聖shèng人rén之zhī治zhì國guó也yě，賞shǎng不bù加jiā於yú無wú功gōng，而ér誅zhū必bì行xíng於yú有yǒu罪zuì者zhě也yě。
然rán則zé有yǒu術shù數shù者zhě之zhī為wéi人rén也yě，固gù左zuǒ右yòu姦jiān臣chén之zhī所suǒ害hài，非fēi明míng主zhǔ弗fú能néng聽tīng也yě。
世shì之zhī學xué術shù者zhě說shuō人rén主zhǔ，不bù曰yuē「乘chéng威wēi嚴yán之zhī勢shì以yǐ困kùn姦jiān邪xié之zhī臣chén」，而ér皆jiē曰yuē「仁rén義yì惠huì愛ài而ér已yǐ矣yǐ」。
世shì主zhǔ美měi仁rén義yì之zhī名míng而ér不bù察chá其qí實shí，是shì以yǐ大dà者zhě國guó亡wáng身shēn死sǐ，小xiǎo者zhě地de削xuē主zhǔ卑bēi。
何hé以yǐ明míng之zhī？
夫fū施shī與yǔ貧pín困kùn者zhě，此cǐ世shì之zhī所suǒ謂wèi仁rén義yì；
哀āi憐lián百bǎi姓xìng不bù忍rěn誅zhū罰fá者zhě，此cǐ世shì之zhī所suǒ謂wèi惠huì愛ài也yě。
夫fū有yǒu施shī與yǔ貧pín困kùn，則zé無wú功gōng者zhě得dé賞shǎng；
不bù忍rěn誅zhū罰fá，則zé暴bào亂luàn者zhě不bù止zhǐ。
國guó有yǒu無wú功gōng得dé賞shǎng者zhě，則zé民mín不bù外wài務wù當dāng敵dí斬zhǎn首shǒu，內nèi不bù急jí力lì田tián疾jí作zuò，皆jiē欲yù行xíng貨huò財cái、事shì富fù貴guì、為wéi私sī善shàn、立lì名míng譽yù以yǐ取qǔ尊zūn官guān厚hòu俸fèng。
故gù姦jiān私sī之zhī臣chén愈yù眾zhòng，而ér暴bào亂luàn之zhī徒tú愈yù勝shèng，不bù亡wáng何hé待dài？
夫fū嚴yán刑xíng者zhě，民mín之zhī所suǒ畏wèi也yě；
重zhòng罰fá者zhě，民mín之zhī所suǒ惡è也yě。
故gù聖shèng人rén陳chén其qí所suǒ畏wèi以yǐ禁jìn其qí邪xié，設shè其qí所suǒ惡è以yǐ防fáng其qí姦jiān。
是shì以yǐ國guó安ān而ér暴bào亂luàn不bù起qǐ。
吾wú以yǐ是shì明míng仁rén義yì愛ài惠huì之zhī不bù足zú用yòng，而ér嚴yán刑xíng重zhòng罰fá之zhī可kě以yǐ治zhì國guó也yě。
無wú捶chuí策cè之zhī威wēi，銜xián橛jué之zhī備bèi，雖suī造zào父fù不bù能néng以yǐ服fú馬mǎ。
無wú規guī矩jǔ之zhī法fǎ，繩shéng墨mò之zhī端duān，雖suī王wáng爾ěr不bù能néng以yǐ成chéng方fāng圓yuán。
無wú威wēi嚴yán之zhī勢shì，賞shǎng罰fá之zhī法fǎ，雖suī堯yáo、舜shùn不bù能néng以yǐ為wéi治zhì。
今jīn世shì主zhǔ皆jiē輕qīng釋shì重zhòng罰fá、嚴yán誅zhū，行xíng愛ài惠huì，而ér欲yù霸bà王wáng之zhī功gōng，亦yì不bù可kě幾jǐ也yě。
故gù善shàn為wéi主zhǔ者zhě，明míng賞shǎng設shè利lì以yǐ勸quàn之zhī，使shǐ民mín以yǐ功gōng賞shǎng，而ér不bù以yǐ仁rén義yì賜cì；
嚴yán刑xíng重zhòng罰fá以yǐ禁jìn之zhī，使shǐ民mín以yǐ罪zuì誅zhū而ér不bù以yǐ愛ài惠huì免miǎn。
是shì以yǐ無wú功gōng者zhě不bù望wàng，而ér有yǒu罪zuì者zhě不bù幸xìng矣yǐ。
託tuō於yú犀xī車chē良liáng馬mǎ之zhī上shàng，則zé可kě以yǐ陸lù犯fàn阪bǎn阻zǔ之zhī患huàn；
乘chéng舟zhōu之zhī安ān，持chí楫jí之zhī利lì，則zé可kě以yǐ水shuǐ絕jué江jiāng河hé之zhī難nán；
操cāo法fǎ術shù之zhī數shù，行xíng重zhòng罰fá嚴yán誅zhū，則zé可kě以yǐ致zhì霸bà王wáng之zhī功gōng。
治zhì國guó之zhī有yǒu法fǎ術shù賞shǎng罰fá，猶yóu若ruò陸lù行xíng之zhī有yǒu犀xī車chē良liáng馬mǎ也yě，水shuǐ行xíng之zhī有yǒu輕qīng舟zhōu便biàn楫jí也yě，乘chéng之zhī者zhě遂suì得dé其qí成chéng。
伊yī尹yǐn得dé之zhī湯tāng以yǐ王wáng，管guǎn仲zhòng得dé之zhī齊qí以yǐ霸bà，商shāng君jūn得dé之zhī秦qín以yǐ強qiáng。
此cǐ三sān人rén者zhě，皆jiē明míng於yú霸bà王wáng之zhī術shù，察chá於yú治zhì強qiáng之zhī數shù，而ér不bù以yǐ牽qiān於yú世shì俗sú之zhī言yán；
適shì當dāng世shì明míng主zhǔ之zhī意yì，則zé有yǒu直zhí任rèn布bù衣yī之zhī士shì，立lì為wéi卿qīng相xiāng之zhī處chù；
處chù位wèi治zhì國guó，則zé有yǒu尊zūn主zhǔ廣guǎng地de之zhī實shí；
此cǐ之zhī謂wèi足zú貴guì之zhī臣chén。
湯tāng得dé伊yī尹yǐn，以yǐ百bǎi里lǐ之zhī地de立lì為wéi天tiān子zi；
桓huán公gōng得dé管guǎn仲zhòng，立lì為wéi五wǔ霸bà主zhǔ，九jiǔ合hé諸zhū侯hóu，一yī匡kuāng天tiān下xià；
孝xiào公gōng得dé商shāng君jūn，地de以yǐ廣guǎng，兵bīng以yǐ強qiáng。
故gù有yǒu忠zhōng臣chén者zhě，外wài無wú敵dí國guó之zhī患huàn，內nèi無wú亂luàn臣chén之zhī憂yōu，長zhǎng安ān於yú天tiān下xià，而ér名míng垂chuí後hòu世shì，所suǒ謂wèi忠zhōng臣chén也yě。
若ruò夫fū豫yù讓ràng為wéi智zhì伯bó臣chén也yě，上shàng不bù能néng說shuō人rén主zhǔ使shǐ之zhī明míng法fǎ術shù、度dù數shù之zhī理lǐ，以yǐ避bì禍huò難nán之zhī患huàn，下xià不bù能néng領lǐng御yù其qí眾zhòng，以yǐ安ān其qí國guó；
及jí襄xiāng子zi之zhī殺shā智zhì伯bó也yě，豫yù讓ràng乃nǎi自zì黔qián劓yì，敗bài其qí形xíng容róng，以yǐ為wéi智zhì伯bó報bào襄xiāng子zi之zhī仇chóu；
是shì雖suī有yǒu殘cán刑xíng殺shā身shēn以yǐ為wéi人rén主zhǔ之zhī名míng，而ér實shí無wú益yì於yú智zhì伯bó若ruò秋qiū毫háo之zhī末mò。
此cǐ吾wú之zhī所suǒ下xià也yě，而ér世shì主zhǔ以yǐ為wéi忠zhōng而ér高gāo之zhī。
古gǔ有yǒu伯bó夷yí、叔shū齊qí者zhě，武wǔ王wáng讓ràng以yǐ天tiān下xià而ér弗fú受shòu，二èr人rén餓è死sǐ首shǒu陽yáng之zhī陵líng；
若ruò此cǐ臣chén者zhě，不bù畏wèi重zhòng誅zhū，不bù利lì重zhòng賞shǎng，不bù可kě以yǐ罰fá禁jìn也yě，不bù可kě以yǐ賞shǎng使shǐ也yě。
此cǐ之zhī謂wèi無wú益yì之zhī臣chén也yě，吾wú所suǒ少shǎo而ér去qù也yě，而ér世shì主zhǔ之zhī所suǒ多duō而ér求qiú也yě。
諺yàn曰yuē：「厲lì憐lián王wáng。」
此cǐ不bù恭gōng之zhī言yán也yě。
雖suī然rán，古gǔ無wú虛xū諺yàn，不bù可kě不bù察chá也yě。
此cǐ謂wèi劫jié殺shā死sǐ亡wáng之zhī主zhǔ言yán也yě。
人rén主zhǔ無wú法fǎ術shù以yǐ御yù其qí臣chén，雖suī長zhǎng年nián而ér美měi材cái，大dà臣chén猶yóu將jiāng得dé勢shì擅shàn事shì主zhǔ斷duàn，而ér各gè為wéi其qí私sī急jí。
而ér恐kǒng父fù兄xiōng豪háo傑jié之zhī士shì，借jiè人rén主zhǔ之zhī力lì，以yǐ禁jìn誅zhū於yú己jǐ也yě，故gù弒shì賢xián長zhǎng而ér立lì幼yòu弱ruò，廢fèi正zhèng的de而ér立lì不bù義yì。
故gù春chūn秋qiū記jì之zhī曰yuē：「楚chǔ王wáng子zi圍wéi將jiāng聘pìn於yú鄭zhèng，未wèi出chū境jìng，聞wén王wáng病bìng而ér反fǎn，因yīn入rù問wèn病bìng，以yǐ其qí冠guān纓yīng絞jiǎo王wáng而ér殺shā之zhī，遂suì自zì立lì也yě。
齊qí崔cuī杼zhù，其qí妻qī美měi，而ér莊zhuāng公gōng通tōng之zhī，數shù如rú崔cuī氏shì之zhī室shì，及jí公gōng往wǎng，崔cuī子zi之zhī徒tú賈jiǎ舉jǔ率lǜ崔cuī子zi之zhī徒tú而ér攻gōng公gōng，公gōng入rù室shì，請qǐng與yǔ之zhī分fēn國guó，崔cuī子zi不bù許xǔ，公gōng請qǐng自zì刃rèn於yú廟miào，崔cuī子zi又yòu不bù聽tīng，公gōng乃nǎi走zǒu踰yú於yú北běi牆qiáng，賈jiǎ舉jǔ射shè公gōng，中zhōng其qí股gǔ，公gōng墜zhuì，崔cuī子zi之zhī徒tú以yǐ戈gē斫zhuó公gōng而ér死sǐ之zhī，而ér立lì其qí弟dì景jǐng公gōng。」
近jìn之zhī所suǒ見jiàn：李lǐ兌duì之zhī用yòng趙zhào也yě，餓è主zhǔ父fù百bǎi日rì而ér死sǐ；
卓zhuō齒chǐ之zhī用yòng齊qí也yě，擢zhuó湣mǐn王wáng之zhī筋jīn，懸xuán之zhī廟miào梁liáng，宿sù xiù昔xī而ér死sǐ。
故gù厲lì雖suī癰yōng腫zhǒng疕bǐ瘍yáng，上shàng比bǐ於yú春chūn秋qiū，未wèi至zhì於yú絞jiǎo頸jǐng射shè股gǔ也yě；
下xià比bǐ於yú近jìn世shì，未wèi至zhì餓è死sǐ擢zhuó筋jīn也yě。
故gù劫jié殺shā死sǐ亡wáng之zhī君jūn，此cǐ其qí心xīn之zhī憂yōu懼jù、形xíng之zhī苦kǔ痛tòng也yě，必bì甚shén於yú厲lì矣yǐ。
由yóu此cǐ觀guān之zhī，雖suī「厲lì憐lián王wáng」可kě也yě。

白話譯文

凡是奸臣，都想要順從君主的心意，來獲取親近寵幸的權勢。因此，君主有認為好的，臣子就跟著讚譽；君主有厭惡的，臣子就跟著詆譭。大凡人的常情，取捨相同的就互相認同，取捨不同的就互相否定。現在臣子所讚譽的，正是君主所認同的，這叫做“同取”；臣子所詆譭的，正是君主所否定的，這叫做“同舍”。取捨相合卻相互對立的，從未聽說過，這就是臣子獲取寵幸信任的方法。奸臣得以憑藉寵幸信任的權勢，來通過詆譭或讚譽來任免其他臣子，是因為君主沒有用權謀手段來駕馭他們，沒有用檢驗驗證的方法來審查他們，一定會因為過去君臣投合而相信現在的話，這就是寵臣能夠欺騙君主、成就私利的原因。所以君主一定會在上位受矇蔽，而臣子一定會在下位掌握重權，這就叫做“專權控制君主的臣子”。國家有了這種專權控制君主的臣子，那麼下面的群臣就不能盡心竭力來表達忠誠，百官衙吏就不能奉行法律來建功立業。用什麼來說明這一點呢？安全有利的事就去做，危險有害的事就避開，這是人的常情。現在如果做臣子的，竭盡全力來建功，竭盡智慧來效忠，結果自身困窘，家庭貧窮，父子都遭受禍害；而通過奸邪手段謀取私利來矇蔽君主，用錢財貨物去侍奉權貴重臣的人，卻身份尊貴，家庭富裕，父子都蒙受恩澤；人們怎能放棄安全有利的道路而走向危險有害的地方呢？治國到了這個地步就錯了，而君主卻想要臣下沒有奸邪，官吏奉行法律，這是不可能的，道理已經很明確了。所以左右近臣知道忠誠信實不能獲得安全利益，一定會說：“我用忠信侍奉君主、積累功勞來求取安穩，這就像盲人想分辨黑白色一樣，是絕對不可能的。如果用正道來行事、遵循正理不攀附富貴來侍奉君主以求安穩，這就像聾子想分辨清濁之聲一樣，就更不可能了。這兩條路都不能求得安穩，我怎能不與人勾結結黨、矇蔽君主、行奸謀私來迎合權貴呢？”這樣就必然不顧及君臣大義了。那些百官衙吏，也知道方正不阿不能獲得安穩，也一定會說：“我用清廉正直侍奉君主以求安穩，就像沒有規矩卻想畫出方圓一樣，是絕對不可能的。如果遵守法律、不結黨營私來處理公務以求安穩，就像用腳去搔頭頂一樣，就更不可能了。這兩條路都不能求得安穩，怎能不廢棄法律、謀取私利去迎合權貴呢？”這樣就必然不顧及君主的法律了。所以為權貴而謀私利的人很多，而依法侍奉君主的人就少了。因此君主在上位孤立無援，而臣子在下面結成朋黨，這就是田成子之所以能弒殺齊簡公的原因啊。

懂得權術的臣子，能夠進獻法度謀略的言論，對上彰明君主的法律，對下困阻奸臣，從而使君主尊貴、國家安定。因此法度謀略的言論能在君主面前得到採納，那麼賞罰就一定能實施在後。君主如果真正明白聖人的治國方術，不拘泥於世俗的言論，根據名實是否相符來判定是非，通過檢驗驗證來審查言辭。那麼左右的親近寵臣，知道欺詐不能獲得安穩，一定會說：“我不摒棄奸邪謀私的行為，竭心盡力來侍奉君主，卻反而與人勾結黨羽、隨意詆譭讚譽來求取安穩，這就像揹負千鈞重物，掉進深不見底的潭水裡卻求生一樣，是絕對不可能的。”百官衙吏，也知道謀取奸利不能獲得安穩，一定會說：“我不用清廉方正奉公守法，卻懷著貪汙的心思枉法謀取私利，這就像登上高山之頂，卻墜入陡峭的山谷之下而求生一樣，是絕對不可能的。”安危之道如此明白，左右近臣怎能用虛妄的言語迷惑君主？百官怎敢用貪汙掠奪百姓呢？因此臣子能夠盡忠而不矇蔽君主，下級能夠恪守職責而沒有怨言。這就是管仲能把齊國治理好，而商君能使秦國強盛的原因啊。由此看來，聖人治理國家，本來就有一種使天下人不能不愛戴我的方法，而不依賴別人出於私愛為我效命。依賴別人出於私愛為我是危險的，依靠讓天下人“不得不為我效命”的方法才是安全的。君臣之間沒有骨肉親情，如果正道可以獲得利益，臣子就會盡力侍奉君主；如果正道不能獲得安穩，臣子就會謀取私利來冒犯君主。明智的君主明白這個道理，所以設立利害的方法來昭示天下罷了。因此，君主雖然不親自口授教導百官，不親自監督搜尋奸邪，而國家已經治理好了。君主，並不是眼睛像離婁那樣才算明察，不是耳朵像師曠那樣才算聰慧。如果一定要依靠自己的眼睛，而不運用方法權術，只靠自己看到的情況來明察，那麼看到的就太少了，這不是不被矇蔽的方法。如果一定要依靠自己的耳朵，而不利用形勢態勢，只靠自己聽到的來聰慧，那麼聽到的就太少了，這不是不被欺騙的方法。明智的君主，能讓天下人不得不替自己觀察，能讓天下人不得不替自己傾聽。所以君主身處深宮之中，卻能明察四海之內，天下人無法矇蔽、無法欺騙，這是為什麼呢？是因為昏亂的方法被廢棄了，而耳聰目明的權勢興起了。所以善於運用權勢的國家安定，不懂得憑藉權勢的國家危險。從前秦國的風俗，君臣都廢棄法律而任用私情，所以國家混亂、軍隊弱小、君主卑下。商君勸說秦孝公改變法律、改革風俗，彰明公正之道，獎賞告發奸邪，限制工商業而利於農業。在這個時候，秦國的百姓習慣了舊俗，認為有罪可以免除，無功可以尊貴顯赫，所以輕易觸犯新法。於是，對犯法者誅罰嚴厲而必行，對告發者獎賞豐厚而守信，所以奸邪沒有不被發現的，受刑的人很多，百姓怨恨不滿，每天都能聽到眾多的責難。孝公不聽從這些，堅持推行商君的法律，百姓後來知道有罪必定受罰，而暗中作奸的人又很多，所以百姓沒有人犯法，刑罰無處施加。因此國家治理得當而軍隊強大，領土擴張而君主尊貴。之所以這樣，是因為隱瞞罪行的懲罰嚴厲，而告發奸邪的獎賞豐厚。這也是讓天下人不得不為君主觀察傾聽的方法。至於治國的法術已經明確了，而世上的學者卻不知道。

況且當今世俗的愚昧學者，都不瞭解國家治亂的實情，只是喋喋不休地誦讀古代的典籍，來擾亂當代的治理；他們的智謀不足以避開陷阱，又胡亂非議有權術的士人。聽從他們言論的君主會危險，採用他們計策的國家會混亂，這也是愚蠢到極點、禍患最嚴重的情況了。他們和有權術的士人，都有談論說教的名聲，而實際相差千萬里，這就是名義相同而實質不同的情況。那些世俗的愚學之人與有權術的士人相比，就像螞蟻堆的小土堆與大山相比，相差太遠了。聖人呢，能明察是非的真實，看清治亂的實情。所以他治理國家，端正明確法律，施行嚴厲的刑罰，用來拯救民眾的禍亂，去除天下的災禍，使強暴的不欺凌弱小的，人多的不暴虐人少的，老人能安享晚年，幼小孤兒能得到撫養，邊境不受侵犯，君臣相互親近，父子相互保全，而沒有死亡、被俘虜的禍患，這也是最大的功績了。愚人不知道，反而認為這是暴政。愚笨的人本來想要安定，卻厭惡使國家安定的方法；本來厭惡危險，卻喜歡導致危險的事情。怎麼知道這一點呢？嚴刑重罰，是百姓所厭惡的，卻是國家得以治理的方法；憐憫百姓、減輕刑罰，是百姓所喜歡的，卻是國家陷入危險的方法。聖人為國家立法，必定違背世俗，而順應道德。理解它的人，與道義相合而與世俗相異；不理解的人，與道義相異而與世俗相合。天下理解的人少，那麼道義就錯了。

身處非道的位置，遭受眾人的讒言，沉溺於當代的言論，卻想要面對威嚴的天子而求得安逸，這難道不是太難了嗎！這就是有智之士到死也不能顯赫於世的原因啊。楚莊王的弟弟春申君有個寵愛的妾叫餘，春申君的正妻生的兒子叫甲，餘想讓君主拋棄正妻，就弄傷自己的身體給君主看，並哭著說：“我能做您的妾，非常幸運。但是，侍奉夫人不是侍奉您的好辦法，侍奉您也不是侍奉夫人的好辦法。我本來就不賢德，能力不足以同時侍奉兩位主人，看樣子不能同時讓兩位主人滿意，與其死在夫人手裡，不如死在您面前。我請求您賜我一死，如果我還能再得到您的寵幸，希望您一定要明察，不要讓人笑話。”君主於是相信了妾餘的謊話，休棄了正妻。餘又想殺死甲，讓自己的兒子成為繼承人，於是撕裂自己貼身穿的衣服，給君主看並哭著說：“我受您寵幸的日子很久了，甲不是不知道，今天竟然想強行調戲我，我與他爭執，以至於撕破了我的衣服，這個兒子的不孝，沒有比這更大的了。”君主發怒，就殺了甲。所以正妻因為妾餘的謊言而被休棄，兒子也因之被殺。由此看來，父親疼愛兒子，尚且可以因為讒言而被傷害。君臣之間的交往，沒有父子那樣的親情，而群臣的詆譭讒言又不止一個小妾的口，那些賢聖的人被殺戮處死，又有什麼奇怪呢！這就是商君在秦國被車裂，而吳起在楚國被肢解的原因啊。凡是做臣子的，有罪固然不想被殺，無功的都想得到尊崇顯貴。而聖人治理國家，賞賜不加於無功的人，而懲罰必定施加於有罪的人。那麼懂得權術的士人做人臣，本來就容易被左右奸臣所害，如果不是明智的君主，是不會聽取他們的意見的。

當今世上研習學問的人遊說君主，不說“憑藉威嚴的權勢來困阻奸邪之臣”，而都說“施行仁義慈愛罷了”。當今的君主喜歡仁義的美名，卻不考察它的實質，所以重則國家滅亡自身死亡，輕則領土削減君主卑下。用什麼來說明呢？施捨給貧困的人，這就是世俗所謂的仁義；憐憫百姓不忍心誅罰，這就是世俗所謂的慈愛。施捨給貧困的人，那麼無功的人就會得到獎賞；不忍心誅罰，那麼暴亂的人就不會停止。國家有無功得賞的人，那麼百姓對外不會努力殺敵作戰，對內不會努力耕作勞作，都想通過行賄、侍奉權貴、做私善、立名譽來獲取高官厚祿。所以奸邪謀私的臣子越來越多，而暴亂的團伙越來越強盛，國家不滅亡還等什麼？嚴刑，是百姓所畏懼的；重罰，是百姓所厭惡的。所以聖人擺出百姓畏懼的來禁止邪僻，設立百姓厭惡的來防範奸邪。因此國家安定而暴亂不會發生。我因此明白仁義慈愛是不夠用的，而嚴刑重罰是可以治理國家的。沒有馬鞭的威懾、馬嚼子的裝備，即使是造父也不能駕馭馬匹。沒有圓規曲尺的法則、墨線的端正，即使是王爾也不能畫出方圓。沒有威嚴的權勢、賞罰的法制，即使是堯、舜也不能治理好國家。當今的君主都輕視和放棄重罰嚴誅，施行仁義慈愛，卻想要建立霸王的功業，這也是不可能的。所以善於做君主的，明確獎賞、設立利益來勉勵百姓，使百姓因為功勞而得賞，而不是因為仁義慈愛而得賜；施行嚴刑重罰來禁止犯罪，使百姓因為犯罪而受罰，而不是因為仁義慈愛而免罰。因此無功的人不抱有期望，而有罪的人得不到僥倖。依託在堅固的車子和良好的馬匹之上，就可以在陸地上克服山坡險阻的困難；乘坐安穩的船隻，掌握船槳的便利，就可以在水上渡過大江大河的艱難；掌握法術的方法，實行重罰嚴誅，就可以建立霸王的功業。治理國家擁有法術賞罰，就像陸行有堅固的車子和良好的馬匹，水行有輕便的船隻和便利的船槳，乘坐它們的人就能成功。伊尹掌握法術，輔佐商湯而稱王天下；管仲掌握法術，輔佐齊桓公而稱霸諸侯；商君掌握法術，輔佐秦孝公而使秦國強盛。這三個人，都明白霸王的權術，明察治國強盛的方法，不被世俗的言論所牽制；符合當世明主的心意，就能以布衣的身份，直接擔任卿相的職位；處於高位治理國家，就能建立使君主尊貴、領土擴張的功績；這就叫做值得尊貴的臣子。商湯得到伊尹，憑藉百里的土地成為天子；齊桓公得到管仲，成為五霸之主，多次會盟諸侯，匡正天下；秦孝公得到商君，領土得以擴張，軍隊得以強大。所以有了忠臣，對外沒有敵國入侵的禍患，對內沒有叛臣作亂的憂愁，天下長久安定，而美名流傳後世，這才是所說的忠臣。至於豫讓做智伯的臣子，對上不能勸說君主明白法術、度數的道理，來避免禍患災難；對下不能統率安撫民眾，來安定自己的國家；等到趙襄子殺了智伯，豫讓就自己塗黑身體、割掉鼻子，毀壞自己的容貌，來替智伯向襄子報仇；這樣雖然有毀損身體、犧牲生命為君主的名聲，但實際上對智伯沒有絲毫益處。這是我看不起的人，而當今的君主卻認為他們忠義高尚。古代有伯夷、叔齊，周武王讓天下給他們，他們不接受，二人餓死在首陽山上；像這樣的臣子，不怕重罰，不貪圖重賞，不能用刑罰來禁止他們，不能用賞賜來驅使他們。這就叫做無益的臣子，是我所鄙棄而摒除的，卻是當今君主所推崇而尋求的。

諺語說：“惡瘡也同情君王。”這是不恭敬的話。但是，古代沒有虛假的諺語，不能不仔細考察啊。這是指那些被劫殺死亡的君王說的。君主沒有法術來駕馭臣下，雖然年長壽命好、資質優秀，大臣們還是會得勢專權，處理決斷事務，各自為自己的私利奔忙。並且害怕父兄豪傑之士，借君主的力量，來對自己進行禁殺懲罰，所以殺害賢明年長的君主而立年幼懦弱的，廢黜嫡子而立不義之子。所以《春秋》記載說：“楚國王子圍將要出使鄭國，還沒出境，聽說楚王病了就返回，趁機入宮探病，用帽帶子勒死楚王，於是自立為王。齊國崔杼，他的妻子很美，齊莊公和她私通，多次去崔杼家中，等到莊公前往，崔杼的黨羽賈舉率領崔杼的黨眾攻擊莊公，莊公逃入室內，請求和他們瓜分國家，崔杼不允許，莊公請求在祖廟自盡，崔杼又不答應，莊公就翻牆逃跑，賈舉射中了莊公的大腿，莊公墜落，崔杼的黨羽用戈砍殺了莊公，然後立了他的弟弟景公。”近代所見：李兌執掌趙國權力，將主父（趙武靈王）囚禁餓死；淖齒執掌齊國權力，抽了齊湣王的筋，懸掛在他的祖廟梁上，過了一夜就死了。所以惡瘡雖然紅腫化膿，但往上比《春秋》記載的，還沒到被勒頸射腿的地步；往下比近代，還沒到被餓死抽筋的地步。所以那些被劫持殺害死亡的君王，他們內心的憂懼、身體的痛苦，一定比惡瘡更嚴重啊。由此看來，即使說“惡瘡也同情君王”，也是可以的啊。

字詞精講

順：順從，迎合。
親倖：親近寵幸。
從而譽之：“從而”即“隨之而”，跟著讚譽他。
因而毀之：“因而”即“隨之而”，跟著詆譭他。
大體：大概，一般的規律、常情。
取捨同者則相是，取捨異者則相非：取捨一致就互相認同，取捨不同就互相否定。“是”、“非”在此作動詞，意為“認為正確/錯誤”、“認同/反對”。
同取：取捨（主張）相同。
同舍：取捨（主張）相同。此處“舍”指捨棄、否定。
取合而相與逆：取捨相合卻相互對立。這與上下文邏輯（同取同舍則相合）相反，故原文“未嘗聞也”（沒聽說過）。
信幸：信任寵幸。
術數：指法家主張的治國權謀、手段、策略。
參驗：檢驗，驗證。指用事實、效果來考察言行。
曩（nǎng）：以往，過去。
擅主之臣：專權控制君主的臣子。“擅”意為專斷、獨攬。
陳其忠：表達他們的忠誠。“陳”為陳述、表達。
致其功：取得他們的功績。“致”為求得、取得。
安利者就之，危害者去之：安全有利的事就接近（做），危險有害的事就離開（不做）。體現了人的趨利避害本性。
弊：通“蔽”，矇蔽。
適：迎合。
重人：權貴，重臣。
相比周：互相勾結結黨。“比”、“周”都有結黨營私之意。
蔽主上：矇蔽君主。
方正：方正不阿，正直。
廢法行私：廢棄法律，謀取私利。
田成弒簡公：指春秋末期齊國權臣田常（陳恆）弒殺齊簡公的事件，是臣弒君的典型。
度數之言：法度權謀的言論。
苟：苟且，拘泥。
循名實而定是非：根據名義和實際是否相符來判斷是非。這是法家“循名責實”的核心思想。
重罰必信：重罰一定說到做到。“信”為守信、兌現。
田成弒簡公：指春秋時期齊國權臣田成子（田常）殺死齊簡公，篡奪齊國政權的事件。是臣子專權弒君的著名案例。
黔（qián）劓（yì）：古代刑罰，這裡指豫讓漆身（塗黑身體）毀容，以毀壞自己面貌。黔，通“黥”，在臉上刺字塗墨；劓，割掉鼻子。
厲憐王：“厲”通“癩”，指惡瘡。諺語意為連生惡瘡的人都同情君王，因為君王可能遭受的劫殺之禍比惡瘡更痛苦。是諷刺君主的處境悲慘。
桀紂：夏桀和商紂，歷史上著名的暴君，常被並稱作為暴虐之君的代名詞。
伊尹、管仲、商君：分別為輔佐商湯、齊桓公、秦孝公成就霸業的著名賢臣或改革家。文中用作成功運用法術的典範。
造父：古代著名的御馬能手。
王爾：古代著名的巧匠。
犀車良馬：堅固的車子，優良的馬匹。比喻可靠的憑藉。
銜橛（jué）：馬嚼子和車旁橫木，指駕馭馬匹的器具。

義理賞析

本文是韓非子闡述其法家“法、術、勢”治國理論的名篇，集中批判了兩種導致國家危亂的傾向：一是君主被奸臣矇蔽操縱，二是君主用儒家“仁義惠愛”治國。

揭露奸臣的運作機制：文章開篇即點明奸臣“順人主之心以取親倖之勢”的核心手段。他們通過揣摩並迎合君主的個人好惡（“同取”、“同舍”），營造出君臣“同心”的假象，從而獲取信任。這種基於私人情感而非客觀法度的信任，是君主受矇蔽、奸臣擅權的根源。奸臣一旦得勢，便利用賞罰大權打壓忠良、培植私黨（“相比周、蔽主上”），使君主孤立，國家機器為私利所用，最終可能釀成田成弒君般的政變。
論證“法術勢”的必要性：韓非通過鮮明的對比，論證了在利益驅動的人性下，僅靠道德自覺無法維繫忠誠（忠信者“身困家貧”，奸利者“身尊家富”）。因此，君主必須放棄對個人智慧（“目明耳聰”）和道德感化的依賴，轉而建立一套客觀、強制的制度——即“法術勢”。通過明確的賞罰（“設利害之道”）和嚴格的檢驗（“循名實”、“因參驗”），迫使天下人“不得不”為君主所用。商鞅變法在秦國的成功，正是“使天下必為己視聽”的制度性解決方案。
批判“仁義惠愛”的誤國：文章後半部分猛烈抨擊當時推崇“仁義惠愛”的儒者及君主。韓非認為，無原則的施捨和憐憫（“施與貧困”、“不忍誅罰”），實際上破壞了公平的賞罰機制，鼓勵了無功求賞和犯罪免罰，最終導致“奸私之臣愈眾，暴亂之徒愈勝”。他強調，真正的治國之道（“救群生之亂，去天下之禍”）需要依靠“嚴刑重罰”來樹立權威、禁止奸邪，這恰恰是“逆於世而順於道德”的。賞罰必須與功罪嚴格對應，方能引導正確的行為方向。
“厲憐王”的終極警示：文末引用“厲憐王”的諺語，並結合大量弒君史實，揭示了一個殘酷的真相：失去法術而遭劫殺的君主，其身心痛苦甚至超過生癩瘡的人。這不僅是對君主的嚴厲警告，也從反面論證了掌握法術對於君主自身安全和國家穩定的極端重要性。整篇文章邏輯嚴密，從現象分析到理論構建，再到歷史印證，層層遞進，充分展現了法家冷峻、務實、重製度輕人情的思想特質，其強調規則與制衡、反對人治與空談的見解，在今天仍有深刻的啟示意義。