國語·晉語三

春秋戰國·左丘明(舊題) 📄 .md 原文

章旨為政必修德納諫、敬畏輿情,背信悖理必致眾叛親離與身死國危;全章以晉惠公失道獲罪、兵敗被執及慶鄭伏法為主線,深刻印證民心向背決斷政權興替之理。

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注音 字體 讀音

惠huì公gōng入rù而ér背bèi外wài內nèi之zhī賂lù。
輿yú人rén誦sòng之zhī曰yuē:「佞nìng之zhī見jiàn佞nìng,果guǒ喪sàng其qí田tián。
詐zhà之zhī見jiàn詐zhà,果guǒ喪sàng其qí賂lù。
得dé國guó而ér狃niǔ,終zhōng逢féng其qí咎jiù。
喪sàng田tián不bù懲chéng,禍huò亂luàn其qí興xìng。」
既jì里lǐ、丕pī死sǐ,禍huò,公gōng隕yǔn于yú韓hán。
郭guō偃yǎn曰yuē:「善shàn哉zāi!
夫fū眾zhòng口kǒu禍huò福fú之zhī門mén。
是shì以yǐ君jūn子zi省shěng眾zhòng而ér動dòng,監jiān戒jiè而ér謀móu,謀móu度dù而ér行xíng,故gù無wú不bù濟jì。
內nèi謀móu外wài度dù,考kǎo省shěng不bù倦juàn,日rì考kǎo而ér習xí,戒jiè備bèi畢bì矣yǐ。」
惠huì公gōng即jí位wèi,出chū共gòng世shì子zi而ér改gǎi葬zàng之zhī,臭chòu達dá于yú外wài。
國guó人rén誦sòng之zhī曰yuē:「貞zhēn之zhī無wú報bào也yě。
孰shú是shì人rén斯sī,而ér有yǒu是shì臭chòu也yě?
貞zhēn為wéi不bù聽tīng,信xìn為wéi不bù誠chéng。
國guó斯sī無wú刑xíng,偷tōu居jū倖xìng生shēng。
不bù更gèng厥jué貞zhēn,大dà命mìng其qí傾qīng。
威wēi兮xī懷huái兮xī,各gè聚jù爾ěr有yǒu,以yǐ待dài所suǒ歸guī兮xī。
猗yī兮xī違wéi兮xī,心xīn之zhī哀āi兮xī。
歲suì之zhī二èr七qī,其qí靡mí有yǒu徵zhēng兮xī。
若ruò狄dí公gōng子zi,吾wú是shì之zhī依yī兮xī。
鎮zhèn撫fǔ國guó家jiā,為wéi王wáng妃fēi兮xī。」
郭guō偃yǎn曰yuē:「甚shén哉zāi,善shàn之zhī難nán也yě!
君jūn改gǎi葬zàng共gòng君jūn以yǐ為wéi榮róng也yě,而ér惡è滋zī章zhāng。
夫fū人rén美měi于yú中zhōng,必bì播bō于yú外wài,而ér越yuè于yú民mín,民mín實shí戴dài之zhī。
惡è亦yì如rú之zhī。
故gù行xíng不bù可kě不bù慎shèn也yě。
必bì或huò知zhī之zhī,十shí四sì年nián,君jūn之zhī冢zhǒng嗣sì其qí替tì乎hū?
其qí數shù告gào于yú民mín矣yǐ。
公gōng子zi重zhòng耳ěr其qí入rù乎hū?
其qí魄pò兆zhào于yú民mín矣yǐ。
若ruò入rù,必bì伯bó諸zhū侯hóu以yǐ見jiàn天tiān子zi,其qí光guāng耿gěng于yú民mín矣yǐ。
數shù,言yán之zhī紀jì也yě。
魄pò,意yì之zhī術shù也yě。
光guāng,明míng之zhī曜yào也yě。
紀jì言yán以yǐ敘xù之zhī,述shù意yì以yǐ導dǎo之zhī,明míng曜yào以yǐ昭zhāo之zhī。
不bù至zhì何hé待dài?
欲yù先xiān導dǎo者zhě行xíng乎hū,將jiāng至zhì矣yǐ!」
惠huì公gōng既jì殺shā里lǐ克kè而ér悔huǐ之zhī,曰yuē:「芮ruì也yě,使shǐ寡guǎ人rén過guò殺shā我wǒ社shè稷jì之zhī鎮zhèn。」
郭guō偃yǎn聞wén之zhī,曰yuē:「不bù謀móu而ér諫jiàn者zhě,冀jì芮ruì也yě。
不bù圖tú而ér殺shā者zhě,君jūn也yě。
不bù謀móu而ér諫jiàn,不bù忠zhōng。
不bù圖tú而ér殺shā,不bù祥xiáng。
不bù忠zhōng,受shòu君jūn之zhī罰fá。
不bù祥xiáng,罹lí天tiān之zhī禍huò。
受shòu君jūn之zhī罰fá,死sǐ戮lù。
罹lí天tiān之zhī禍huò,無wú後hòu。
志zhì道dào者zhě勿wù忘wàng,將jiāng及jí矣yǐ!」
及jí文wén公gōng入rù,秦qín人rén殺shā冀jì芮ruì而ér施shī之zhī。
惠huì公gōng既jì即jí位wèi,乃nǎi背bèi秦qín賂lù。
使shǐ丕pī鄭zhèng聘pìn于yú秦qín,且qiě謝xiè之zhī。
而ér殺shā里lǐ克kè,曰yuē:「子zi殺shā二èr君jūn與yǔ一yī大dà夫fū,為wéi子zi君jūn者zhě,不bù亦yì難nán乎hū?」
丕pī鄭zhèng如rú秦qín謝xiè緩huǎn賂lù,乃nǎi謂wèi穆mù公gōng曰yuē:「君jūn厚hòu問wèn以yǐ召zhào呂lǚ甥shēng、郤xì稱chēng、冀jì芮ruì而ér止zhǐ之zhī,以yǐ師shī奉fèng公gōng子zi重zhòng耳ěr,臣chén之zhī屬shǔ內nèi作zuò,晉jìn君jūn必bì出chū。」
穆mù公gōng使shǐ泠líng至zhì報bào問wèn,且qiě召zhào三sān大dà夫fū。
鄭zhèng也yě與yǔ客kè將jiāng行xíng事shì,冀jì芮ruì曰yuē:「鄭zhèng之zhī使shǐ薄báo而ér報bào厚hòu,其qí言yán我wǒ于yú秦qín也yě,必bì使shǐ誘yòu我wǒ。
弗fú殺shā,必bì作zuò難nán。」
是shì故gù殺shā丕pī鄭zhèng及jí七qī輿yú大dà夫fū:共gòng華huá、賈jiǎ華huá、叔shū堅jiān、騅zhuī歂chuǎn、縲léi虎hǔ、特tè宮gōng、山shān祁qí,皆jiē里lǐ、丕pī之zhī黨dǎng也yě。
丕pī豹bào出chū奔bēn秦qín。
丕pī鄭zhèng之zhī自zì秦qín反fǎn也yě,聞wén里lǐ克kè死sǐ,見jiàn共gòng華huá曰yuē:「可kě以yǐ入rù乎hū?」
共gòng華huá曰yuē:「二èr三sān子zi皆jiē在zài而ér不bù及jí,子zi使shǐ于yú秦qín,可kě哉zāi!」
丕pī鄭zhèng入rù,君jūn殺shā之zhī。
共gòng賜cì謂wèi共gòng華huá曰yuē:「子zi行xíng乎hū?
其qí及jí也yě!」
共gòng華huá曰yuē:「夫fū子zi之zhī入rù,吾wú謀móu也yě,將jiāng待dài也yě。」
賜cì曰yuē:「孰shú知zhī之zhī?」
共gòng華huá曰yuē:「不bù可kě。
知zhī而ér背bèi之zhī不bù信xìn,謀móu而ér困kùn人rén不bù智zhì,困kùn而ér不bù死sǐ無wú勇yǒng。
任rèn大dà惡è三sān,行xíng將jiāng安ān入rù?
子zi其qí行xíng矣yǐ,我wǒ姑gū待dài死sǐ。」
丕pī鄭zhèng之zhī子zi曰yuē豹bào,出chū奔bēn秦qín,謂wèi穆mù公gōng曰yuē:「晉jìn君jūn大dà失shī其qí眾zhòng,背bèi君jūn賂lù,殺shā里lǐ克kè,而ér忌jì處chù者zhě,眾zhòng固gù不bù說shuō。
今jīn又yòu殺shā臣chén之zhī父fù及jí七qī輿yú大dà夫fū,此cǐ其qí黨dǎng半bàn國guó矣yǐ。
君jūn若ruò伐fá之zhī,其qí君jūn必bì出chū。」
穆mù公gōng曰yuē:「失shī眾zhòng安ān能néng殺shā人rén?
且qiě夫fū禍huò唯wéi無wú斃bì,足zú者zhě不bù處chù,處chù者zhě不bù足zú,勝shèng敗bài若ruò化huà。
以yǐ禍huò為wéi違wéi,孰shú能néng出chū君jūn?
爾ěr俟qí我wǒ!」
晉jìn饑jī,乞qǐ糴dí于yú秦qín。
丕pī豹bào曰yuē:「晉jìn君jūn無wú禮lǐ于yú君jūn,眾zhòng莫mò不bù知zhī。
往wǎng年nián有yǒu難nán,今jīn又yòu薦jiàn饑jī。
已yǐ失shī人rén,又yòu失shī天tiān,其qí有yǒu殃yāng也yě多duō矣yǐ。
君jūn其qí伐fá之zhī,勿wù予yǔ糴dí!」
公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén其qí君jūn是shì惡è,其qí民mín何hé罪zuì?
天tiān殃yāng流liú行xíng,國guó家jiā代dài有yǒu。
補bǔ乏fá薦jiàn饑jī,道dào也yě,不bù可kě以yǐ廢fèi道dào于yú天tiān下xià。」
謂wèi公gōng孫sūn枝zhī曰yuē:「予yǔ之zhī乎hū?」
公gōng孫sūn枝zhī曰yuē:「君jūn有yǒu施shī于yú晉jìn君jūn,晉jìn君jūn無wú施shī于yú其qí眾zhòng。
今jīn旱hàn而ér聽tīng于yú君jūn,其qí天tiān道dào也yě。
君jūn若ruò弗fú予yǔ,而ér天tiān予yǔ之zhī。
茍gǒu眾zhòng不bù說shuō其qí君jūn之zhī不bù報bào也yě,則zé有yǒu辭cí矣yǐ。
不bù若ruò予yǔ之zhī,以yǐ說shuō其qí眾zhòng。
眾zhòng說shuō,必bì咎jiù于yú其qí君jūn。
其qí君jūn不bù聽tīng,然rán後hòu誅zhū焉yān。
雖suī欲yù御yù我wǒ,誰shuí與yǔ?」
是shì故gù泛fàn舟zhōu于yú河hé,歸guī糴dí于yú晉jìn。
秦qín饑jī,公gōng令lìng河hé上shàng輸shū之zhī粟sù。
虢guó射shè曰yuē:「弗fú予yǔ賂lù地de而ér予yǔ之zhī糴dí,無wú損sǔn于yú怨yuàn而ér厚hòu于yú寇kòu,不bù若ruò勿wù予yǔ。」
公gōng曰yuē:「然rán。」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「不bù可kě。
已yǐ賴lài其qí地de,而ér又yòu愛ài其qí實shí,忘wàng善shàn而ér背bèi德dé,雖suī我wǒ必bì擊jī之zhī。
弗fú予yǔ,必bì擊jī我wǒ。」
公gōng曰yuē:「非fēi鄭zhèng之zhī所suǒ知zhī也yě。」
遂suì不bù予yǔ。
六liù年nián,秦qín歲suì定dìng,帥shuài師shī侵qīn晉jìn,至zhì于yú韓hán。
公gōng謂wèi慶qìng鄭zhèng曰yuē:「秦qín寇kòu深shēn矣yǐ,奈nài何hé?」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「君jūn深shēn其qí怨yuàn,能néng淺qiǎn其qí寇kòu乎hū?
非fēi鄭zhèng之zhī所suǒ知zhī也yě,君jūn其qí訊xùn射shè也yě。」
公gōng曰yuē:「舅jiù所suǒ病bìng也yě?」
卜bo右yòu,慶qìng鄭zhèng吉jí。
公gōng曰yuē:「鄭zhèng也yě不bù遜xùn。」
以yǐ家jiā仆pú徒tú為wéi右yòu,步bù揚yáng御yù戎róng;
梁liáng由yóu靡mí御yù韓hán簡jiǎn,虢guó射shè為wéi右yòu,以yǐ承chéng公gōng。
公gōng御yù秦qín師shī,令lìng韓hán簡jiǎn視shì師shī,曰yuē:「師shī少shǎo于yú我wǒ,鬭dòu士shì眾zhòng。」
公gōng曰yuē:「何hé故gù?」
簡jiǎn曰yuē:「以yǐ君jūn之zhī出chū也yě處chù己jǐ,入rù也yě煩fán己jǐ,饑jī食shí其qí糴dí,三sān施shī而ér無wú報bào,故gù來lái。
今jīn又yòu擊jī之zhī,秦qín莫mò不bù慍yùn,晉jìn莫mò不bù怠dài,鬭dòu士shì是shì故gù眾zhòng。
公gōng曰yuē:「然rán。
今jīn我wǒ不bù擊jī,歸guī必bì狃niǔ。
一yī夫fū不bù可kě狃niǔ,而ér況kuàng國guó乎hū!」
公gōng令lìng韓hán簡jiǎn挑tiāo戰zhàn,曰yuē:「昔xī君jūn之zhī惠huì也yě,寡guǎ人rén未wèi之zhī敢gǎn忘wàng。
寡guǎ人rén有yǒu眾zhòng,能néng合hé之zhī弗fú能néng離lí也yě。
君jūn若ruò還hái,寡guǎ人rén之zhī愿yuàn也yě。
君jūn若ruò不bù還hái,寡guǎ人rén將jiāng無wú所suǒ避bì。」
穆mù公gōng衡héng雕diāo戈gē出chū見jiàn使shǐ者zhě,曰yuē:「昔xī君jūn之zhī未wèi入rù,寡guǎ人rén之zhī憂yōu也yě。
君jūn入rù而ér列liè未wèi成chéng,寡guǎ人rén未wèi敢gǎn忘wàng。
今jīn君jūn既jì定dìng而ér列liè成chéng,君jūn其qí整zhěng列liè,寡guǎ人rén將jiāng親qīn見jiàn。」
客kè還hái,公gōng孫sūn枝zhī進jìn諫jiàn曰yuē:「昔xī君jūn之zhī不bù納nà公gōng子zi重zhòng耳ěr而ér納nà晉jìn君jūn,是shì君jūn之zhī不bù置zhì德dé而ér置zhì服fú也yě。
置zhì而ér不bù遂suì,擊jī而ér不bù勝shèng,其qí若ruò為wéi諸zhū侯hóu笑xiào何hé?
君jūn盍hé待dài之zhī乎hū?」
穆mù公gōng曰yuē:「然rán。
昔xī吾wú之zhī不bù納nà公gōng子zi重zhòng耳ěr而ér納nà晉jìn君jūn,是shì吾wú不bù置zhì德dé而ér置zhì服fú也yě。
然rán公gōng子zi重zhòng耳ěr實shí不bù肯kěn,吾wú又yòu奚xī言yán哉zāi?
殺shā其qí內nèi主zhǔ,背bèi其qí外wài賂lù,彼bǐ塞sāi我wǒ施shī,若ruò無wú天tiān乎hū?
若ruò有yǒu天tiān,吾wú必bì勝shèng之zhī。」
君jūn揖yī大dà夫fū就jiù車chē,君jūn鼓gǔ而ér進jìn之zhī。
晉jìn師shī潰kuì,戎róng馬mǎ濘nìng而ér止zhǐ。
公gōng號hào慶qìng鄭zhèng曰yuē:「載zài我wǒ!」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「忘wàng善shàn而ér背bèi德dé,又yòu廢fèi吉jí卜bo,何hé我wǒ之zhī載zài?
鄭zhèng之zhī車chē不bù足zú以yǐ辱rǔ君jūn避bì也yě!」
梁liáng由yóu靡mí御yù韓hán簡jiǎn,輅lù秦qín公gōng,將jiāng止zhǐ之zhī,慶qìng鄭zhèng曰yuē:「釋shì來lái救jiù君jūn!」
亦yì不bù克kè救jiù,遂suì止zhǐ于yú秦qín。
穆mù公gōng歸guī,至zhì于yú王wáng城chéng,合hé大dà夫fū而ér謀móu曰yuē:「殺shā晉jìn君jūn與yǔ逐zhú出chū之zhī,與yǔ以yǐ歸guī之zhī,與yǔ復fù之zhī,孰shú利lì?」
公gōng子zi縶zhí曰yuē:「殺shā之zhī利lì。
逐zhú之zhī恐kǒng搆gòu諸zhū侯hóu,以yǐ歸guī則zé國guó家jiā多duō慝tè,復fù之zhī則zé君jūn臣chén合hé作zuò,恐kǒng為wéi君jūn憂yōu,不bù若ruò殺shā之zhī。」
公gōng孫sūn枝zhī曰yuē:「不bù可kě。
恥chǐ大dà國guó之zhī士shì于yú中zhōng原yuán,又yòu殺shā其qí君jūn以yǐ重zhòng之zhī,子zi思sī報bào父fù之zhī仇chóu,臣chén思sī報bào君jūn之zhī讎chóu。
雖suī微wēi秦qín國guó,天tiān下xià孰shú弗fú患huàn?」
公gōng子zi縶zhí曰yuē:「吾wú豈qǐ將jiāng徒tú殺shā之zhī?
吾wú將jiāng以yǐ公gōng子zi重zhòng耳ěr代dài之zhī。
晉jìn君jūn之zhī無wú道dào莫mò不bù聞wén,公gōng子zi重zhòng耳ěr之zhī仁rén莫mò不bù知zhī。
戰zhàn勝shèng大dà國guó,武wǔ也yě。
殺shā無wú道dào而ér立lì有yǒu道dào,仁rén也yě。
勝shèng無wú後hòu害hài,智zhì也yě。」
公gōng孫sūn枝zhī曰yuē:「恥chǐ一yī國guó之zhī士shì,又yòu曰yuē余yú納nà有yǒu道dào以yǐ臨lín女nǚ,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
若ruò不bù可kě,必bì為wéi諸zhū侯hóu笑xiào。
戰zhàn而ér取qǔ笑xiào諸zhū侯hóu,不bù可kě謂wèi武wǔ。
殺shā其qí弟dì而ér立lì其qí兄xiōng,兄xiōng德dé我wǒ而ér忘wàng其qí親qīn,不bù可kě謂wèi仁rén。
若ruò弗fú忘wàng,是shì再zài施shī不bù遂suì也yě,不bù可kě謂wèi智zhì」。
君jūn曰yuē:「然rán則zé若ruò何hé?」
公gōng孫sūn枝zhī曰yuē:「不bù若ruò以yǐ歸guī,以yǐ要yào晉jìn國guó之zhī成chéng,復fù其qí君jūn而ér質zhì其qí適shì子zi,使shǐ子zi父fù代dài處chù秦qín,國guó可kě以yǐ無wú害hài。」
是shì故gù歸guī惠huì公gōng而ér質zhì子zi圉yǔ,秦qín始shǐ知zhī河hé東dōng之zhī政zhèng。
公gōng在zài秦qín三sān月yuè,聞wén秦qín將jiāng成chéng,乃nǎi使shǐ郤xì乞qǐ告gào呂lǚ甥shēng。
呂lǚ甥shēng教jiào之zhī言yán,令lìng國guó人rén于yú朝cháo曰yuē:「君jūn使shǐ乞qǐ告gào二èr三sān子zi曰yuē:『秦qín將jiāng歸guī寡guǎ人rén,寡guǎ人rén不bù足zú以yǐ辱rǔ社shè稷jì,二èr三sān子zi其qí改gǎi置zhì以yǐ代dài圉yǔ也yě。』」
且qiě賞shǎng以yǐ悅yuè眾zhòng,眾zhòng皆jiē哭kū,焉yān作zuò轅yuán田tián。
呂lǚ甥shēng致zhì眾zhòng而ér告gào之zhī曰yuē:「吾wú君jūn慚cán焉yān其qí亡wáng之zhī不bù恤xù,而ér群qún臣chén是shì憂yōu,不bù亦yì惠huì乎hū?
君jūn猶yóu在zài外wài,若ruò何hé?」
眾zhòng曰yuē:「何hé為wéi而ér可kě?」
呂lǚ甥shēng曰yuē:「以yǐ韓hán之zhī病bìng,兵bīng甲jiǎ盡jǐn矣yǐ。
若ruò征zhēng繕shàn以yǐ輔fǔ孺rú子zi,以yǐ為wéi君jūn援yuán,雖suī四sì鄰lín之zhī聞wén之zhī也yě,喪sàng君jūn有yǒu君jūn,群qún臣chén輯jí睦mù,兵bīng甲jiǎ益yì多duō,好hǎo我wǒ者zhě勸quàn,惡è我wǒ者zhě懼jù,庶shù有yǒu益yì乎hū?」
眾zhòng皆jiē說shuō,焉yān作zuò州zhōu兵bīng。
呂lǚ甥shēng逆nì君jūn于yú秦qín,穆mù公gōng訊xùn之zhī曰yuē:「晉jìn國guó和hé乎hū?」
對duì曰yuē:「不bù和hé。」
公gōng曰yuē:「何hé故gù?」
對duì曰yuē:「其qí小xiǎo人rén不bù念niàn其qí君jūn之zhī罪zuì,而ér悼dào其qí父fù兄xiōng子zi弟dì之zhī死sǐ喪sàng者zhě,不bù憚dàn征zhēng繕shàn以yǐ立lì孺rú子zi,曰yuē:『必bì報bào讎chóu,吾wú寧níng事shì齊qí、楚chǔ,齊qí、楚chǔ又yòu交jiāo輔fǔ之zhī。
其qí君jūn子zi思sī其qí君jūn,且qiě知zhī其qí罪zuì,曰yuē:『必bì事shì秦qín,有yǒu死sǐ無wú他tā。』
故gù不bù和hé。
比bǐ其qí和hé之zhī而ér來lái,故gù久jiǔ。」
公gōng曰yuē:「而ér無wú來lái,吾wú固gù將jiāng歸guī君jūn。
國guó謂wèi君jūn何hé?」
對duì曰yuē:「小xiǎo人rén曰yuē不bù免miǎn,君jūn子zi則zé否fǒu。」
公gōng曰yuē:「何hé故gù?」
對duì曰yuē:「小xiǎo人rén忌jì而ér不bù思sī,愿yuàn從cóng其qí君jūn而ér與yǔ報bào秦qín,是shì故gù云yún。
其qí君jūn子zi則zé否fǒu,曰yuē:『吾wú君jūn之zhī入rù也yě,君jūn之zhī惠huì也yě。
能néng納nà之zhī,能néng執zhí之zhī,則zé能néng釋shì之zhī。
德dé莫mò厚hòu焉yān,惠huì莫mò大dà焉yān,納nà而ér不bù遂suì,廢fèi而ér不bù起qǐ,以yǐ德dé為wéi怨yuàn,君jūn其qí不bù然rán?』」
秦qín君jūn曰yuē:「然rán。」
乃nǎi改gǎi館guǎn晉jìn君jūn,饋kuì七qī牢láo焉yān。
惠huì公gōng未wèi至zhì,蛾é析xī謂wèi慶qìng鄭zhèng曰yuē:「君jūn之zhī止zhǐ,子zi之zhī罪zuì也yě。
今jīn君jūn將jiāng來lái,子zi何hé俟qí?」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「鄭zhèng也yě聞wén之zhī曰yuē:『軍jūn敗bài,死sǐ之zhī;
將jiāng止zhǐ,死sǐ之zhī。』」
二èr者zhě不bù行xíng,又yòu重zhòng之zhī以yǐ誤wù人rén,而ér喪sàng其qí君jūn,有yǒu大dà罪zuì三sān,將jiāng安ān適shì?
君jūn若ruò來lái,將jiāng待dài刑xíng以yǐ快kuài君jūn志zhì;
君jūn若ruò不bù來lái,將jiāng獨dú伐fá秦qín。
不bù得dé君jūn,必bì死sǐ之zhī。
此cǐ所suǒ以yǐ待dài也yě。
臣chén得dé其qí志zhì,而ér使shǐ君jūn瞢méng,是shì犯fàn也yě。
君jūn行xíng犯fàn,猶yóu失shī其qí國guó,而ér況kuàng臣chén乎hū?
「公gōng至zhì于yú絳jiàng郊jiāo,聞wén慶qìng鄭zhèng止zhǐ,使shǐ家jiā仆pú徒tú召zhào之zhī,曰yuē:「鄭zhèng也yě有yǒu罪zuì,猶yóu在zài乎hū?」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「臣chén怨yuàn君jūn始shǐ入rù而ér報bào德dé,不bù降jiàng;
降jiàng而ér聽tīng諫jiàn,不bù戰zhàn;
戰zhàn而ér用yòng良liáng,不bù敗bài。
既jì敗bài而ér誅zhū,又yòu失shī有yǒu罪zuì,不bù可kě以yǐ封fēng國guó。
臣chén是shì以yǐ待dài即jí刑xíng,以yǐ成chéng君jūn政zhèng。」
君jūn曰yuē:「刑xíng之zhī!」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「下xià有yǒu直zhí言yán,臣chén之zhī行xíng也yě;
上shàng有yǒu直zhí刑xíng,君jūn之zhī明míng也yě。
臣chén行xíng君jūn明míng,國guó之zhī利lì也yě。
君jūn雖suī弗fú刑xíng,必bì自zì殺shā也yě?」
蛾é析xī曰yuē:「臣chén聞wén奔bēn刑xíng之zhī臣chén,不bù若ruò赦shè之zhī以yǐ報bào讎chóu。
君jūn盍hé赦shè之zhī,以yǐ報bào于yú秦qín?」
梁liáng由yóu靡mí曰yuē:「不bù可kě。
我wǒ能néng行xíng之zhī,秦qín豈qǐ不bù能néng?
且qiě戰zhàn不bù勝shèng,而ér報bào之zhī以yǐ賊zéi,不bù武wǔ;
出chū戰zhàn不bù克kè,入rù處chù不bù安ān,不bù智zhì;
成chéng而ér反fǎn之zhī,不bù信xìn;
失shī刑xíng亂luàn政zhèng,不bù威wēi。
出chū不bù能néng用yòng,入rù不bù能néng治zhì,敗bài國guó且qiě殺shā孺rú子zi,不bù若ruò刑xíng之zhī。」
君jūn曰yuē:「斬zhǎn鄭zhèng,無wú使shǐ自zì殺shā!」
家jiā仆pú徒tú曰yuē:「有yǒu君jūn不bù忌jì,有yǒu臣chén死sǐ刑xíng,其qí聞wén賢xián于yú刑xíng之zhī。」
梁liáng由yóu靡mí曰yuē:「夫fū君jūn政zhèng刑xíng,是shì以yǐ治zhì民mín。
不bù聞wén命mìng而ér擅shàn進jìn退tuì,犯fàn政zhèng也yě;
快kuài意yì而ér喪sàng君jūn,犯fàn刑xíng也yě。
鄭zhèng也yě賊zéi而ér亂luàn國guó,不bù可kě失shī也yě!
且qiě戰zhàn而ér自zì退tuì,退tuì而ér自zì殺shā;
臣chén得dé其qí志zhì,君jūn失shī其qí刑xíng,後hòu不bù可kě用yòng也yě。」
君jūn令lìng司sī馬mǎ說shuō刑xíng之zhī。
司sī馬mǎ說shuō進jìn三sān軍jūn之zhī士shì而ér數shù慶qìng鄭zhèng曰yuē:「夫fū《韓hán之zhī誓shì》曰yuē:失shī次cì犯fàn令lìng,死sǐ;
將jiāng止zhǐ不bù面miàn夷yí,死sǐ;
偽wěi言yán誤wù眾zhòng,死sǐ。
今jīn鄭zhèng失shī次cì犯fàn令lìng,而ér罪zuì一yī也yě;
鄭zhèng擅shàn進jìn退tuì,而ér罪zuì二èr也yě;
女nǚ誤wù梁liáng由yóu靡mí,使shǐ失shī秦qín公gōng,而ér罪zuì三sān也yě;
君jūn親qīn止zhǐ,女nǚ不bù面miàn夷yí,而ér罪zuì四sì也yě;
鄭zhèng也yě就jiù刑xíng!」
慶qìng鄭zhèng曰yuē:「說shuō,三sān軍jūn之zhī士shì皆jiē在zài,有yǒu人rén能néng坐zuò待dài刑xíng,而ér不bù能néng面miàn夷yí?
趣qù行xíng事shì乎hū!」
丁dīng丑chǒu,斬zhǎn慶qìng鄭zhèng,乃nǎi入rù絳jiàng。
十shí五wǔ年nián,惠huì公gōng卒zú,懷huái公gōng立lì,秦qín乃nǎi召zhào重zhòng耳ěr于yú楚chǔ而ér納nà之zhī。
晉jìn人rén殺shā懷huái公gōng于yú高gāo梁liáng,而ér授shòu重zhòng耳ěr,實shí為wéi文wén公gōng。

白話譯文

惠公回國後背棄了對國外和國內許下的賄賂諾言。民眾編了歌謠唱道:“巧言者遭逢巧言,終將失去田地;欺詐者遭遇欺詐,終將失去賄財。得國後驕矜自滿,終將遭遇災禍。失去田地不思悔改,禍亂就會興起。”後來里克、丕鄭被殺,發生禍亂,惠公在韓地兵敗被俘。郭偃說:“好啊!眾人的口是禍福的門徑。所以君子要體察民眾的意向再行動,借鑑告誡來謀劃,謀劃周詳再實行,因此沒有不成功的。內心謀劃外部考量,考察反省不知疲倦,每日研習熟察,戒備就完備了。”

惠公即位後,掘出共太子(申生)的遺體重新安葬,腐臭散發到外面。國人編歌謠唱道:“正直得不到回報啊。是誰這個人,竟有這樣的臭氣?正直不被聽信,誠信不被踐行。國家沒有法度,苟且偷生僥倖存活。不改正他的正直,國家大權將傾覆。畏懼啊懷念啊,各自聚集你們所有,等待所歸的人。唉呀違背啊,心中哀傷。十四年之後,將無所驗證。那位狄國公子,才是我們所依。他會鎮撫國家,成為天子的配偶。”郭偃說:“太過分了,行善多麼困難!國君改葬共太子本想彰顯榮耀,而醜惡卻更加明顯。人內心美好,必然流露在外,傳佈給民眾,民眾就會擁戴他。醜惡也是一樣。所以行為不能不謹慎啊。必定有人會知道:十四年後,國君的繼承人將被取代吧?這預言已告訴民眾了。公子重耳將會回國吧?他的威望已顯現在民眾心中了。如果回國,必定稱霸諸侯朝見天子,他的光輝將照耀民眾。預言,是話語的綱領;威望,是意志的體現;光輝,是光明的照耀。以綱領敘述,以體現引導,以照耀昭示。他不回國還等什麼?想搶先者行動嗎?重耳就要回來了!”

惠公殺了里克後後悔,說:“冀芮啊,你讓寡人錯殺了國家的棟梁。”郭偃聽說後說:“不謀劃就進諫的是冀芮,不考慮就殺戮的是國君。不謀劃而進諫,是不忠;不考慮而殺戮,是不祥。不忠,會受國君懲罰;不祥,會遭天降災禍。受國君懲罰,會被處死;遭天降災禍,會斷絕後代。記住這些道理的人不要忘記,災禍就要到了!”等到文公回國,秦國人殺了冀芮並陳屍示眾。

惠公即位後,背棄了給秦國的賄賂。派丕鄭訪問秦國,同時表示歉意。卻殺了里克,說:“你殺了兩位國君和一位大夫,做你的國君,不也太難了嗎?”

丕鄭去秦國道歉緩交賄賂,對秦穆公說:“君王用重禮問候並召請呂甥、郤稱、冀芮,然後扣留他們,派軍隊護送公子重耳回國,臣等在內部響應,晉君必定出逃。”穆公派泠至回訪問候,同時召請三位大夫。冀芮說:“丕鄭的使者禮物微薄而秦國回報豐厚,他在秦國說我們壞話,必定是要誘騙我們。不殺他,必定會製造禍亂。”因此殺了丕鄭和七位大夫:共華、賈華、叔堅、騅歂、縲虎、特宮、山祁,都是里克、丕鄭的同黨。丕豹逃往秦國。

丕鄭從秦國返回,聽說里剋死了,問共華:“可以入國嗎?”共華說:“其他同僚都在而未遭難,您出使秦國,或許可以吧!”丕鄭入國,被惠公殺死。共賜對共華說:“你走吧!災禍會波及到你!”共華說:“丕鄭回國,是我的謀劃,我要等待結果。”共賜說:“誰會知道呢?”共華說:“不行。知道禍亂卻背叛它,是不誠信;謀劃卻讓人陷入困境,是不明智;陷入困境卻不赴死,是不勇敢。承擔三重罪惡,還能逃到哪裡去?你走吧,我姑且等待死亡。”

丕鄭的兒子丕豹逃到秦國,對穆公說:“晉君嚴重失去民眾支持,背棄賄賂,殺害里克,並且猜忌留在國內的人,民眾本就不滿。現在又殺了臣的父親和七位大夫,這是黨羽已佔晉國一半。您如果討伐他,他必定出逃。”穆公說:“失去民眾怎能殺人?況且禍亂只要不致命,有能力的人不會停留,停留的人沒有能力,勝敗會變化。以禍亂為由,誰能讓他出逃?你等著看吧!”

晉國饑荒,向秦國求購糧食。丕豹說:“晉君對您無禮,無人不知。往年有災禍,現在又遭饑荒。已經失去人心,又失去天助,災殃會很多。您討伐他,不要賣糧!”穆公說:“我厭惡他的國君,但他的百姓有什麼罪?天災流行,各國都會有。補充不足救濟饑荒,是正道,不能在天下廢棄正道。”問公孫枝:“給他們嗎?”公孫枝說:“您對晉君有恩,晉君對民眾無恩。現在晉國乾旱而聽命於您,這是天道。您如果不給,上天會給。如果民眾不滿他們國君不報答秦國,就有理由了。不如給他們,讓民眾高興。民眾高興,必定責怪他們的國君。他們的國君不聽,然後再討伐他。即使想抵抗您,又有誰支持他?”因此用船運糧到黃河,運回晉國。

秦國饑荒,晉惠公命令河東地區輸送糧食。虢射說:“不給賄賂土地卻給糧食,不能減輕怨恨反而增強敵人,不如不給。”惠公說:“對。”慶鄭說:“不行。已經依賴他們的土地(指秦曾助惠公回國),卻又吝惜他們的糧食,忘記恩德背棄道義,即使我們不攻擊他們,他們也必定攻擊我們。不給,他們必定攻擊我們。”惠公說:“這不是你該知道的。”於是沒有給糧。

六年(公元前645年),秦國豐收穩定,率軍入侵晉國,到達韓地。惠公問慶鄭:“秦軍深入,怎麼辦?”慶鄭說:“您加深了怨恨,能讓敵軍變淺嗎?這不是我該知道的,您去問虢射吧。”惠公說:“這是舅父(虢射)的過失嗎?”占卜車右人選,慶鄭吉利。惠公說:“慶鄭不恭順。”任用家僕徒為車右,步揚駕御戰車;梁由靡駕御韓簡的戰車,虢射為車右,以跟隨惠公。

惠公迎戰秦軍,派韓簡偵察敵情,韓簡說:“軍隊比我們少,但鬥士比我們多。”惠公問:“為什麼?”韓簡說:“您流亡時依賴他,回國後煩擾他,饑荒時吃他的糧食,三次施恩而沒有回報,所以他們來了。現在又攻擊他們,秦國沒有不憤怒的,晉國沒有不怠惰的,所以鬥士更多。”惠公說:“是啊。現在我不攻擊,他們回去必定驕傲。一個人都不可驕傲,何況一個國家呢!”惠公命令韓簡挑戰,說:“從前貴君的恩惠,寡人不敢忘記。寡人有軍隊,能集結卻不能離散。貴君如果撤退,是寡人的願望。貴君如果不退,寡人將無處可避。”穆公橫持雕花長戈出來見使者,說:“從前貴君(指惠公)未回國時,我擔憂;貴回國但地位未穩,我不敢忘;現在貴君地位已定,軍隊已整編,請您排好陣列,我將親自接見。”

使者返回,公孫枝進諫說:“從前我們不接納公子重耳而接納晉君,這是您不重德行而重服從。接納卻不能完成,戰鬥卻不能取勝,將被諸侯恥笑。您何不等待時機?”穆公說:“是啊。從前我不納重耳而納晉君,是重服從不重德行。然而公子重耳實在不肯接受,我又說什麼呢?他們殺害內應,背棄賄賂,堵塞我們的施恩,這沒有天理嗎?若有天理,我必定戰勝他!”穆公行禮讓大夫們登車,擊鼓進軍。晉軍潰敗,惠公的戰車陷入泥濘無法前進。惠公呼叫慶鄭:“救我!”慶鄭說:“忘記恩德背棄道義,又不聽從吉卜,為什麼要救我?我的戰車不值得屈尊您來躲避!”梁由靡駕御韓簡的戰車,攔截秦穆公,將要擒獲他,慶鄭說:“放開他來救國君!”也沒能救成,惠公最終被秦軍俘虜。

穆公返回,到達王城,召集大夫們商議:“殺死晉君、驅逐他、帶他回國、讓他復位,哪個有利?”公子縶說:“殺掉有利。驅逐他怕與諸侯結怨,帶他回國則國家多變數,讓他復位則君臣合作,恐為您擔憂,不如殺掉。”公孫枝說:“不行。我們在原野上羞辱了大國之士,又殺掉他們的國君來加重仇恨,他的兒子要報父仇,臣子要報君仇。即使沒有秦國,天下誰不擔憂?”公子縶說:“我難道只是殺他嗎?我要讓公子重耳代替他。晉君的無道無人不知,公子重耳的仁德無人不曉。戰勝大國是武,殺無道立有道是仁,消除後患是智。”公孫枝說:“羞辱一國士人,又說要扶立有道之君來統治你們,恐怕不行吧?如果不行,必定被諸侯恥笑。戰勝卻讓諸侯恥笑,不能叫武;殺弟立兄,兄長感激我們卻忘卻親情,不能叫仁;如果不忘,就是恩惠再次施與卻未成功,不能叫智。”穆公問:“那麼怎麼辦?”公孫枝說:“不如讓他回國,以訂立晉國和約為條件,恢復他的君位但扣押他的嫡子,讓他們父子輪流在秦國做人質,國家就可以沒有禍害。”因此放回惠公並扣押太子子圉,秦國開始管理河東地區的政務。

惠公在秦國三個月,聽說秦國將達成和議,派郤乞告訴呂甥。呂甥教他話,讓國人到朝廷上聽令:“國君派郤乞告訴各位:‘秦國將放我回國,我不配再主持國政,各位另立新君代替太子子圉吧。’”並用賞賜取悅民眾,民眾都感動哭泣,於是推行“轅田”制(分配土地)。

呂甥召集民眾宣告:“我們的國君在喪亡之際不憂慮自己,卻擔憂群臣,這不是很仁惠嗎?國君還在國外,怎麼辦?”眾人問:“怎樣做才行?”呂甥說:“韓原之戰後,軍隊武器都損失了。如果徵收軍賦整修裝備來輔佐太子(子圉),作為國君的外援,即使四鄰聽說,失去國君又有了新國君,群臣和睦,軍隊裝備增多,友好我國的會鼓勵,敵視我國的會畏懼,或許有益處?”眾人都高興,於是推行“州兵”制(擴大地方武裝)。

呂甥到秦國迎接惠公,穆公問他:“晉國內部和睦嗎?”呂甥回答:“不和睦。”穆公問:“為什麼?”呂甥回答:“小人不考慮國君的罪過,而哀悼父兄子弟戰死,不畏懼徵兵修備來擁立太子,說:‘一定要報仇,我們寧願事奉齊國、楚國,讓他們援助我們。’君子思念國君,並且知道他的罪過,說:‘一定要事奉秦國,至死沒有二心。’所以不和睦。等到他們和睦了我才來,所以耽擱了。”穆公說:“即使你們不來,我本來就打算放回國君。國君回國後會怎樣?”呂甥回答:“小人說免不了受罰,君子則不這樣想。”穆公問:“為什麼?”呂甥回答:“小人忌恨而不深思,希望追隨國君與秦國報仇,所以這樣說。君子則不這樣想,說:‘我們國君回國,是秦君的恩惠。能接納他,能擒拿他,就能釋放他。恩德沒有比這更厚的,恩惠沒有比這更大的了,接納卻不能完成,廢棄卻不扶植,把恩德變成怨恨,秦君不會這樣吧?’”秦穆公說:“對。”於是更換惠公的住所(給予更好待遇),用七牢的禮節款待他。

惠公還未回國,蛾析對慶鄭說:“國君被俘是您的罪過。現在國君將要回來,您為什麼不逃跑?”慶鄭說:“我聽說:軍隊失敗,應該戰死;將領被俘,應該赴死。這兩樣我都沒做,又加重了誤國害君的罪過,有三條大罪,能逃到哪裡去?國君如果回來,我將等待受刑以滿足國君的心意;國君如果不回來,我將獨自討伐秦國。得不到國君,必定戰死。這就是我等待的原因。我滿足了自己的心意,卻讓國君矇蔽,這是犯上。國君犯上,尚且失去國家,何況臣子呢?”

惠公到達絳都郊外,聽說慶鄭還在,派家僕徒召見他,說:“你有罪,還活著嗎?”慶鄭說:“臣怨恨國君當初回國時沒有報答秦國的恩德,導致秦軍不退;退讓時不聽勸諫,導致與秦交戰;戰鬥時不用賢才(指不用慶鄭為車右),導致失敗。已經失敗後又誅殺臣子,又放過有罪的人(指虢射),這樣不能保全國家。臣因此等待受刑,以成就國君的政令。”惠公說:“處死他!”慶鄭說:“下臣直言進諫,是臣子的本分;國君嚴明刑罰,是國君的英明。臣子本分行使,國君英明決斷,是國家的利益。國君即使不殺我,我也必定自殺!”蛾析說:“我聽說主動接受刑罰的臣子,不如赦免他去報仇。您何不赦免他,讓他去報復秦國?”梁由靡說:“不行。我們能這樣做,秦國難道不能?況且戰鬥不勝,就用奸詐手段報復,是不武;出戰不勝,國內不安定,是不智;訂約後又反悔,是不信;施刑不當擾亂政令,是不威。對外不能用兵,對內不能治國,敗壞國家甚至殺死太子,不如殺了他。”惠公說:“斬殺慶鄭,不要讓他自殺!”家僕徒說:“有君主不忌恨,有臣子願受死,這樣的名聲比行刑更好。”梁由靡說:“國君的政令刑罰,是用來治理百姓的。不聽命令擅自決定進退,是觸犯政令;為了一時痛快而喪失國君,是觸犯刑法。慶鄭禍害並擾亂國家,不能放過!況且戰鬥時他擅自撤退,撤退後又自殺;臣子滿足了心意,國君失去了刑罰權威,以後就無法使用刑罰了。”惠公命令司馬說行刑。司馬說召集三軍將士數說慶鄭的罪行:“《韓原誓詞》說:‘擾亂隊列違犯命令,處死;將領被俘不以刀自刺,處死;說謊誤導眾人,處死。’現在慶鄭擾亂隊列違犯命令,這是第一條罪;慶鄭擅自決定進退,這是第二條罪;你誤導梁由靡,使他失去擒獲秦公的機會,這是第三條罪;國君親自被俘,你不以刀自刺,這是第四條罪。慶鄭就刑吧!”慶鄭說:“司馬說,三軍將士都在,有人能坐等受刑,而不能以刀自刺嗎?快動手吧!”丁丑日,斬殺慶鄭,然後惠公進入絳都。

十五年(公元前645年),惠公去世,懷公即位,秦國於是從楚國召回重耳並護送他回國。晉人在高梁殺死懷公,擁立重耳,這就是文公。

字詞精講

  • 輿(yú)人:眾人,普通民眾;“誦”指歌謠、傳唱。
  • 狃(niǔ):驕縱,習慣於;“狃”字從犬醜聲,本指犬習性,引申為驕縱輕慢。
  • 臭(xiù):氣味,古文中多指穢惡之氣;此處特指屍體腐爛氣味。
  • 貞:正直,指共太子申生的品德。
  • 刑:法度,準則。
  • 猗(yī)兮違兮:嘆詞,“猗”表嘆息,“違”通“韙”,表歸向。
  • 冢(zhǒng)嗣(sì):嫡長子,指太子。
  • 魄兆:“魄”通“霸”,指跡象、徵兆;“兆”為徵兆。
  • 紀:綱紀,條理。
  • 術(shù):途徑,方法。
  • 曜(yào):照耀。
  • 施(shī)之:陳屍示眾;“施”通“弛”,分解屍體。
  • 七輿(yú)大夫:指下卿級別的大夫,古代諸侯之卿有副車七乘。
  • 告:請求。
  • 糴(dí):買進糧食。
  • 薦(jiàn)飢:連年饑荒。
  • 泛舟:用船運糧。
  • 狃(niǔ):同前,此處指驕傲輕敵。
  • 衡雕戈:“衡”通“橫”,橫持;“雕戈”為飾有紋飾的戈。
  • 濘(nìng):泥濘陷住。
  • 輅(lù):攔截,接觸。
  • 要(yāo):訂立盟約。
  • 質:人質;“適(dí)子”即嫡子。
  • 轅田:晉國土地制度,將土地重新分配。
  • 輯(jí)睦:和睦團結。
  • 朝:朝廷,此處指召集群臣議事。
  • 止:扣留,指被俘。
  • 瞢(méng):昏聵,不明事理。
  • 封國:治理國家。
  • 即刑:接受刑罰。
  • 奔刑:主動接受刑罰。
  • 司馬:掌軍法之官。
  • 數(shǔ):列舉罪狀。
  • 趣(cù):通“促”,趕快。

義理賞析

這段歷史集中展現了春秋時期晉秦關係的波瀾,核心義理在於 “信”與“德”的興衰之道。晉惠公的悲劇源於三次背信:即位前背棄對秦及國內的賄賂承諾,即位後背棄對秦的割地之約,饑荒時拒絕援助秦國。這種反覆無信的行為,導致眾叛親離,最終兵敗被俘。相反,秦穆公雖有功利之心,卻能堅持“補乏荐饑,道也”的底線,在秦飢時拒絕背德之舉,雖一時失利卻贏得道義主動。文中借郭偃之口點明主旨:“眾口禍福之門”,民眾的輿論是統治合法性的根基;君子需“省眾而動,監戒而謀”,即體察民意、借鑑歷史、謹慎謀劃。

呂甥在危難中展現的 “內謀外度” 值得深思:他通過“轅田”“州兵”兩項制度,既安撫民眾情緒(使“眾皆哭”“眾皆說”),又強化國家實力,為晉國復甦奠定基礎。這體現政治智慧的關鍵在於 “務實”與“凝聚”——不拘泥於舊制,根據現實需要調整策略,同時用共同危機感團結各方。

慶鄭之死則凸顯了 “責任倫理” 的沉重。他明知不用己策將敗,卻因君主剛愎而無力改變;戰敗後他拒絕逃避,坦然受刑,說“臣行君明,國之利也”。這種將個人命運與國家法度捆綁的決絕,折射出春秋士人“以道事君”的風骨。而惠公最終殺慶鄭的決策,表面維護權威,實則暴露其“失刑亂政”的短視,與秦穆公“殺無道而立有道”的謀略形成對比,預示了兩國未來國運的分流。

這段歷史對現實的啟示在於:制度的生命力源於誠信與公正。惠公的失敗不僅是個人道德缺陷,更是系統性失信的後果——當統治者帶頭破壞規則(背賂、殺忠),社會便陷入猜忌與動盪。而呂甥的成功在於重建規則可信度(賞罰分明、制度創新)。在當代,無論是國家治理還是人際交往,“信”仍是維繫合作的基礎,“德”則是長久發展的核心。郭偃所言“眾口禍福之門”,在信息時代更顯深刻:民心向背往往決定興衰,而贏得民心不能靠權術,需靠實實在在的善政與擔當。

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