礼记·月令

先秦·汉·戴圣(编订)·孔门后学 📄 .md 原文

章旨通篇以十二月令为纲,详载天子居处、服色、祭祀、农桑、政令、刑赏及物候宜忌,阐发王者顺时行政、与天地阴阳相协的政教秩序。

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孟mèng春chūn之zhī月yuè,日rì在zài營yíng室shì,昏hūn參cān中zhōng,旦dàn尾wěi中zhōng。
其qí日rì甲jiǎ乙yǐ。
其qí帝dì大dà皞hào,其qí神shén句jù gōu芒máng。
其qí蟲chóng鱗lín。
其qí音yīn角jiǎo,律lǜ中zhōng大dà蔟cù。
其qí數shù八bā。
其qí味wèi酸suān,其qí臭chòu膻shān。
其qí祀sì戶hù,祭jì先xiān脾pí。
東dōng風fēng解jiě凍dòng,蟄zhé蟲chóng始shǐ振zhèn,魚yú上shàng冰bīng,獺tǎ祭jì魚yú,鴻hóng雁yàn來lái。
天tiān子zi居jū青qīng陽yáng左zuǒ个gè。
乘chéng鸞luán路lù,駕jià倉cāng龍lóng,載zài青qīng旗qí,衣yī青qīng衣yī,服fú倉cāng玉yù,食shí麥mài與yǔ羊yáng,其qí器qì疏shū以yǐ達dá。
是shì月yuè也yě,以yǐ立lì春chūn。
先xiān立lì春chūn三sān日rì,大dà史shǐ謁yè之zhī天tiān子zi曰yuē:某mǒu日rì立lì春chūn,盛shèng德dé在zài木mù。
天tiān子zi乃nǎi齊qí。
立lì春chūn之zhī日rì,天tiān子zi親qīn帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū以yǐ迎yíng春chūn於yú東dōng郊jiāo。
還hái反fǎn,賞shǎng公gōng卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū於yú朝cháo。
命mìng相xiāng布bù德dé和hé令lìng,行xíng慶qìng施shī惠huì,下xià及jí兆zhào民mín。
慶qìng賜cì遂suì行xíng,毋wú有yǒu不bù當dāng。
乃nǎi命mìng大dà史shǐ守shǒu典diǎn奉fèng法fǎ,司sī天tiān日rì月yuè星xīng辰chén之zhī行xíng,宿sù xiù離lí不bù貸dài,毋wú失shī經jīng紀jì,以yǐ初chū為wéi常cháng。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi乃nǎi以yǐ元yuán日rì祈qí穀gǔ于yú上shàng帝dì。
乃nǎi擇zé元yuán辰chén,天tiān子zi親qīn載zài耒lěi耜sì,措cuò之zhī參cān保bǎo介jiè之zhī御yù間jiān,帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū,躬gōng耕gēng帝dì藉jí。
天tiān子zi三sān推tuī,三sān公gōng五wǔ推tuī,卿qīng諸zhū侯hóu九jiǔ推tuī。
反fǎn,執zhí爵jué于yú大dà寢qǐn,三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū皆jiē御yù,命mìng曰yuē:勞láo酒jiǔ。
是shì月yuè也yě,天tiān氣qì下xià降jiàng,地de氣qì上shàng騰téng,天tiān地de和hé同tóng,草cǎo木mù萌méng動dòng。
王wáng命mìng布bù農nóng事shì,命mìng田tián舍shě東dōng郊jiāo,皆jiē修xiū封fēng疆jiāng,審shěn端duān經jīng術shù。
善shàn相xiāng丘qiū陵líng阪bǎn險xiǎn原yuán隰xí土tǔ地de所suǒ宜yí,五wǔ穀gǔ所suǒ殖zhí,以yǐ教jiào道dào民mín,必bì躬gōng親qīn之zhī。
田tián事shì既jì飭chì,先xiān定dìng準zhǔn直zhí,農nóng乃nǎi不bù惑huò。
是shì月yuè也yě,命mìng樂yuè正zhèng入rù學xué習xí舞wǔ。
乃nǎi修xiū祭jì典diǎn。
命mìng祀sì山shān林lín川chuān澤zé,犧xī牲shēng毋wú用yòng牝pìn。
禁jìn止zhǐ伐fá木mù。
毋wú覆fù巢cháo,毋wú殺shā孩hái蟲chóng、胎tāi、夭yāo、飛fēi鳥niǎo。
毋wú麑ní,毋wú卵luǎn。
毋wú聚jù大dà眾zhòng,毋wú置zhì城chéng郭guō。
掩yǎn骼gé埋mái胔zì。
是shì月yuè也yě,不bù可kě以yǐ稱chēng兵bīng,稱chēng兵bīng必bì天tiān殃yāng。
兵bīng戎róng不bù起qǐ,不bù可kě從cóng我wǒ始shǐ。
毋wú變biàn天tiān之zhī道dào,毋wú絕jué地de之zhī理lǐ,毋wú亂luàn人rén之zhī紀jì。
孟mèng春chūn行xíng夏xià令lìng,則zé雨yǔ水shuǐ不bù時shí,草cǎo木mù蚤zǎo落luò,國guó時shí有yǒu恐kǒng。
行xíng秋qiū令lìng則zé其qí民mín大dà疫yì,猋biāo風fēng暴bào雨yǔ總zǒng至zhì,藜lí莠yǒu蓬péng蒿hāo并bìng興xìng。
行xíng冬dōng令lìng則zé水shuǐ潦lǎo為wéi敗bài,雪xuě霜shuāng大dà摯zhì,首shǒu種zhǒng不bù入rù。
仲zhòng春chūn之zhī月yuè,日rì在zài奎kuí,昏hūn弧hú中zhōng,旦dàn建jiàn星xīng中zhōng。
其qí日rì甲jiǎ乙yǐ,其qí帝dì大dà皞hào,其qí神shén句jù gōu芒máng。
其qí蟲chóng鱗lín。
其qí音yīn角jiǎo,律lǜ中zhōng夾jiā鐘zhōng。
其qí數shù八bā。
其qí味wèi酸suān,其qí臭chòu膻shān,其qí祀sì戶hù,祭jì先xiān脾pí。
始shǐ雨yǔ水shuǐ,桃táo始shǐ華huá,倉cāng庚gēng鳴míng,鷹yīng化huà為wéi鳩jiū。
天tiān子zi居jū青qīng陽yáng大dà廟miào,乘chéng鸞luán路lù,駕jià倉cāng龍lóng,載zài青qīng旗qí,衣yī青qīng衣yī,服fú倉cāng玉yù,食shí麥mài與yǔ羊yáng,其qí器qì疏shū以yǐ達dá。
是shì月yuè也yě,安ān萌méng芽yá,養yǎng幼yòu少shǎo,存cún諸zhū孤gū。
擇zé元yuán日rì,命mìng民mín社shè。
命mìng有yǒu司sī省shěng囹líng圄yǔ,去qù桎zhì梏gù,毋wú肆sì掠lüè,止zhǐ獄yù訟sòng。
是shì月yuè也yě,玄xuán鳥niǎo至zhì。
至zhì之zhī日rì,以yǐ大dà牢láo祠cí于yú高gāo禖méi。
天tiān子zi親qīn往wǎng,后hòu妃fēi帥shuài九jiǔ嬪pín御yù。
乃nǎi禮lǐ天tiān子zi所suǒ御yù,帶dài以yǐ弓gōng韣,授shòu以yǐ弓gōng矢shǐ,于yú高gāo禖méi之zhī前qián。
是shì月yuè也yě,日rì夜yè分fēn。
雷léi乃nǎi發fā聲shēng,始shǐ電diàn,蟄zhé蟲chóng咸xián動dòng,啟qǐ戶hù始shǐ出chū。
先xiān雷léi三sān日rì,奮fèn木mù鐸duó以yǐ令lìng兆zhào民mín曰yuē:雷léi將jiāng發fā聲shēng,有yǒu不bù戒jiè其qí容róng止zhǐ者zhě,生shēng子zi不bù備bèi,必bì有yǒu凶xiōng災zāi。
日rì夜yè分fēn,則zé同tóng度dù量liàng,鈞jūn衡héng石shí,角jiǎo斗dòu甬yǒng,正zhèng權quán概gài。
是shì月yuè也yě,耕gēng者zhě少shǎo舍shě。
乃nǎi修xiū闔hé扇shàn,寢qǐn廟miào畢bì備bèi。
毋wú作zuò大dà事shì,以yǐ妨fáng農nóng之zhī事shì。
是shì月yuè也yě,毋wú竭jié川chuān澤zé,毋wú漉lù陂bēi池chí,毋wú焚fén山shān林lín。
天tiān子zi乃nǎi鮮xiān羔gāo開kāi冰bīng,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
上shàng丁dīng,命mìng樂yuè正zhèng習xí舞wǔ,釋shì菜cài。
天tiān子zi乃nǎi帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū親qīn往wǎng視shì之zhī。
仲zhòng丁dīng,又yòu命mìng樂yuè正zhèng入rù學xué習xí舞wǔ。
是shì月yuè也yě,祀sì不bù用yòng犧xī牲shēng,用yòng圭guī璧bì,更gèng皮pí幣bì。
仲zhòng春chūn行xíng秋qiū令lìng,則zé其qí國guó大dà水shuǐ,寒hán氣qì總zǒng至zhì,寇kòu戎róng來lái征zhēng。
行xíng冬dōng令lìng,則zé陽yáng氣qì不bù勝shèng,麥mài乃nǎi不bù熟shú,民mín多duō相xiāng掠lüè。
行xíng夏xià令lìng,則zé國guó乃nǎi大dà旱hàn,暖nuǎn氣qì早zǎo來lái,蟲chóng螟míng為wéi害hài。
季jì春chūn之zhī月yuè,日rì在zài胃wèi,昏hūn七qī星xīng中zhōng,旦dàn牽qiān牛niú中zhōng。
其qí日rì甲jiǎ乙yǐ。
其qí帝dì大dà皞hào,其qí神shén句jù gōu芒máng。
其qí蟲chóng鱗lín。
其qí音yīn角jiǎo,律lǜ中zhōng姑gū洗xǐ。
其qí數shù八bā。
其qí味wèi酸suān,其qí臭chòu膻shān。
其qí祀sì戶hù,祭jì先xiān脾pí。
桐tóng始shǐ華huá,田tián鼠shǔ化huà為wéi鴽rú,虹hóng始shǐ見jiàn,萍píng始shǐ生shēng。
天tiān子zi居jū青qīng陽yáng右yòu个gè,乘chéng鸞luán路lù,駕jià倉cāng龍lóng,載zài青qīng旗qí,衣yī青qīng衣yī,服fú倉cāng玉yù。
食shí麥mài與yǔ羊yáng,其qí器qì疏shū以yǐ達dá。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi乃nǎi薦jiàn鞠jū衣yī于yú先xiān帝dì。
命mìng舟zhōu牧mù覆fù舟zhōu,五wǔ覆fù五wǔ反fǎn。
乃nǎi告gào舟zhōu備bèi具jù於yú天tiān子zi焉yān,天tiān子zi始shǐ乘chéng舟zhōu。
薦jiàn鮪wěi于yú寢qǐn廟miào,乃nǎi為wéi麥mài祈qí實shí。
是shì月yuè也yě,生shēng氣qì方fāng盛shèng,陽yáng氣qì發fā泄xiè,句jù gōu者zhě畢bì出chū,萌méng者zhě盡jǐn達dá。
不bù可kě以yǐ內nèi。
天tiān子zi布bù德dé行xíng惠huì,命mìng有yǒu司sī發fā倉cāng廩lǐn,賜cì貧pín窮qióng,振zhèn乏fá絕jué,開kāi府fǔ庫kù,出chū幣bì帛bó,周zhōu天tiān下xià。
勉miǎn諸zhū侯hóu,聘pìn名míng士shì,禮lǐ賢xián者zhě。
是shì月yuè也yě,命mìng司sī空kōng曰yuē:時shí雨yǔ將jiāng降jiàng,下xià水shuǐ上shàng騰téng,循xún行xíng國guó邑yì,周zhōu視shì原yuán野yě,修xiū利lì堤dī防fáng,道dào達dá溝gōu瀆dú,開kāi通tōng道dào路lù,毋wú有yǒu障zhàng塞sāi。
田tián獵liè罝jū罘fú、羅luō網wǎng、畢bì翳yì、餧wèi獸shòu之zhī藥yào,毋wú出chū九jiǔ門mén。
是shì月yuè也yě,命mìng野yě虞yú毋wú伐fá桑sāng柘zhè。
鳴míng鳩jiū拂fú其qí羽yǔ,戴dài勝shèng降jiàng於yú桑sāng。
具jù曲qū植zhí籧qú筐kuāng。
后hòu妃fēi齊qí戒jiè,親qīn東dōng鄉xiāng躬gōng桑sāng。
禁jìn婦fù女nǚ毋wú觀guān,省shěng婦fù使shǐ以yǐ勸quàn蠶cán事shì。
蠶cán事shì既jì登dēng,分fēn繭jiǎn稱chēng絲sī效xiào功gōng,以yǐ共gòng郊jiāo廟miào之zhī服fú,無wú有yǒu敢gǎn惰duò。
是shì月yuè也yě,命mìng工gōng師shī令lìng百bǎi工gōng審shěn五wǔ庫kù之zhī量liàng:金jīn鐵tiě,皮pí革gé筋jīn,角jiǎo齒chǐ,羽yǔ箭jiàn干gàn,脂zhī膠jiāo丹dān漆qī,毋wú或huò不bù良liáng。
百bǎi工gōng咸xián理lǐ,監jiān工gōng日rì號hào;
毋wú悖bèi于yú時shí,毋wú或huò作zuò為wéi淫yín巧qiǎo以yǐ蕩dàng上shàng心xīn。
是shì月yuè之zhī末mò,擇zé吉jí日rì,大dà合hé樂lè,天tiān子zi乃nǎi率lǜ三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū親qīn往wǎng視shì之zhī。
是shì月yuè也yě,乃nǎi合hé累lèi牛niú騰téng馬mǎ,游yóu牝pìn於yú牧mù。
犧xī牲shēng駒jū犢dú,舉jǔ,書shū其qí數shù。
命mìng國guó難nán,九jiǔ門mén磔zhé攘rǎng,以yǐ畢bì春chūn氣qì。
季jì春chūn行xíng冬dōng令lìng,則zé寒hán氣qì時shí發fā,草cǎo木mù皆jiē肅sù,國guó有yǒu大dà恐kǒng。
行xíng夏xià令lìng,則zé民mín多duō疾jí疫yì,時shí雨yǔ不bù降jiàng,山shān林lín不bù收shōu。
行xíng秋qiū令lìng,則zé天tiān多duō沉chén陰yīn,淫yín雨yǔ蚤zǎo降jiàng,兵bīng革gé并bìng起qǐ。
孟mèng夏xià之zhī月yuè,日rì在zài畢bì,昏hūn翼yì中zhōng,旦dàn婺wù女nǚ中zhōng。
其qí日rì丙bǐng丁dīng。
其qí帝dì炎yán帝dì,其qí神shén祝zhù融róng。
其qí蟲chóng羽yǔ。
其qí音yīn徵zhēng,律lǜ中zhōng中zhōng呂lǚ。
其qí數shù七qī。
其qí味wèi苦kǔ,其qí臭chòu焦jiāo。
其qí祀sì灶zào,祭jì先xiān肺fèi。
螻lóu蟈guō鳴míng,蚯qiū螾yǐn出chū,王wáng瓜guā生shēng,苦kǔ菜cài秀xiù。
天tiān子zi居jū明míng堂táng左zuǒ个gè,乘chéng朱zhū路lù,駕jià赤chì騮liú,載zài赤chì旗qí,衣yī朱zhū衣yī,服fú赤chì玉yù。
食shí菽shū與yǔ雞jī,其qí器qì高gāo以yǐ粗cū。
是shì月yuè也yě,以yǐ立lì夏xià。
先xiān立lì夏xià三sān日rì,大dà史shǐ謁yè之zhī天tiān子zi曰yuē:某mǒu日rì立lì夏xià,盛shèng德dé在zài火huǒ。
天tiān子zi乃nǎi齊qí。
立lì夏xià之zhī日rì,天tiān子zi親qīn帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、大dà夫fū以yǐ迎yíng夏xià於yú南nán郊jiāo。
還hái反fǎn,行xíng賞shǎng,封fēng諸zhū侯hóu。
慶qìng賜cì遂suì行xíng,無wú不bù欣xīn說shuō。
乃nǎi命mìng樂yuè師shī,習xí合hé禮lǐ樂yuè。
命mìng太tài尉wèi,贊zàn桀jié俊jùn,遂suì賢xián良liáng,舉jǔ長zhǎng大dà,行xíng爵jué出chū祿lù,必bì當dāng其qí位wèi。
是shì月yuè也yě,繼jì長zhǎng增zēng高gāo,毋wú有yǒu壞huài墮duò,毋wú起qǐ土tǔ功gōng,毋wú發fā大dà眾zhòng,毋wú伐fá大dà樹shù。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi始shǐ絺chī。
命mìng野yě虞yú出chū行xíng田tián原yuán,為wéi天tiān子zi勞láo農nóng勸quàn民mín,毋wú或huò失shī時shí。
命mìng司sī徒tú巡xún行xíng縣xiàn鄙bǐ,命mìng農nóng勉miǎn作zuò,毋wú休xiū于yú都dōu。
是shì月yuè也yě,驅qū獸shòu毋wú害hài五wǔ穀gǔ,毋wú大dà田tián獵liè。
農nóng乃nǎi登dēng麥mài,天tiān子zi乃nǎi以yǐ彘zhì嘗cháng麥mài,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
是shì月yuè也yě,聚jù畜chù百bǎi藥yào。
靡mí草cǎo死sǐ,麥mài秋qiū至zhì。
斷duàn薄báo刑xíng,決jué小xiǎo罪zuì,出chū輕qīng系xì。
蠶cán事shì畢bì,后hòu妃fēi獻xiàn繭jiǎn。
乃nǎi收shōu繭jiǎn稅shuì,以yǐ桑sāng為wéi均jūn,貴guì賤jiàn長zhǎng幼yòu如rú一yī,以yǐ給gěi郊jiāo廟miào之zhī服fú。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi飲yǐn酎zhòu,用yòng禮lǐ樂yuè。
孟mèng夏xià行xíng秋qiū令lìng,則zé苦kǔ雨yǔ數shù來lái,五wǔ穀gǔ不bù滋zī,四sì鄙bǐ入rù保bǎo。
行xíng冬dōng令lìng,則zé草cǎo木mù蚤zǎo枯kū,後hòu乃nǎi大dà水shuǐ,敗bài其qí城chéng郭guō。
行xíng春chūn令lìng,則zé蝗huáng蟲chóng為wéi災zāi,暴bào風fēng來lái格gé,秀xiù草cǎo不bù實shí。
仲zhòng夏xià之zhī月yuè,日rì在zài東dōng井jǐng,昏hūn亢kàng中zhōng,旦dàn危wēi中zhōng。
其qí日rì丙bǐng丁dīng。
其qí帝dì炎yán帝dì,其qí神shén祝zhù融róng。
其qí蟲chóng羽yǔ。
其qí音yīn徵zhēng,律lǜ中zhōng蕤ruí賓bīn。
其qí數shù七qī。
其qí味wèi苦kǔ,其qí臭chòu焦jiāo。
其qí祀sì灶zào,祭jì先xiān肺fèi。
小xiǎo暑shǔ至zhì,螳táng蜋láng生shēng。
鵙jú始shǐ鳴míng,反fǎn舌shé無wú聲shēng。
天tiān子zi居jū明míng堂táng太tài廟miào,乘chéng朱zhū路lù,駕jià赤chì騮liú,載zài赤chì旗qí,衣yī朱zhū衣yī,服fú赤chì玉yù,食shí菽shū與yǔ雞jī,其qí器qì高gāo以yǐ粗cū。
養yǎng壯zhuàng佼jiǎo。
是shì月yuè也yě,命mìng樂yuè師shī修xiū鞀táo鞞bǐng鼓gǔ,均jūn琴qín瑟sè管guǎn簫xiāo,執zhí干gàn戚qī戈gē羽yǔ,調diào竽yú笙shēng篪chí簧huáng,飭chì鐘zhōng磬qìng柷zhù敔。
命mìng有yǒu司sī為wéi民mín祈qí祀sì山shān川chuān百bǎi源yuán,大dà雩yú帝dì,用yòng盛shèng樂lè。
乃nǎi命mìng百bǎi縣xiàn,雩yú祀sì百bǎi辟pì卿qīng士shì有yǒu益yì於yú民mín者zhě,以yǐ祈qí穀gǔ實shí。
農nóng乃nǎi登dēng黍shǔ。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi乃nǎi以yǐ雛chú嘗cháng黍shǔ,羞xiū以yǐ含hán桃táo,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
令lìng民mín毋wú艾ài yì藍lán以yǐ染rǎn,毋wú燒shāo灰huī,毋wú暴bào布bù。
門mén閭lǘ毋wú閉bì,關guān市shì毋wú索suǒ。
挺tǐng重zhòng囚qiú,益yì其qí食shí。
游yóu牝pìn別bié群qún,則zé縶zhí騰téng駒jū,班bān馬mǎ政zhèng。
是shì月yuè也yě,日rì長zhǎng至zhì,陰yīn陽yáng爭zhēng,死sǐ生shēng分fēn。
君jūn子zi齊qí戒jiè,處chù必bì掩yǎn身shēn,毋wú躁zào。
止zhǐ聲shēng色sè,毋wú或huò進jìn。
薄báo滋zī味wèi,毋wú致zhì和hé。
節jié嗜shì欲yù,定dìng心xīn氣qì,百bǎi官guān靜jìng事shì毋wú刑xíng,以yǐ定dìng晏yàn陰yīn之zhī所suǒ成chéng。
鹿lù角jiǎo解jiě,蟬chán始shǐ鳴míng。
半bàn夏xià生shēng,木mù堇jǐn榮róng。
是shì月yuè也yě,毋wú用yòng火huǒ南nán方fāng。
可kě以yǐ居jū高gāo明míng,可kě以yǐ遠yuǎn眺tiào望wàng,可kě以yǐ升shēng山shān陵líng,可kě以yǐ處chù臺tái榭xiè。
仲zhòng夏xià行xíng冬dōng令lìng,則zé雹báo凍dòng傷shāng穀gǔ,道dào路lù不bù通tōng,暴bào兵bīng來lái至zhì。
行xíng春chūn令lìng,則zé五wǔ穀gǔ晚wǎn熟shú,百bǎi螣téng時shí起qǐ,其qí國guó乃nǎi饑jī。
行xíng秋qiū令lìng,則zé草cǎo木mù零líng落luò,果guǒ實shí早zǎo成chéng,民mín殃yāng於yú疫yì。
季jì夏xià之zhī月yuè,日rì在zài柳liǔ,昏hūn火huǒ中zhōng,旦dàn奎kuí中zhōng。
其qí日rì丙bǐng丁dīng。
其qí帝dì炎yán帝dì,其qí神shén祝zhù融róng。
其qí蟲chóng羽yǔ。
其qí音yīn徵zhēng,律lǜ中zhōng林lín鐘zhōng。
其qí數shù七qī。
其qí味wèi苦kǔ,其qí臭chòu焦jiāo。
其qí祀sì灶zào,祭jì先xiān肺fèi。
溫wēn風fēng始shǐ至zhì,蟋xī蟀shuài居jū壁bì,鷹yīng乃nǎi學xué習xí,腐fǔ草cǎo為wéi螢yíng。
天tiān子zi居jū明míng堂táng右yòu个gè,乘chéng朱zhū路lù,駕jià赤chì騮liú,載zài赤chì旗qí,衣yī朱zhū衣yī,服fú赤chì玉yù。
食shí菽shū與yǔ雞jī,其qí器qì高gāo以yǐ粗cū。
命mìng漁yú師shī伐fá蛟jiāo取qǔ鼉tuó,登dēng龜guī取qǔ黿yuán。
命mìng澤zé人rén納nà材cái葦wěi。
是shì月yuè也yě,命mìng四sì監jiān大dà合hé百bǎi縣xiàn之zhī秩zhì芻chú,以yǐ養yǎng犧xī牲shēng。
令lìng民mín無wú不bù咸xián出chū其qí力lì,以yǐ共gòng皇huáng天tiān上shàng帝dì名míng山shān大dà川chuān四sì方fāng之zhī神shén,以yǐ祠cí宗zōng廟miào社shè稷jì之zhī靈líng,以yǐ為wéi民mín祈qí福fú。
是shì月yuè也yě,命mìng婦fù官guān染rǎn采cǎi,黼fǔ黻fú文wén章zhāng,必bì以yǐ法fǎ故gù,無wú或huò差chà貸dài。
黑hēi黃huáng倉cāng赤chì,莫mò不bù質zhì良liáng,毋wú敢gǎn詐zhà偽wěi,以yǐ給gěi郊jiāo廟miào祭jì祀sì之zhī服fú,以yǐ為wéi旗qí章zhāng,以yǐ別bié貴guì賤jiàn等děng給gěi之zhī度dù。
是shì月yuè也yě,樹shù木mù方fāng盛shèng,乃nǎi命mìng虞yú人rén入rù山shān行xíng木mù,毋wú有yǒu斬zhǎn伐fá。
不bù可kě以yǐ興xìng土tǔ功gōng,不bù可kě以yǐ合hé諸zhū侯hóu,不bù可kě以yǐ起qǐ兵bīng動dòng眾zhòng,毋wú舉jǔ大dà事shì,以yǐ搖yáo養yǎng氣qì。
毋wú發fā令lìng而ér待dài,以yǐ妨fáng神shén農nóng之zhī事shì也yě。
水shuǐ潦lǎo盛shèng昌chāng,神shén農nóng將jiāng持chí功gōng,舉jǔ大dà事shì則zé有yǒu天tiān殃yāng。
是shì月yuè也yě,土tǔ潤rùn溽rù暑shǔ,大dà雨yǔ時shí行xíng,燒shāo薙tì行xíng水shuǐ,利lì以yǐ殺shā草cǎo,如rú以yǐ熱rè湯tāng。
可kě以yǐ糞fèn田tián疇chóu,可kě以yǐ美měi土tǔ強qiáng。
季jì夏xià行xíng春chūn令lìng,則zé穀gǔ實shí鮮xiān落luò,國guó多duō風fēng咳hāi,民mín乃nǎi遷qiān徙xǐ。
行xíng秋qiū令lìng,則zé丘qiū隰xí水shuǐ潦lǎo,禾hé稼jià不bù熟shú,乃nǎi多duō女nǚ災zāi。
行xíng冬dōng令lìng,則zé風fēng寒hán不bù時shí,鷹yīng隼sǔn蚤zǎo鷙zhì,四sì鄙bǐ入rù保bǎo。
中zhōng央yāng土tǔ。
其qí日rì戊wù己jǐ。
其qí帝dì黃huáng帝dì,其qí神shén後hòu土tǔ。
其qí蟲chóng裸luǒ,其qí音yīn宮gōng,律lǜ中zhōng黃huáng鐘zhōng之zhī宮gōng。
其qí數shù五wǔ。
其qí味wèi甘gān,其qí臭chòu香xiāng。
其qí祠cí中zhōng溜liū,祭jì先xiān心xīn。
天tiān子zi居jū大dà廟miào大dà室shì,乘chéng大dà路lù,駕jià黃huáng騮liú,載zài黃huáng旗qí,衣yī黃huáng衣yī,服fú黃huáng玉yù,食shí稷jì與yǔ牛niú,其qí器qì圜huán以yǐ閎hóng。
孟mèng秋qiū之zhī月yuè,日rì在zài翼yì,昏hūn建jiàn星xīng中zhōng,旦dàn畢bì中zhōng。
其qí日rì庚gēng辛xīn。
其qí帝dì少shǎo皞hào,其qí神shén蓐rù收shōu。
其qí蟲chóng毛máo。
其qí音yīn商shāng,律lǜ中zhōng夷yí則zé。
其qí數shù九jiǔ。
其qí味wèi辛xīn,其qí臭chòu腥xīng。
其qí祀sì門mén,祭jì先xiān肝gān。
涼liáng風fēng至zhì,白bái露lù降jiàng,寒hán蟬chán鳴míng。
鷹yīng乃nǎi祭jì鳥niǎo,用yòng始shǐ行xíng戮lù。
天tiān子zi居jū總zǒng章zhāng左zuǒ个gè,乘chéng戎róng路lù,駕jià白bái駱luò,載zài白bái旗qí,衣yī白bái衣yī,服fú白bái玉yù,食shí麻má與yǔ犬quǎn,其qí器qì廉lián以yǐ深shēn。
是shì月yuè也yě,以yǐ立lì秋qiū。
先xiān立lì秋qiū三sān日rì,大dà史shǐ謁yè之zhī天tiān子zi曰yuē:某mǒu日rì立lì秋qiū,盛shèng德dé在zài金jīn。
天tiān子zi乃nǎi齊qí。
立lì秋qiū之zhī日rì,天tiān子zi親qīn帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、諸zhū侯hóu、大dà夫fū,以yǐ迎yíng秋qiū於yú西xī郊jiāo。
還hái反fǎn,賞shǎng軍jūn帥shuài武wǔ人rén於yú朝cháo。
天tiān子zi乃nǎi命mìng將jiāng帥shuài,選xuǎn士shì厲lì兵bīng,簡jiǎn練liàn桀jié俊jùn,專zhuān任rèn有yǒu功gōng,以yǐ征zhēng不bù義yì。
詰jí誅zhū暴bào慢màn,以yǐ明míng好hǎo惡è,順shùn彼bǐ遠yuǎn方fāng。
是shì月yuè也yě,命mìng有yǒu司sī修xiū法fǎ制zhì,繕shàn囹líng圄yǔ,具jù桎zhì梏gù,禁jìn止zhǐ奸jiān,慎shèn罪zuì邪xié,務wù搏bó執zhí。
命mìng理lǐ瞻zhān傷shāng,察chá創chuàng,視shì折zhé,審shěn斷duàn。
決jué獄yù訟sòng,必bì端duān平píng。
戮lù有yǒu罪zuì,嚴yán斷duàn刑xíng。
天tiān地de始shǐ肅sù,不bù可kě以yǐ贏yíng。
是shì月yuè也yě,農nóng乃nǎi登dēng穀gǔ。
天tiān子zi嘗cháng新xīn,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
命mìng百bǎi官guān,始shǐ收shōu斂liǎn。
完wán堤dī防fáng,謹jǐn壅yōng塞sāi,以yǐ備bèi水shuǐ潦lǎo。
修xiū宮gōng室shì,壞huài墻qiáng垣yuán,補bǔ城chéng郭guō。
是shì月yuè也yě,毋wú以yǐ封fēng諸zhū侯hóu、立lì大dà官guān。
毋wú以yǐ割gē地de、行xíng大dà使shǐ、出chū大dà幣bì。
孟mèng秋qiū行xíng冬dōng令lìng,則zé陰yīn氣qì大dà勝shèng,介jiè蟲chóng敗bài穀gǔ,戎róng兵bīng乃nǎi來lái。
行xíng春chūn令lìng,則zé其qí國guó乃nǎi旱hàn,陽yáng氣qì復fù還hái,五wǔ穀gǔ無wú實shí。
行xíng夏xià令lìng,則zé國guó多duō火huǒ災zāi,寒hán熱rè不bù節jié,民mín多duō瘧nüè疾jí。
仲zhòng秋qiū之zhī月yuè,日rì在zài角jiǎo,昏hūn牽qiān牛niú中zhōng,旦dàn觜zī觿xī中zhōng。
其qí日rì庚gēng辛xīn,其qí帝dì少shǎo皞hào,其qí神shén蓐rù收shōu。
其qí蟲chóng毛máo。
其qí音yīn商shāng,律lǜ中zhōng南nán呂lǚ。
其qí數shù九jiǔ。
其qí味wèi辛xīn,其qí臭chòu腥xīng。
其qí祀sì門mén,祭jì先xiān肝gān。
盲máng風fēng至zhì,鴻hóng雁yàn來lái,玄xuán鳥niǎo歸guī,群qún鳥niǎo養yǎng羞xiū。
天tiān子zi居jū總zǒng章zhāng大dà廟miào,乘chéng戎róng路lù,駕jià白bái駱luò,載zài白bái旗qí,衣yī白bái衣yī,服fú白bái玉yù,食shí麻má與yǔ犬quǎn,其qí器qì廉lián以yǐ深shēn。
是shì月yuè也yě,養yǎng衰shuāi老lǎo,授shòu几jǐ杖zhàng,行xíng糜mí粥zhōu飲yǐn食shí。
乃nǎi命mìng司sī服fú,具jù飭chì衣yī裳shang,文wén繡xiù有yǒu恒héng,制zhì有yǒu小xiǎo大dà,度dù有yǒu長cháng短duǎn。
衣yī服fú有yǒu量liàng,必bì循xún其qí故gù,冠guān帶dài有yǒu常cháng。
乃nǎi命mìng有yǒu司sī,申shēn嚴yán百bǎi刑xíng,斬zhǎn殺shā必bì當dāng,毋wú或huò枉wǎng橈ráo。
枉wǎng橈ráo不bù當dāng,反fǎn受shòu其qí殃yāng。
是shì月yuè也yě,乃nǎi命mìng宰zǎi祝zhù,循xún行xíng犧xī牲shēng,視shì全quán具jù,案àn芻chú豢huàn,瞻zhān肥féi瘠jí,察chá物wù色sè。
必bì比bǐ類lèi,量liàng小xiǎo大dà,視shì長cháng短duǎn,皆jiē中zhōng度dù。
五wǔ者zhě備bèi當dāng,上shàng帝dì其qí饗xiǎng。
天tiān子zi乃nǎi難nán,以yǐ達dá秋qiū氣qì。
以yǐ犬quǎn嘗cháng麻má,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
是shì月yuè也yě,可kě以yǐ筑zhù城chéng郭guō,建jiàn都dōu邑yì,穿chuān竇dòu窖jiào,修xiū囷qūn倉cāng。
乃nǎi命mìng有yǒu司sī,趣qù民mín收shōu斂liǎn,務wù畜chù菜cài,多duō積jī聚jù。
乃nǎi勸quàn種zhǒng麥mài,毋wú或huò失shī時shí。
其qí有yǒu失shī時shí,行xíng罪zuì無wú疑yí。
是shì月yuè也yě,日rì夜yè分fēn,雷léi始shǐ收shōu聲shēng。
蟄zhé蟲chóng壞huài戶hù,殺shā氣qì浸jìn盛shèng,陽yáng氣qì日rì衰shuāi,水shuǐ始shǐ涸hé。
日rì夜yè分fēn,則zé同tóng度dù量liàng,平píng權quán衡héng,正zhèng鈞jūn石shí,角jiǎo斗dòu甬yǒng。
是shì月yuè也yě,易yì關guān市shì,來lái商shāng旅lǚ,納nà貨huò賄huì,以yǐ便biàn民mín事shì。
四sì方fāng來lái集jí,遠yuǎn鄉xiāng皆jiē至zhì,則zé財cái不bù匱kuì,上shàng無wú乏fá用yòng,百bǎi事shì乃nǎi遂suì。
凡fán舉jǔ大dà事shì,毋wú逆nì大dà數shù,必bì順shùn其qí時shí,慎shèn因yīn其qí類lèi。
仲zhòng秋qiū行xíng春chūn令lìng,則zé秋qiū雨yǔ不bù降jiàng,草cǎo木mù生shēng榮róng,國guó乃nǎi有yǒu恐kǒng。
行xíng夏xià令lìng,則zé其qí國guó乃nǎi旱hàn,蟄zhé蟲chóng不bù藏cáng,五wǔ穀gǔ復fù生shēng。
行xíng冬dōng令lìng,則zé風fēng災zāi數shù起qǐ,收shōu雷léi先xiān行xíng,草cǎo木mù蚤zǎo死sǐ。
季jì秋qiū之zhī月yuè,日rì在zài房fáng,昏hūn虛xū中zhōng,旦dàn柳liǔ中zhōng。
其qí日rì庚gēng辛xīn。
其qí帝dì少shǎo皞hào,其qí神shén蓐rù收shōu。
其qí蟲chóng毛máo。
其qí音yīn商shāng,律lǜ中zhōng無wú射shè。
其qí數shù九jiǔ。
其qí味wèi辛xīn,其qí臭chòu腥xīng。
其qí祀sì門mén,祭jì先xiān肝gān。
鴻hóng雁yàn來lái賓bīn,爵jué入rù大dà水shuǐ為wéi蛤há。
鞠jū有yǒu黃huáng華huá,豺chái乃nǎi祭jì獸shòu戮lù禽qín。
天tiān子zi居jū總zǒng章zhāng右yòu个gè,乘chéng戎róng路lù,駕jià白bái駱luò,載zài白bái旗qí,衣yī白bái衣yī,服fú白bái玉yù。
食shí麻má與yǔ犬quǎn,其qí器qì廉lián以yǐ深shēn。
是shì月yuè也yě,申shēn嚴yán號hào令lìng。
命mìng百bǎi官guān貴guì賤jiàn無wú不bù務wù內nèi,以yǐ會huì天tiān地de之zhī藏cáng,無wú有yǒu宣xuān出chū。
乃nǎi命mìng冢zhǒng宰zǎi,農nóng事shì備bèi收shōu,舉jǔ五wǔ穀gǔ之zhī要yào,藏cáng帝dì藉jí之zhī收shōu於yú神shén倉cāng,祗zhī敬jìng必bì飭chì。
是shì月yuè也yě,霜shuāng始shǐ降jiàng,則zé百bǎi工gōng休xiū。
乃nǎi命mìng有yǒu司sī曰yuē:寒hán氣qì總zǒng至zhì,民mín力lì不bù堪kān,其qí皆jiē入rù室shì。
上shàng丁dīng,命mìng樂yuè正zhèng入rù學xué習xí吹chuī。
是shì月yuè也yě,大dà饗xiǎng帝dì、嘗cháng,犧xī牲shēng告gào備bèi于yú天tiān子zi。
合hé諸zhū侯hóu,制zhì百bǎi縣xiàn,為wéi來lái歲suì受shòu朔shuò日rì,與yǔ諸zhū侯hóu所suǒ稅shuì於yú民mín輕qīng重zhòng之zhī法fǎ,貢gòng職zhí之zhī數shù,以yǐ遠yuǎn近jìn土tǔ地de所suǒ宜yí為wéi度dù,以yǐ給gěi郊jiāo廟miào之zhī事shì,無wú有yǒu所suǒ私sī。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi乃nǎi教jiào於yú田tián獵liè,以yǐ習xí五wǔ戎róng,班bān馬mǎ政zhèng。
命mìng仆pú及jí七qī騶zōu咸xián駕jià,載zài旌jīng旐zhào,授shòu車chē以yǐ級jí,整zhěng設shè於yú屏píng外wài。
司sī徒tú搢jìn撲pū,北běi面miàn誓shì之zhī。
天tiān子zi乃nǎi厲lì飾shì,執zhí弓gōng挾xié矢shǐ以yǐ獵liè,命mìng主zhǔ祠cí祭jì禽qín于yú四sì方fāng。
是shì月yuè也yě,草cǎo木mù黃huáng落luò,乃nǎi伐fá薪xīn為wéi炭tàn。
蟄zhé蟲chóng咸xián俯fǔ在zài內nèi,皆jiē墐jìn其qí戶hù。
乃nǎi趣qù獄yù刑xíng,毋wú留liú有yǒu罪zuì。
收shōu祿lù秩zhì之zhī不bù當dāng、供gōng養yǎng之zhī不bù宜yí者zhě。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi乃nǎi以yǐ犬quǎn嘗cháng稻dào,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
季jì秋qiū行xíng夏xià令lìng,則zé其qí國guó大dà水shuǐ,冬dōng藏cáng殃yāng敗bài,民mín多duō鼽qiú嚏tì。
行xíng冬dōng令lìng,則zé國guó多duō盜dào賊zéi,邊biān境jìng不bù寧níng,土tǔ地de分fēn裂liè。
行xíng春chūn令lìng,則zé暖nuǎn風fēng來lái至zhì,民mín氣qì解jiě惰duò,師shī興xìng不bù居jū。
孟mèng冬dōng之zhī月yuè,日rì在zài尾wěi,昏hūn危wēi中zhōng,旦dàn七qī星xīng中zhōng。
其qí日rì壬rén癸guǐ。
其qí帝dì顓zhuān頊xū,其qí神shén玄xuán冥míng。
其qí蟲chóng介jiè。
其qí音yīn羽yǔ,律lǜ中zhōng應yīng鐘zhōng。
其qí數shù六liù。
其qí味wèi咸xián,其qí臭chòu朽xiǔ。
其qí祀sì行xíng,祭jì先xiān腎shèn。
水shuǐ始shǐ冰bīng,地de始shǐ凍dòng。
雉zhì入rù大dà水shuǐ為wéi蜃shèn。
虹hóng藏cáng不bù見jiàn。
天tiān子zi居jū玄xuán堂táng左zuǒ个gè,乘chéng玄xuán路lù,駕jià鐵tiě驪lí,載zài玄xuán旗qí,衣yī黑hēi衣yī,服fú玄xuán玉yù,食shí黍shǔ與yǔ彘zhì,其qí器qì閎hóng以yǐ奄yǎn。
是shì月yuè也yě,以yǐ立lì冬dōng。
先xiān立lì冬dōng三sān日rì,太tài史shǐ謁yè之zhī天tiān子zi曰yuē:某mǒu日rì立lì冬dōng,盛shèng德dé在zài水shuǐ。
天tiān子zi乃nǎi齊qí。
立lì冬dōng之zhī日rì,天tiān子zi親qīn帥shuài三sān公gōng、九jiǔ卿qīng、大dà夫fū以yǐ迎yíng冬dōng於yú北běi郊jiāo,還hái反fǎn,賞shǎng死sǐ事shì,恤xù孤gū寡guǎ。
是shì月yuè也yě,命mìng大dà史shǐ釁xìn龜guī策cè,占zhàn兆zhào審shěn卦guà吉jí凶xiōng,是shì察chá阿ā黨dǎng,則zé罪zuì無wú有yǒu掩yǎn蔽bì。
是shì月yuè也yě,天tiān子zi始shǐ裘qiú。
命mìng有yǒu司sī曰yuē:天tiān氣qì上shàng騰téng,地de氣qì下xià降jiàng,天tiān地de不bù通tōng,閉bì塞sāi而ér成chéng冬dōng。
命mìng百bǎi官guān謹jǐn蓋gài藏cáng。
命mìng司sī徒tú循xún行xíng積jī聚jù,無wú有yǒu不bù斂liǎn。
壞huài城chéng郭guō,戒jiè門mén閭lǘ,修xiū鍵jiàn閉bì,慎shèn管guǎn龠yuè,固gù封fēng疆jiāng,備bèi邊biān竟jìng,完wán要yào塞sāi,謹jǐn關guān梁liáng,塞sāi徯xī徑jìng。
飭chì喪sàng紀jì,辨biàn衣yī裳shang,審shěn棺guān槨guǒ之zhī厚hòu薄báo,塋yíng丘qiū壟lǒng之zhī大dà小xiǎo、高gāo卑bēi、厚hòu薄báo之zhī度dù,貴guì賤jiàn之zhī等děng級jí。
是shì月yuè也yě,命mìng工gōng師shī效xiào功gōng,陳chén祭jì器qì,按àn度dù程chéng,毋wú或huò作zuò為wéi淫yín巧qiǎo以yǐ蕩dàng上shàng心xīn。
必bì功gōng致zhì為wéi上shàng。
物wù勒lēi工gōng名míng,以yǐ考kǎo其qí誠chéng。
功gōng有yǒu不bù當dāng,必bì行xíng其qí罪zuì,以yǐ窮qióng其qí情qíng。
是shì月yuè也yě,大dà飲yǐn烝zhēng。
天tiān子zi乃nǎi祈qí來lái年nián於yú天tiān宗zōng,大dà割gē祠cí于yú公gōng社shè及jí門mén閭lǘ。
臘là先xiān祖zǔ五wǔ祀sì,勞láo農nóng以yǐ休xiū息xī之zhī。
天tiān子zi乃nǎi命mìng將jiāng帥shuài講jiǎng武wǔ,習xí射shè御yù角jiǎo力lì。
是shì月yuè也yě,乃nǎi命mìng水shuǐ虞yú漁yú師shī,收shōu水shuǐ泉quán池chí澤zé之zhī賦fù。
毋wú或huò敢gǎn侵qīn削xuē眾zhòng庶shù兆zhào民mín,以yǐ為wéi天tiān子zi取qǔ怨yuàn于yú下xià。
其qí有yǒu若ruò此cǐ者zhě,行xíng罪zuì無wú赦shè。
孟mèng冬dōng行xíng春chūn令lìng,則zé凍dòng閉bì不bù密mì,地de氣qì上shàng泄xiè,民mín多duō流liú亡wáng。
行xíng夏xià令lìng,則zé國guó多duō暴bào風fēng,方fāng冬dōng不bù寒hán,蟄zhé蟲chóng復fù出chū。
行xíng秋qiū令lìng,則zé雪xuě霜shuāng不bù時shí,小xiǎo兵bīng時shí起qǐ,土tǔ地de侵qīn削xuē。
仲zhòng冬dōng之zhī月yuè,日rì在zài斗dòu,昏hūn東dōng壁bì中zhōng,旦dàn軫zhěn中zhōng。
其qí日rì壬rén癸guǐ。
其qí帝dì顓zhuān頊xū,其qí神shén玄xuán冥míng。
其qí蟲chóng介jiè。
其qí音yīn羽yǔ,律lǜ中zhōng黃huáng鍾zhōng。
其qí數shù六liù。
其qí味wèi鹹xián,其qí臭chòu朽xiǔ。
其qí祀sì行xíng,祭jì先xiān腎shèn。
冰bīng益yì壯zhuàng,地de始shǐ坼chè。
鶡hé旦dàn不bù鳴míng,虎hǔ始shǐ交jiāo。
天tiān子zi居jū玄xuán堂táng大dà廟miào,乘chéng玄xuán路lù,駕jià鐵tiě驪lí,載zài玄xuán旗qí,衣yī黑hēi衣yī,服fú玄xuán玉yù。
食shí黍shǔ與yǔ彘zhì,其qí器qì閎hóng以yǐ奄yǎn。
飭chì死sǐ事shì。
命mìng有yǒu司sī曰yuē:土tǔ事shì毋wú作zuò,慎shèn毋wú發fā蓋gài,毋wú發fā室shì屋wū,及jí起qǐ大dà眾zhòng,以yǐ固gù而ér閉bì。
地de氣qì且qiě泄xiè,是shì謂wèi發fā天tiān地de之zhī房fáng,諸zhū蟄zhé則zé死sǐ,民mín必bì疾jí疫yì,又yòu隨suí以yǐ喪sàng。
命mìng之zhī曰yuē暢chàng月yuè。
是shì月yuè也yě,命mìng奄yǎn尹yǐn,申shēn宮gōng令lìng,審shěn門mén閭lǘ,謹jǐn房fáng室shì,必bì重zhòng閉bì。
省shěng婦fù事shì毋wú得dé淫yín,雖suī有yǒu貴guì戚qī近jìn習xí,毋wú有yǒu不bù禁jìn。
乃nǎi命mìng大dà酋qiú,秫shú稻dào必bì齊qí,麴qū蘗bò必bì時shí,湛zhàn熾chì必bì潔jié,水shuǐ泉quán必bì香xiāng,陶táo器qì必bì良liáng,火huǒ齊qí必bì得dé,兼jiān用yòng六liù物wù。
大dà酋qiú監jiān之zhī,毋wú有yǒu差chà貸dài。
天tiān子zi命mìng有yǒu司sī祈qí祀sì四sì海hǎi大dà川chuān名míng源yuán淵yuān澤zé井jǐng泉quán。
是shì月yuè也yě,農nóng有yǒu不bù收shōu藏cáng積jī聚jù者zhě、馬mǎ牛niú畜chù獸shòu有yǒu放fàng佚yì者zhě,取qǔ之zhī不bù詰jí。
山shān林lín藪sǒu澤zé,有yǒu能néng取qǔ蔬shū食shí、田tián獵liè禽qín獸shòu者zhě,野yě虞yú教jiào道dào之zhī;
其qí有yǒu相xiāng侵qīn奪duó者zhě,罪zuì之zhī不bù赦shè。
是shì月yuè也yě,日rì短duǎn至zhì。
陰yīn陽yáng爭zhēng,諸zhū生shēng蕩dàng。
君jūn子zi齊qí戒jiè,處chù必bì掩yǎn身shēn。
身shēn欲yù寧níng,去qù聲shēng色sè,禁jìn耆qí欲yù。
安ān形xíng性xìng,事shì欲yù靜jìng,以yǐ待dài陰yīn陽yáng之zhī所suǒ定dìng。
蕓yún始shǐ生shēng,荔lì挺tǐng出chū,蚯qiū螾yǐn結jié,麋mí角jiǎo解jiě,水shuǐ泉quán動dòng。
日rì短duǎn至zhì,則zé伐fá木mù,取qǔ竹zhú箭jiàn。
是shì月yuè也yě,可kě以yǐ罷bà官guān之zhī無wú事shì、去qù器qì之zhī無wú用yòng者zhě。
涂tú闕quē廷tíng門mén閭lǘ,筑zhù囹líng圄yǔ,此cǐ所suǒ以yǐ助zhù天tiān地de之zhī閉bì藏cáng也yě。
仲zhòng冬dōng行xíng夏xià令lìng,則zé其qí國guó乃nǎi旱hàn,氛fēn霧wù冥míng冥míng,雷léi乃nǎi發fā聲shēng。
行xíng秋qiū令lìng,則zé天tiān時shí雨yǔ汁zhī,瓜guā瓠hù不bù成chéng,國guó有yǒu大dà兵bīng。
行xíng春chūn令lìng,則zé蝗huáng蟲chóng為wéi敗bài,水shuǐ泉quán咸xián竭jié,民mín多duō疥jiè癘lì。
季jì冬dōng之zhī月yuè,日rì在zài婺wù女nǚ,昏hūn婁lóu中zhōng,旦dàn氐dī中zhōng。
其qí日rì壬rén癸guǐ。
其qí帝dì顓zhuān頊xū,其qí神shén玄xuán冥míng。
其qí蟲chóng介jiè。
其qí音yīn羽yǔ,律lǜ中zhōng大dà呂lǚ。
其qí數shù六liù。
其qí味wèi鹹xián,其qí臭chòu朽xiǔ。
其qí祀sì行xíng,祭jì先xiān腎shèn。
雁yàn北běi鄉xiāng,鵲què始shǐ巢cháo。
雉zhì雊gòu,雞jī乳rǔ。
天tiān子zi居jū玄xuán堂táng右yòu个gè。
乘chéng玄xuán路lù,駕jià鐵tiě驪lí,載zài玄xuán旗qí,衣yī黑hēi衣yī,服fú玄xuán玉yù。
食shí黍shǔ與yǔ彘zhì,其qí器qì閎hóng以yǐ奄yǎn。
命mìng有yǒu司sī大dà難nán,旁páng磔zhé,出chū土tǔ牛niú,以yǐ送sòng寒hán氣qì。
征zhēng鳥niǎo厲lì疾jí。
乃nǎi畢bì山shān川chuān之zhī祀sì,及jí帝dì之zhī大dà臣chén,天tiān子zi神shén祇qí。
是shì月yuè也yě,命mìng漁yú師shī始shǐ漁yú,天tiān子zi親qīn往wǎng,乃nǎi嘗cháng魚yú,先xiān薦jiàn寢qǐn廟miào。
冰bīng方fāng盛shèng,水shuǐ澤zé腹fù堅jiān。
命mìng取qǔ冰bīng,冰bīng以yǐ入rù。
令lìng告gào民mín,出chū五wǔ種zhǒng。
命mìng農nóng計jì耦ǒu耕gēng事shì,修xiū耒lěi耜sì,具jù田tián器qì。
命mìng樂yuè師shī大dà合hé吹chuī而ér罷bà。
乃nǎi命mìng四sì監jiān收shōu秩zhì薪xīn柴chái,以yǐ共gòng郊jiāo廟miào及jí百bǎi祀sì之zhī薪xīn燎liáo。
是shì月yuè也yě,日rì窮qióng於yú次cì,月yuè窮qióng於yú紀jì,星xīng回huí於yú天tiān。
數shù將jiāng幾jǐ終zhōng,歲suì且qiě更gèng始shǐ。
專zhuān而ér農nóng民mín,毋wú有yǒu所suǒ使shǐ。
天tiān子zi乃nǎi與yǔ公gōng、卿qīng、大dà夫fū,共gòng飭chì國guó典diǎn,論lùn時shí令lìng,以yǐ待dài來lái歲suì之zhī宜yí。
乃nǎi命mìng太tài史shǐ次cì諸zhū侯hóu之zhī列liè,賦fù之zhī犧xī牲shēng,以yǐ共gòng皇huáng天tiān、上shàng帝dì、社shè稷jì之zhī饗xiǎng。
乃nǎi命mìng同tóng姓xìng之zhī邦bāng,共gòng寢qǐn廟miào之zhī芻chú豢huàn。
命mìng宰zǎi歷lì卿qīng大dà夫fū至zhì于yú庶shù民mín土tǔ田tián之zhī數shù,而ér賦fù犧xī牲shēng,以yǐ共gòng山shān林lín名míng川chuān之zhī祀sì。
凡fán在zài天tiān下xià九jiǔ州zhōu之zhī民mín者zhě,無wú不bù咸xián獻xiàn其qí力lì,以yǐ共gòng皇huáng天tiān、上shàng帝dì、社shè稷jì、寢qǐn廟miào、山shān林lín、名míng川chuān之zhī祀sì。
季jì冬dōng行xíng秋qiū令lìng,則zé白bái露lù早zǎo降jiàng,介jiè蟲chóng為wéi妖yāo,四sì鄙bǐ入rù保bǎo。
行xíng春chūn令lìng,則zé胎tāi夭yāo多duō傷shāng,國guó多duō固gù疾jí,命mìng之zhī曰yuē逆nì。
行xíng夏xià令lìng,則zé水shuǐ潦lǎo敗bài國guó,時shí雪xuě不bù降jiàng,冰bīng凍dòng消xiāo釋shì。

白话译文

孟春之月,太阳运行到营室星宿附近,黄昏时参宿在南方中天,清晨时尾宿在南方中天。这个月的天干是甲乙。主宰之帝是太皞,辅佐之神是句芒。对应的动物是鳞类。音律属角声,候气之律管与大蔟相应。数字是八。味道酸,气味膻。祭祀门户之神,祭品以脾为先。

东风吹来,冰冻消融,冬眠的昆虫开始活动,鱼从冰下跃上水面,水獭捕获鱼后陈列如祭,鸿雁从南方飞来。

天子居住在青阳宫的左侧室。乘坐饰有鸾铃的车,驾着青色马,插着青色旗,穿青色衣,佩青色玉,吃麦和羊肉,使用的器物粗疏而通达。

这个月,立春。立春前三天,太史拜见天子说:某日立春,木德当令。天子于是斋戒。立春当天,天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫到东郊迎接春天。返回后,在朝廷上赏赐公卿、诸侯、大夫。命令相宣布德政、调和政令,施行庆贺、施与恩惠,下及万民。庆赐之事要施行得当,无不适宜。于是命令太史遵守典籍、奉行法令,掌管天体日月星辰的运行,使星宿位置不差,不失纲纪,以旧制为常。

这个月,天子在第一个辛日向上帝祈祷丰收。选择吉日,天子亲自装载耒耜,放在参乘和御者之间,率领三公、九卿、诸侯、大夫,亲自耕种帝藉田。天子推三下耒耜,三公推五下,卿诸侯推九下。返回后,在太庙举杯宴饮,三公、九卿、诸侯、大夫都侍奉,这叫做“劳酒”。

这个月,天气下降,地气上升,天地和同,草木萌芽。王命令布置农事,命令田官住在东郊,都修整田界,审定道路。善于观察丘陵、险坡、平原、湿地土地适宜种什么,五谷如何生长,来教导民众,必须亲自去做。农事整治后,先定好标准,农民才不迷惑。

这个月,命令乐正进入国学教习舞蹈。于是修订祭典。命令祭祀山林川泽,牺牲不用母畜。禁止砍伐树木。不要倾覆鸟巢,不要杀害幼虫、胎儿、幼兽、飞鸟。不要捕获幼鹿,不要取鸟卵。不要聚集大众,不要修筑城郭。要掩埋枯骨腐肉。

这个月,不可以发动战争,发动战争必遭天灾。兵事不起,不可由我开始。不要改变天的常道,不要断绝地的常理,不要扰乱人的纲纪。

孟春如果施行夏季的政令,就会雨水不按时,草木早落,国家时常有恐慌。如果施行秋季的政令,民众就会大疫,狂风暴雨一起到来,杂草丛生。如果施行冬季的政令,水涝为害,雪霜严重,早种的作物不收获。

仲春之月,太阳在奎宿,黄昏时弧星在中天,清晨时建星在中天。天干甲乙,帝太皞,神句芒。虫鳞,音角,律中夹钟。数八,味酸,臭膻,祀户,祭先脾。

开始降雨,桃花初开,黄鹂鸣叫,鹰化为鸠。

天子居青阳宫正殿,乘鸾路,驾仓龙,载青旗,衣青衣,服仓玉,食麦与羊,器疏以达。

这个月,保护萌芽,养育幼少,抚恤孤儿。选择吉日,命令民众祭祀社神。命令官吏减少监狱,除去刑具,不要肆意拷打,停止诉讼。

这个月,燕子到来。在它到来那天,用太牢祭祀高禖神。天子亲自前往,后妃率领九嫔侍奉。于是礼敬天子所御幸的妃嫔,给她们带上弓套,授给弓箭,在高禖神前。

这个月,昼夜平分。雷开始发声,开始闪电,冬眠的虫都活动,启户开始出来。打雷前三天,摇动木铎命令万民说:雷将发声,如果有不慎举止的,生子会不健全,必有凶灾。昼夜平分,就统一长度重量,平衡衡器,校正斗桶,校准权概。

这个月,耕作者稍得休息。于是修理门窗,寝庙都完备。不要做大事,以免妨碍农事。

这个月,不要使河泽枯竭,不要排干池塘,不要焚烧山林。天子于是献鲜羔、开冰窖,先荐于寝庙。上丁日,命令乐正教习舞蹈,举行释菜礼。天子于是率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自前往视察。仲丁日,又命令乐正进入国学教习舞蹈。

这个月,祭祀不用牺牲,用圭璧,改用皮币。

仲春如果施行秋季的政令,国家就会大水,寒气一起到来,敌寇来征伐。如果施行冬季的政令,阳气不胜,麦子就不熟,民众多互相抢掠。如果施行夏季的政令,国家就会大旱,暖气早来,虫螟为害。

季春之月,太阳在胃宿,黄昏时七星在中天,清晨时牵牛在中天。天干甲乙,帝太皞,神句芒。虫鳞,音角,律中姑洗。数八,味酸,臭膻,祀户,祭先脾。

桐树开花,田鼠化为鹌鹑,彩虹出现,浮萍始生。

天子居青阳宫右侧室,乘鸾路,驾仓龙,载青旗,衣青衣,服仓玉,食麦与羊,器疏以达。

这个月,天子向先帝进献鞠衣。命令舟官翻船检验,五翻五复。于是报告天子船已准备好,天子开始乘船。进献鲔鱼于寝庙,为麦子祈求结实。

这个月,生气正盛,阳气发泄,弯曲的都长出,萌芽的都挺拔。不可收纳财货。天子布德施惠,命令官吏开仓,赐贫穷,赈济乏绝,开府库,出币帛,周济天下。勉励诸侯,聘请名士,礼敬贤者。

这个月,命令司空说:时雨将降,地下水上升,巡行国都城邑,周视原野,修好堤防,疏通沟渎,开通道路,不要有障碍。打猎的网罗、捕兽工具、毒兽的药,不要出九门。

这个月,命令野虞不要砍伐桑树柘树。鸣鸠振羽,戴胜鸟降到桑树上。准备曲植、蓬筐。后妃斋戒,亲自东向采桑。禁止妇女游观,减少妇人事务以劝勉蚕事。蚕事完成后,分茧称丝考核功效,以供给郊庙祭服,无人敢懈怠。

这个月,命令工师让百工审查五库的存量:金铁、皮革筋、角齿、羽箭干、脂胶丹漆,无不精良。百工都治理,监工每日号令;不要违背时节,不要制作淫巧以动摇君心。

这个月末,选择吉日,大合乐,天子于是率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自前往视察。

这个月,于是合群牛马,在牧场放牧。祭祀用的牲畜幼驹,都登记数目。命令全国举行傩祭,九门磔攘,以结束春气。

季春如果施行冬季的政令,寒气时时发作,草木都肃杀,国家有大恐慌。如果施行夏季的政令,民众多疾病,时雨不降,山林无收成。如果施行秋季的政令,天多阴沉,淫雨早降,兵事一起兴起。

孟夏之月,太阳在毕宿,黄昏时翼宿在中天,清晨时婺女在中天。天干丙丁。帝炎帝,神祝融。虫羽。音徵,律中中吕。数七。味苦,臭焦。祀灶,祭先肺。

蝼蛄叫,蚯蚓出,王瓜生,苦菜秀。

天子居明堂左侧室,乘朱路,驾赤骝,载赤旗,衣朱衣,服赤玉,食豆与鸡,器高而粗。

这个月,立夏。立夏前三天,太史拜见天子说:某日立夏,火德当令。天子于是斋戒。立夏当天,天子亲自率领三公、九卿、大夫到南郊迎接夏天。返回后,行赏,封诸侯。庆赐施行,无不欢欣。于是命令乐师,练习礼乐。命令太尉,举荐俊杰,推选贤良,提拔长者,授爵给禄,必当其位。

这个月,继续生长增高,不要有毁坏,不要兴土木,不要发大众,不要伐大树。

这个月,天子开始穿细葛衣。命令野虞出行田原,为天子劳农劝民,不要错过时机。命令司徒巡行县鄙,命令农夫努力耕作,不要在都城休息。

这个月,驱兽不害五谷,不要大规模田猎。农夫于是收获麦子,天子于是用猪尝麦,先荐于寝庙。

这个月,聚集储藏各种药草。靡草死,麦秋至。判决轻刑,处理小罪,释放轻犯。蚕事完毕,后妃献茧。于是收茧税,以桑树多少为准,贵贱长幼一样,以供给郊庙祭服。

这个月,天子饮酎酒,用礼乐。

孟夏如果施行秋季的政令,苦雨频繁到来,五谷不长,边境戒严。如果施行冬季的政令,草木早枯,然后大水,毁坏城郭。如果施行春季的政令,蝗虫为灾,暴风到来,草木不结果实。

仲夏之月,太阳在东井,黄昏时亢宿在中天,清晨时危宿在中天。天干丙丁。帝炎帝,神祝融。虫羽。音徵,律中蕤宾。数七。味苦,臭焦。祀灶,祭先肺。

小暑至,螳螂生。伯劳开始鸣叫,反舌无声。

天子居明堂正殿,乘朱路,驾赤骝,载赤旗,衣朱衣,服赤玉,食豆与鸡,器高而粗。养育健壮之人。

这个月,命令乐师修整各种鼓,调匀琴瑟管箫,持干戚戈羽,调好竽笙篪簧,整饬钟磬柷敔。命令官吏为民祈祀山川百源,举行大雩祭天,用盛大音乐。于是命令各县,雩祭有功于民的先贤卿士,以祈求谷实。农夫于是收获黍。

这个月,天子于是用小鸡尝黍,献樱桃,先荐于寝庙。命令民众不要割蓝草染布,不要烧灰,不要曝布。门闾不要关闭,关市不要搜查。宽缓重囚,增加其食物。放牧的母马分群,拴住雄马,颁布马政。

这个月,日长至,阴阳争,死生分。君子斋戒,居处必掩藏身体,不要急躁。停止声色,不要进献。淡薄滋味,不要调味。节制嗜欲,安定心气,百官静事不要用刑,以安定阴气的成就。鹿角脱落,蝉开始鸣叫。半夏生,木槿开花。

这个月,不要在南方用火。可以居高明,可以远望,可以升山陵,可以处台榭。

仲夏如果施行冬季的政令,雹冻伤谷,道路不通,暴兵到来。如果施行春季的政令,五谷晚熟,蝗虫时时发生,国家就饥饿。如果施行秋季的政令,草木零落,果实早成,民众遭疫病。

季夏之月,太阳在柳宿,黄昏时火宿在中天,清晨时奎宿在中天。天干丙丁。帝炎帝,神祝融。虫羽。音徵,律中林钟。数七。味苦,臭焦。祀灶,祭先肺。

温风始至,蟋蟀居壁,鹰开始学习飞翔,腐草化为萤。

天子居明堂右侧室,乘朱路,驾赤骝,载赤旗,衣朱衣,服赤玉,食豆与鸡,器高而粗。命令渔师捕蛟取鼍,登龟取鼋。命令泽人收纳材苇。

这个月,命令四监大规模征集各县的刍草,以饲养牺牲。令民众无不尽出其力,以供奉皇天上帝、名山大川、四方之神,以祭祀宗庙社稷之灵,为民祈福。

这个月,命令女官染采,刺绣图案,必依旧法,不要有差错。黑黄青赤,无不质良,不敢诈伪,以供给郊庙祭祀之服,作为旗帜徽章,以区别贵贱等级。

这个月,树木正盛,于是命令虞人入山巡视树木,不要砍伐。不可以兴土木,不可以会合诸侯,不可以起兵动众,不要举大事,以动摇养气。不要发令等待,以妨农事。水潦盛昌,农神将持功,举大事则有天殃。

这个月,土地湿润暑热,大雨时时降,烧草沤草引水,利于杀草,如用热汤。可以肥田,可以改善土壤。

季春如果施行春季的政令,谷实早落,国家多风咳,民众就迁徙。如果施行秋季的政令,丘陵低地水涝,禾稼不熟,多女子灾害。如果施行冬季的政令,风寒不时,鹰隼早凶,边境戒严。

中央属土。天干戊己。帝黄帝,神后土。虫倮。音宫,律中黄钟之宫。数五。味甘,臭香。祭祀中溜之神,祭先心。

天子居太庙大室,乘大路,驾黄骝,载黄旗,衣黄衣,服黄玉,食稷与牛,器圆而大。

孟秋之月,太阳在翼宿,黄昏时建星在中天,清晨时毕宿在中天。天干庚辛。帝少皞,神蓐收。虫毛。音商,律中夷则。数九。味辛,臭腥。祀门,祭先肝。

凉风至,白露降,寒蝉鸣。鹰于是祭鸟,开始行戮。

天子居总章左侧室,乘戎路,驾白骆,载白旗,衣白衣,服白玉,食麻与犬,器廉而深。

这个月,立秋。立秋前三天,太史拜见天子说:某日立秋,金德当令。天子于是斋戒。立秋当天,天子亲自率领三公、九卿、诸侯、大夫,到西郊迎接秋天。返回后,在朝廷赏赐军帅武人。天子于是命令将帅,选士厉兵,简练俊杰,专任有功,以征伐不义。诘诛暴慢,以明好恶,顺服远方。

这个月,命令官吏修整法制,修缮监狱,准备刑具,禁止奸邪,慎罚罪恶,务必抓捕。命令法官察看创伤,检查伤口,审视骨折,审断罪行。判决狱讼,必端正公平。杀戮有罪,严断刑罚。天地开始肃杀,不可以宽纵。

这个月,农夫收获谷物。天子尝新,先荐于寝庙。命令百官,开始收敛。修完堤防,谨防堵塞,以防水潦。修宫室,补墙垣,修城郭。

这个月,不要封诸侯、立大官。不要割地、行大使、出大币。

孟秋如果施行冬季的政令,阴气大胜,甲虫败谷,敌兵就来。如果施行春季的政令,国家就旱,阳气复还,五谷不实。如果施行夏季的政令,国家多火灾,寒热不调,民众多疟疾。

仲秋之月,太阳在角宿,黄昏时牵牛在中天,清晨时觜觿在中天。天干庚辛。帝少皞,神蓐收。虫毛。音商,律中南吕。数九。味辛,臭腥。祀门,祭先肝。

盲风至,鸿雁来,燕子归,群鸟储藏食物。

天子居总章正殿,乘戎路,驾白骆,载白旗,衣白衣,服白玉,食麻与犬,器廉而深。

这个月,赡养老人,授几杖,行糜粥饮食。于是命令司服,备办衣裳,纹饰有常制,尺寸有大小,长短有规定。衣服有标准,必循旧规,冠带有常制。于是命令官吏,申严百刑,斩杀必当,不要枉法。枉法不当,反受其殃。

这个月,于是命令宰祝,巡视牺牲,看是否完整,查饲养,观肥瘦,察毛色。必比类,量大小,视长短,都合标准。五者备当,上帝才享用。天子举行傩祭,以通秋气。用犬尝麻,先荐于寝庙。

这个月,可以筑城郭,建都邑,穿窦窖,修囷仓。于是命令官吏,催促民众收藏,务必储菜,多积聚。于是劝种麦,不要错过时机。如有错过,行罚无疑。

这个月,昼夜平分,雷开始收声。蛰虫培土塞户,杀气渐盛,阳气日衰,水开始干涸。昼夜平分,就统一长度重量,平衡衡器,校正钧石,校准斗桶。

这个月,开放关市,招来商旅,收纳货贿,以便利民事。四方来集,远乡皆至,财不匮乏,上无乏用,百事才成。凡举大事,不要违逆天数,必顺其时,慎因其类。

仲秋如果施行春季的政令,秋雨不降,草木开花,国家就有恐慌。如果施行夏季的政令,国家就旱,蛰虫不藏,五谷复生。如果施行冬季的政令,风灾频繁,收雷先行,草木早死。

季秋之月,太阳在房宿,黄昏时虚宿在中天,清晨时柳宿在中天。天干庚辛。帝少皞,神蓐收。虫毛。音商,律中无射。数九。味辛,臭腥。祀门,祭先肝。

鸿雁来宾,雀入水化为蛤。菊有黄花,豺于是祭兽戮禽。

天子居总章右侧室,乘戎路,驾白骆,载白旗,衣白衣,服白玉,食麻与犬,器廉而深。

这个月,申严号令。命令百官贵贱无不务内,以合天地的收藏,不要宣泄。于是命令冢宰,农事备收,掌握五谷要务,收藏帝藉的收成于神仓,恭敬必饬。

这个月,霜始降,百工休息。于是命令官吏说:寒气一起到来,民力不堪,都入室内。上丁日,命令乐正进入国学教习吹奏。

这个月,大飨天帝、尝祭,牺牲告备于天子。会合诸侯,制定各县,为来岁接受朔日,与诸侯所税于民轻重之法,贡职之数,以远近土地所宜为度,以给郊庙之事,无有私心。

这个月,天子于是教田猎,以习五种兵器,颁布马政。命令仆夫和七驺都驾车,载旌旐,授车按等级,整列于屏外。司徒插扑,北面誓师。天子于是盛装,执弓挟矢以猎,命令主祠祭禽于四方。

这个月,草木黄落,于是伐薪为炭。蛰虫都俯在内,都塞其户。于是催促狱刑,不要留有罪。收禄秩不当、供养不宜者。

这个月,天子于是用犬尝稻,先荐于寝庙。

季秋如果施行夏季的政令,国家大水,冬藏殃败,民众多鼻塞喷嚏。如果施行冬季的政令,国家多盗贼,边境不宁,土地分裂。如果施行春季的政令,暖风来至,民气懈惰,军队不得休息。

孟冬之月,太阳在尾宿,黄昏时危宿在中天,清晨时七星在中天。天干壬癸。帝颛顼,神玄冥。虫介。音羽,律中应钟。数六。味咸,臭朽。祀行,祭先肾。

水开始结冰,地开始冻。雉入水化为蜃。虹隐藏不见。

天子居玄堂左侧室,乘玄路,驾铁骊,载玄旗,衣黑衣,服玄玉,食黍与猪,器宏大而深。

这个月,立冬。立冬前三天,太史拜见天子说:某日立冬,水德当令。天子于是斋戒。立冬当天,天子亲自率领三公、九卿、大夫到北郊迎接冬天。返回后,赏赐死事者,抚恤孤寡。

这个月,命令太史衅龟策,占兆审卦吉凶,察阿谀结党,则罪无有掩蔽。

这个月,天子开始穿裘衣。命令官吏说:天气上腾,地气下降,天地不通,闭塞而成冬。命令百官谨盖藏。命令司徒巡视积聚,无不收敛。毁坏城郭,戒备门闾,修好键闭,谨慎管龠,巩固封疆,备边防,完要塞,谨关梁,塞小路。整饬丧纪,辨别衣裳,审定棺椁厚薄、茔丘垄大小高低厚薄之度,贵贱等级。

这个月,命令工师考核功效,陈列祭器,按法度,不要制作淫巧以动摇君心。必以精巧为上。器物刻上工匠名字,以考核其诚意。功效不当,必行其罪,以穷其情。

这个月,大饮烝祭。天子于是祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾。腊祭先祖五祀,劳农以休息之。天子于是命令将帅讲武,习射御角力。

这个月,于是命令水虞渔师,收水泉池泽之赋。不要侵削万民,以使天子取怨于下。如有如此者,行罪无赦。

孟冬如果施行春季的政令,冻闭不密,地气上泄,民众多流亡。如果施行夏季的政令,国家多暴风,方冬不寒,蛰虫复出。如果施行秋季的政令,雪霜不时,小兵时起,土地侵削。

仲冬之月,太阳在斗宿,黄昏时东壁在中天,清晨时轸在中天。天干壬癸。帝颛顼,神玄冥。虫介。音羽,律中黄钟。数六。味咸,臭朽。祀行,祭先肾。

冰更壮,地始裂。鹖旦不鸣,虎开始交配。

天子居玄堂正殿,乘玄路,驾铁骊,载玄旗,衣黑衣,服玄玉,食黍与猪,器宏大而深。整饬死事。命令官吏说:土功不要作,慎毋发盖,毋发室屋,及起大众,以固闭地气。地气将泄,这叫做发天地之房,诸蛰则死,民必疾疫,又随之丧。命名叫畅月。

这个月,命令奄尹,申宫令,审门闾,谨房室,必重闭。减少妇人事务不得奢侈,虽有贵戚近习,无有不禁。于是命令大酋,秫稻必齐,曲蘖必时,湛炽必洁,水泉必香,陶器必良,火候必得,兼用六物。大酋监之,无有差错。天子命令官吏祈祀四海大川名源渊泽井泉。

这个月,农夫有不收藏积聚的、马牛畜兽有放逸的,取之不问。山林薮泽,有能取蔬菜、田猎禽兽的,野虞教导;有互相侵夺的,罪之不赦。

这个月,日短至。阴阳争,诸生荡。君子斋戒,居处必掩身。身体欲宁,去声色,禁嗜欲。安形性,事欲静,以待阴阳之所定。芸始生,荔挺出,蚯蚓结,麋角解,水泉动。日短至,就伐木,取竹箭。

这个月,可以罢免无事之官、废弃无用之器。涂饰宫阙门闾,修筑监狱,这是助天地闭藏。

仲冬如果施行夏季的政令,国家就旱,氛雾冥冥,雷乃发声。如果施行秋季的政令,天时雨汁,瓜瓠不成,国家有大兵。如果施行春季的政令,蝗虫为败,水泉咸竭,民多疥疠。

季冬之月,太阳在婺女,黄昏时娄宿在中天,清晨时氐宿在中天。天干壬癸。帝颛顼,神玄冥。虫介。音羽,律中大吕。数六。味咸,臭朽。祀行,祭先肾。

雁北乡,鹊开始筑巢。雉鸣叫,鸡孵卵。

天子居玄堂右侧室。乘玄路,驾铁骊,载玄旗,衣黑衣,服玄玉,食黍与猪,器宏大而深。命令官吏大难,旁磔,出土牛,以送寒气。征鸟厉疾。于是完成山川之祀,及帝之大臣,天子神祇。

这个月,命令渔师开始捕鱼,天子亲往,于是尝鱼,先荐于寝庙。冰正盛,水泽腹坚。命令取冰,冰入库。令告民,出五种。命令农夫计划耦耕事,修耒耜,具田器。命令乐师大合吹而罢。于是命令四监收秩薪柴,以供郊庙及百祀之薪燎。

这个月,日穷于次,月穷于纪,星回于天。数将几终,岁且更始。专使农民,毋有所使。天子于是与公、卿、大夫,共饬国典,论时令,以待来岁之宜。于是命令太史次诸侯之列,赋之牺牲,以供皇天、上帝、社稷之飨。于是命令同姓之邦,共寝庙之刍豢。命令宰历卿大夫至于庶民土田之数,而赋牺牲,以供山林名川之祀。凡在天下九州之民者,无不咸献其力,以供皇天、上帝、社稷、寝庙、山林、名川之祀。

季冬如果施行秋季的政令,白露早降,介虫为妖,边境戒严。如果施行春季的政令,胎夭多伤,国家多固疾,命之叫逆。如果施行夏季的政令,水潦败国,时雪不降,冰冻消释。

字词精讲

  • 营室:星宿名,二十八宿之一,属室宿。
  • 参中:参宿在南方中天,指黄昏时参星位于正南。
  • 句芒(gōu máng):古代神话中的木神,辅佐太皞。
  • 角:五音之一,属木,对应春天。
  • 大蔟(dà cù):十二律之一,阳律,对应孟春。
  • 祀户:祭祀门户之神,五祀之一。
  • 帝藉:天子亲耕的田地,以示重农。
  • 高禖(gāo méi):媒神,祭祀以求子。
  • 傩(nuó):古代驱疫逐鬼的仪式。
  • 鞠衣:古代王后六服之一,黄色,春服。
  • 肆掠:肆意拷打。
  • 淫巧:过度奇巧之物。
  • 司空:官名,掌管工程。
  • 虞人:掌管山泽的官。
  • 工师:百工之长。
  • 明堂:天子布政之宫,按五行方位建造。
  • 炎帝:火德之帝。
  • 祝融:火神。
  • 中吕:十二律之一,对应孟夏。
  • 大史:太史,掌管天文历法。
  • 耒耜(lěi sì):古代耕地农具。
  • 钟磬柷敔(zhōng qìng zhù yǔ):古代乐器。
  • 雩(yú):古代求雨祭祀。
  • 玄冥:水神。
  • 黄钟:十二律之首,对应仲冬。
  • 土牛:用土做的牛,立春前出土牛以送寒气。

义理赏析

《月令》是《礼记》中一篇系统阐述天人合一、顺应自然的重要文献。它以十二个月为序,将天文、物候、政令、祭祀、农事等融为一个有机整体,体现了古人“法天象地”的治国理念。其核心义理在于:人类社会的活动必须与自然节律相协调,否则将招致灾祸。

在现实启示上,《月令》强调了人与自然和谐共生的智慧。例如,它规定每月不同时节应施行不同的政策,如孟春“禁止伐木”“毋覆巢”,体现了保护生态环境的意识;季春“布德行惠”“发仓廪赐贫穷”,则反映了仁政爱民的思想。这种将伦理、政治与自然规律结合的方式,提醒现代社会在发展中应尊重自然法则,实现可持续发展。此外,《月令》中“顺时而动”的观念,也启发我们在日常生活中应顺应四时变化,注重养生与和谐。

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