# 庄子·寓言

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**章旨**：寓言占十分之九，重言占十分之七，无心之言天天出现，与自然的分际相调和

## 原文
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反，同於己为是之，异於己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。恶乎可？可於可。恶乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
庄子谓惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」庄子曰：「孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：『夫受才乎大本，复灵以生。』鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
曾子再仕而心再化，曰：「吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎，吾心悲。」弟子问於仲尼曰：「若参者，可谓无所县其罪乎？」曰：「既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜、三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。」
颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
生有为，死也。劝公：以其死也，有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适？恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？」
众罔两问於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，奚稍问也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而况乎以有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！」
阳子居南之沛，老聃西游於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：「始以汝为可教，今不可也。」阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：「向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。」老子曰：「而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。」阳子居蹴然变容曰：「敬闻命矣。」其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

## 白话译文（AI 辅助整理）
寓言占十分之九，重言占十分之七，无心之言天天出现，与自然的分际相调和。寓言占十分之九，借外物来论述。父亲不会亲自为儿子做媒。父亲称赞儿子，不如别人来称赞；这并非我的过错，是世人常有的偏见。与自己观点相同就赞同，不同就反对；认为与自己一致就是对的，与自己不一致就是错的。重言占十分之七，是为了止息争辩，因为这些是长者智者的话。如果只是年岁长而没有见识才德，那并不是真正的年长。人如果没有超越常人的修养，就失去了为人之道；没有为人之道，就叫做陈腐之人。无心之言天天出现，与自然的分际相调和，顺着事物无穷变化，可以享尽天年。不说就自然齐同，齐同与说话并不能齐同，说话与齐同也不能齐同，所以说不如无言。说着无心之言，终身在说话，却未尝有意在说话；终身不说话，却未尝不在表达。事物的存在有它的原因，可以有可以的原因，不可以有不可以的原因；事物的正确有正确的原因，正确有正确的原因，不正确有不正确的原因。为什么正确？正确在于事物本身的正确。为什么不正确？不正确在于事物本身的不正确。为什么可以？可以在于事物本身的可以。为什么不可以？不可以在于事物本身的不可以。事物本来就有它正确的方面，本来就有它可以的方面，没有什么事物不正确，没有什么事物不可以。如果不是无心之言天天出现，与自然的分际相调和，怎么能长久呢！万物都是种类，以不同的形态相互传递，从开始到终结像圆环一样，找不到它的端倪，这就叫做自然的均平。自然的均平，就是自然的分际。

庄子对惠子说：“孔子活了六十年，六十年来不断变化。开始时认为对的，后来又否定了，不知道现在认为对的，是不是五十九岁时认为错的。”惠子说：“孔子是努力用心去追求智慧的。”庄子说：“孔子已经放下了那些，只是没有说出来罢了。孔子曾说：‘从大道那里获得才质，又从生命中恢复灵性。’发声合乎音律，说话合乎法则，把利和义摆在面前，用好恶是非的标准去说服人的嘴巴罢了。要让人心悦诚服而不敢违逆，从而安定天下已经确定的秩序。罢了罢了！我还赶不上他呢！”

曾子第二次做官时心态又有了变化，他说：“我双亲在世时做官，俸禄三釜，内心快乐；后来做官，俸禄三千钟却不及奉养双亲，我内心悲伤。”弟子问孔子：“像曾参这样，可以说是不被俸禄牵累了吧？”孔子说：“他还是有所牵累的。没有牵累的人，会有哀伤吗？看待三釜和三千钟，就像看到鸟雀蚊虻从眼前飞过一样。”

颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了您的教导，一年后变得质朴，两年后顺从，三年后通达，四年后与物同化，五年后万物来归，六年后鬼神来附，七年后合于天然，八年后忘记死生，九年后达到大妙的境界。”

生命有为，就走向死亡。我要劝告大家公正对待：因为人的死亡，是有原因的；而生命的生长是阳气的作用，是没有原因的。真是这样吗？什么是我们安适的？什么是我们不安适的？天有自然的规律，地有人类的依托，我还追求什么呢？不知道它的终结，怎能说没有命运？不知道它的开始，怎能说有命运？事物之间有相互感应，怎能说没有鬼神？事物之间没有相互感应，怎能说有鬼神？

许多罔两（影子的边缘）问影子说：“刚才你低着头，现在仰着头；刚才你束发，现在披发；刚才你坐着，现在站着；刚才你行走，现在停下，为什么呢？”影子说：“区区小事，何必多问？我有这些变化却不知道原因。我，好比蝉壳、蛇蜕，相似而不同。有了火光和阳光，我就聚合显现；在阴暗和夜晚，我就隐没替代。影子所依赖的形体，难道就是它真正依赖的吗？何况那依赖形体的东西呢！形体来我就跟着来，形体去我就跟着去，形体活动我就跟着活动。活动，又有什么可问的呢！”

阳子居南下到沛地，老聃西游到秦国，两人约定在郊外相会，到了梁地才遇见老子。老子在半路上仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，现在看来不行了。”阳子居没有应声。到了旅舍，侍奉老子洗漱梳头，把鞋子脱在门外，跪着前进说：“刚才弟子想请教先生，先生忙着赶路，所以不敢打扰。现在有空了，请问我的过错。”老子说：“你神态高傲，谁愿意和你相处？真正洁白的看似污浊，真正有盛德的看似不足。”阳子居惊愧地改变神色说：“恭敬地接受教诲。”阳子居来的时候，旅舍的人恭敬地迎接他，主人亲自安排坐席，妻子亲自拿来毛巾梳子，旅客让开坐席，烧火的人避开灶头。他回来后，旅舍的客人却和他争抢坐席了。

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