# 庄子·天运

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**章旨**：天是运转的吗

## 原文
天其运乎？地其处乎？日月其争於所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸袑曰：「来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。」
商太宰荡问仁於庄子。庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」太宰曰：「荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施於万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。」
北门成问於黄帝曰：帝张咸池之乐於洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。」
帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆；其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。女故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之於有穷，流之於无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立於四虚之道，倚於槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动於无方，居於窈冥；或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽於圣人。圣也者，达於情而遂於命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』汝欲听之而无接焉，而故惑也。
乐也者，始於惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。」
孔子西游於卫。颜渊问师金，曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树於宋，削迹於卫，穷於商、周，是非其梦邪？围於陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？
夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行於水也而求推之於陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周、鲁非舟车与？今蕲行周於鲁，是犹推舟於陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。
故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！」
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之於度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之於阴阳，十有二年而未得。」
老子曰：「然。使道而可献，则人莫不献之於其君；使道而可进，则人莫不进之於其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受於外，圣人不出；由外入者，无主於中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。古之至人，假道於仁，托宿於义，以游逍遥之虚，食於苟简之田，立於不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者，为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。」
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：「夫播穅眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。」
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何归哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！」子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？」老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」
老聃曰：「小子少进！余语汝三皇、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！」子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪！」
老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣於上风，雌应於下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得其道，无自而不可；失焉者，无自而可。」
孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不与化为人！不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」

## 白话译文（AI 辅助整理）
天是运转的吗？地是静止的吗？日月是交替着争夺位置吗？是谁主宰着这些？是谁维系着这些纲常？是谁闲居无事而推动它们运行？或许是因为有某种机制使之不得已而如此？或许是因为它运转不停而无法自行停止？云化为雨呢，还是雨化为云？是谁兴起了云又降下了雨？是谁闲居无事以享乐来助长这些？风从北方兴起，忽西忽东，在空中徘徊不定，是谁在呼吸吐纳？是谁闲居无事而扇动这风？请问这是什么缘故？巫咸袑说：“来！我告诉你。天有六合（上下四方）与五行（金木水火土）之常理，帝王顺应它们就会太平，违背它们就会遭殃。九天洛书之事，功业成就、德行完备，光辉普照天下，天下人都拥戴他，这就叫作上古至高的君主。”  

商国太宰荡向庄子询问仁。庄子说：“虎狼，就有仁德。”太宰说：“此话怎讲？”庄子说：“虎狼父子互相亲爱，怎么能说不是仁呢？”太宰说：“请问什么是最高境界的仁？”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲疏之别。”太宰说：“我听说：没有亲疏就不会去爱，不爱就是不孝。说最高境界的仁是不孝，可以吗？”庄子说：“不是这样的。最高境界的仁是至高无上的，孝本来就不足以用来形容它。这并不是批评孝，而是指出孝还不足以达到这个境界。好比向南走到郢都，向北就看不到冥山了，为什么呢？因为离得太远了。所以说：用恭敬来行孝容易，用真爱去行孝就难；用真爱行孝容易，让双亲忘记自己就难；让双亲忘记自己容易，同时忘记天下就难；同时忘记天下容易，让天下也忘记我就难。真正的道德是连尧、舜那样的圣王都不屑去做的，它的恩泽施及万世，天下人却不知道，哪里还用得着感叹着来谈论仁孝呢！孝悌、仁义、忠信、贞廉，这些都是人们用来自我勉励、劳役德性的东西，不值得推崇。所以说：最尊贵的，连国家的爵位都可以抛弃；最富有的，连天下的财物都可以抛弃；最大的心愿，连名声美誉都可以抛弃。因此‘道’是永恒不变的。”  

北门成问黄帝说：“您在洞庭之野演奏《咸池》乐章，我初听时感到恐惧，再听时觉得松弛，最终听到时感到迷惑，恍恍惚惚、默然无声，连自己都觉得不自在了。”  

黄帝说：“你的感受大概就是这样吧！我用人事来演奏它，用天道来印证它，用礼义来推行它，用太清（指自然之道）来确立它。那至高的音乐，先应和人事，顺应天理，依五德（金木水火土）运行，与自然相应，然后调理四时，使万物和谐。四时更迭而起，万物依序生长；有盛有衰，如同文治武功、伦常经络；有清有浊，阴阳调和，流动的光华化为声音；冬眠的虫子开始活动，我用雷霆之声来惊醒它们；它没有结尾，也没有开端；有死有生，有伏有起；变化无穷，无法期待任何固定的状态。所以你会感到恐惧。  

我又用阴阳的和谐来演奏，用日月的光辉来照耀；声音可长可短，可柔可刚；变化而统一，不拘泥于旧有常理；它充满山谷，也充满沟壑；堵塞孔窍以守护精神，以万物为尺度。声音宽广悠扬，其境界高远明朗。因此鬼神安守幽暗，日月星辰依序运行。我让它在有限处停止，又让它在无限处延续。我想思虑它却无法知道，想看见它却无法看到，想追逐它却无法赶上，我怅然立于四面空虚的大道之上，倚靠枯稿的梧桐树低吟。眼与智力穷尽于想看见的事物，力量耗尽于想追逐的事物，我终究是赶不上了！形体充满虚空，于是变得随顺自然。你随顺自然，所以感到松弛。  

我又用毫无懈怠的声音来演奏，用自然的节奏来调和，所以如同混同追逐、丛然并生，像林中众声齐鸣而无形迹；播散挥扬而不拖沓，幽深暗昧而无声响。它运动没有固定方位，栖止于幽深玄妙之处；有人称之为死，有人称之为生；有人称之为果实，有人称之为花朵；如流水般流转变徙，不固守恒常的声响。世人怀疑这种音乐，便去考问圣人。所谓圣人，就是通达万物之情而顺应天命的人。天机不显露而五音齐备，这就叫作天乐，无需言语而心中愉悦。所以有焱氏作颂说：‘听它听不到声音，看它看不见形体，却充满天地，包容六合。’你想听却无法接触，所以感到迷惑。  

这乐章啊，开始让人恐惧，恐惧就像有鬼神作祟；接着让人松弛，松弛就像精神遁离；最终让人迷惑，迷惑就像回归愚朴；愚朴就能合于道，道可以承载并与之同游。”  

孔子向西游历卫国。颜渊问师金：“以老师的此行，您觉得如何？”师金说：“可惜啊，你的老师恐怕要困窘了！”颜渊问：“为什么？”师金说：“刍狗在未用作祭祀陈列时，用竹箱盛着，用绣巾覆盖，主祭者斋戒后护送它；等到祭祀完毕，走路的人踩踏它的头和脊背，樵夫捡去当柴烧了。如果有人再把它捡回来，用竹箱盛着，盖上绣巾，游居睡卧在它旁边，即使不做噩梦，也一定会常受惊扰。如今你的老师，也拾取了先王已经用过的‘刍狗’，聚集弟子游居睡卧在它旁边。所以在宋国遭伐树之辱，在卫国被削去足迹，在商、周之间穷困潦倒，这不就是噩梦吗？被围困在陈、蔡之间，七天吃不上热饭，生死相迫，这不就是惊扰吗？  

水上行路没有比用船更好的，陆上行路没有比用车更好的。因为船能在水上行走，就硬要把它推到陆地上，那一辈子也走不了多远。古今的差别不就像水陆之别吗？周代与鲁国不就像舟车之别吗？如今想把周代的制度强行在鲁国推行，这就像把船推到陆地上，劳而无功，自身还必遭灾祸。他不懂得‘道’是随方就圆、应物无穷的啊。  

你难道没见过桔槔（汲水工具）吗？拉它就低头，放开就仰头。它是被人牵引的，不是牵引人的，所以俯仰都不会得罪人。因此三皇五帝的礼义法度，不以相同为贵，而以能治理好为贵。所以比方说，三皇五帝的礼义法度，就像山楂、梨子、橘子、柚子，味道不同，但都合口。  

礼义法度，是应时而变的。现在如果抓来猕猴，给它穿上周公的礼服，它必定会咬碎撕烂，全部脱掉才痛快。观察古今的差异，就像猕猴与周公的不同。所以西施心口疼痛而在村里皱眉，同村的丑女看见觉得美，回家也捧着心口在村里皱眉。村里的富人看见，紧紧关上门不出；穷人看见，带着妻子儿女逃走了。那个丑女只知道皱眉美，却不知道皱眉为什么美。可惜啊！你的老师恐怕要困窘了！”  

孔子五十一岁还没能听闻大道，于是南下沛地，去见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你得到道了吗？”孔子说：“还没有得到。”老子说：“你是怎样寻求它的？”孔子说：“我从礼法度数中寻求，五年了还没得到。”老子说：“你又怎样寻求它？”孔子说：“我从阴阳变化中寻求，十二年了还没得到。”  

老子说：“是啊。如果道可以奉献，那么没有人不把它献给自己的君主；如果道可以进献，那么没有人不把它进献给自己的父母；如果道可以告诉人，那么没有人不告诉自己的兄弟；如果道可以给予人，那么没有人不给予自己的子孙。然而之所以不可，没有别的原因，内心没有主宰，道就不会停留；外界没有验证，道就无法推行。由内心发出的，若不被外界接受，圣人不会说出来；由外界进入的，若内心没有主宰，圣人不会接纳。名声，是公共的器物，不可过多获取。仁义，是先王的旅舍，只可以住一宿而不可以久居，常去住就会多受责难。古代的至人，假借于仁的道路，寄宿于义的门庭，以遨游于逍遥的虚境，生活于简陋的田野，立身于不施予的园圃。逍遥，就是无为；简陋，就易于养活；不施予，就没有支出。古代称这为‘采真之游’。  

把财富视为正确的人，不能让出利禄；把显赫视为正确的人，不能让出名声；贪恋权势的人，不能把权柄给别人。掌权时战栗，失去时悲伤，而毫无鉴察，只知道不停追求，这是受上天惩罚的人。怨恨、恩惠、获取、给予、劝谏、教化、生存、杀戮，这八者是治理的工具，只有遵循大道变化而无所滞塞的人，才能运用它们。所以说：所谓端正，就是让自身端正。如果内心不认为这样，那通达天命的大门就不会打开。”  

孔子见到老聃后谈论仁义。老聃说：“播撒糠秕迷了眼，就会觉得天地四方都颠倒了；蚊虫叮咬皮肤，就会整夜睡不着觉。仁义很毒啊，它扰乱我的心，没有比这更大的祸乱了。您如果想让天下人不丧失质朴本性，您也应顺风而动，总揽天德而立，又何必用力宣扬，像背着大鼓去找丢失的儿子呢？天鹅不用天天洗澡也白，乌鸦不用天天染黑也黑。黑白是它们的本色，不值得辩论；名声荣誉的表象，不值得扩充。泉水干涸了，鱼一起困在陆地上，用湿气互相呼吸，用唾沫互相滋润，不如相忘于江湖。”  

孔子见老聃回来，三天没说话。弟子问：“老师见到老聃，有什么收获吗？”孔子说：“我如今见到他，真像见到龙一样。龙合起来成为整体，散开来成为纹理，驾乘云气而颐养阴阳。我张着嘴合不拢，还能对老聃有什么规劝呢？”子贡说：“那么人真的有像尸体般静居却显出龙的神采，像雷声般震动却如深渊般沉默，发动起来如天地般变化莫测的人吗？我也可以去看看吗？”于是借着孔子的名声去见老聃。  

老聃正坐在堂上，轻声回应说：“我年纪老迈了，你还有什么要告诫我的吗？”子贡说：“三王五帝治理天下方式不同，但他们的名声却同样显赫。而先生却唯独认为他们不是圣人，这是为什么呢？”老聃说：“年轻人稍微上前来！你为什么说他们不同？”子贡回答说：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用劳力而汤用武力，文王顺从纣王不敢违逆，武王违抗纣王不肯顺从，所以说不同。”  

老聃说：“年轻人稍微上前来！我告诉你三皇五帝治理天下的情况。黄帝治理天下，使民心纯一，有人亲人死了不哭也不被非议。尧治理天下，使民心亲爱，有人为了亲爱而减省丧礼，也不被非议。舜治理天下，使民心竞争，孕妇十月生子，婴儿五个月就能说话，还没到能辨别他人就已知分别，这样人就开始有夭折的了。禹治理天下，使民心变异，人人有心机，用兵也有理可循，杀盗不算杀人，人们各自为种，天下由此喧扰，儒、墨都兴起了。他们开始时还有伦理，如今竟弄到男女混杂的程度，还说什么呢！我告诉你：三皇五帝治理天下，名义上是治理，而祸乱没有比这更大的了。三皇的智慧，对上遮蔽日月的光明，对下隔绝山川的精华，对中毁坏四时的运行。他们的智慧毒如毒蛇之尾，连微小的野兽都不得安其性命之情，却还自以为是圣人，不觉得可耻吗？他们太无耻了！”子贡局促不安地站着。  

孔子对老聃说：“我研治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自认为很久了，熟悉其中的故实，用它来侍奉过七十二位君主，论述先王之道、阐明周公召公的功业，却没有任何一位君主采用。真是啊！人太难说服，道太难阐明了！”  

老子说：“幸好你没有遇到治理天下的君主！六经，不过是先王留下的陈旧足迹，哪里是他们所以留迹的原因呢！你现在所说的，就像足迹。足迹是鞋踩出来的，但足迹怎能是鞋呢！白鶂（一种水鸟）互相对视，眼珠不动就能相感而化；虫子，雄的在上风鸣叫，雌的在下风应和就能相感而化。同类自有雌雄，所以能相感而化。本性不可改变，命运不可变更，时光不可停止，道不可壅塞。如果得到道，无论怎样都行；如果失去了道，无论怎样都不行。”  

孔子三个月没出门，又去见老子，说：“我明白了。乌鸦喜鹊是孵化而生，鱼是借口沫相濡而生，细腰蜂化育桑虫，有了弟弟哥哥就哭。我很久不与造化之人相处了！不与造化之人相处，怎么能够感化别人呢！”老子说：“可以了。你明白了。”

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