# 庄子·骈拇

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**章旨**：并生的脚趾和旁出的手指，难道不是出自本性吗

## 原文
骈拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附赘县疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉也；枝於手者，树无用之指也；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫骈於拇者，决之则泣；枝於手者，龁之则啼。二者或有余於数，或不足於数，其於忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕富贵。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；待绳约胶漆而固者，是侵其德也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索，而游乎道德之间为哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命於仁义，是非以仁义易其性与？
故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其於伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上。二人者，所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人於其间哉？且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性於五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧於其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

## 白话译文（AI 辅助整理）
并生的脚趾和旁出的手指，难道不是出自本性吗？但它们却超出了人体应有的常态。附生的赘肉和悬垂的疣疮，难道不是长在身体上吗？但它们却多出了身体的本然。千方百计地推行并运用仁义，并把它比附于五脏之内，但这并非道德的本真。所以，脚趾并生，不过是连结了无用的肉；手指旁出，不过是长出了无用的指；在五脏之情上多方制造并生与旁出，就是沉溺于仁义的行为，并过度地使用了聪明才智。所以，视觉过于明察的人，会扰乱五色，混淆文采，那青黄黼黻等华美纹饰的炫目，不正是这样吗？像离朱就是这类人。听觉过于灵敏的人，会扰乱五声，混淆六律，那金石、丝竹、黄钟、大吕等乐声的繁杂，不正是这样吗？像师旷就是这类人。在仁义上标新立异的人，会拔高德行、蒙蔽本性来博取名声，让天下人喧嚷着去遵奉那些无法企及的法则，不正是这样吗？像曾参、史鱼就是这类人。在辩论上标新立异的人，会像堆砌瓦片、编织绳结那样堆砌词句，穿凿语句，让心思游荡在“坚白同异”的辩论中，耗费精力去赞誉那些无用的言辞，不正是这样吗？像杨朱、墨翟就是这类人。所以这些都是多余的并生旁出的邪道，并非天下最纯正的道理。那纯正的道理，是不失去性命的真情。所以，自然结合的不算并生，自然分出的不算多余；长的不算有余，短的不算不足。因此，野鸭的腿虽然短，但接上一截就会忧愁；鹤的腿虽然长，但截去一截就会悲伤。所以，本性长的不该截短，本性短的不该接长，这样才没有忧愁。我想，仁义恐怕不是人的天性吧！那些仁人怎么那么多忧愁呢？况且，对于并生的脚趾，切开它就会哭泣；对于旁出的手指，咬断它就会啼哭。这两种情况，一个是多出了常数，一个是不足常数，但它们带来的忧愁是一样的。如今世上的仁人，满眼忧愁地担忧世间的祸患；不仁的人，则放纵本性去贪求富贵。所以我想，仁义恐怕不是人的天性吧！自三代以下，天下为何如此喧嚣不宁呢？

至于那些依靠圆规、墨线、圆规、矩尺来矫正事物的，是削损了事物的本性；依靠绳索、粘胶、漆来加固事物的，是侵害了事物的德性；用礼乐来屈折人性，用仁义来抚慰人心，以此来安慰天下人的，这是丧失了事物的常然。天下事物有其常然。常然就是：弯曲的不用钩来矫正，笔直的不用墨线来量，圆形的不用规来画，方形的不用矩来量，粘合的不用胶漆，捆绑的不用绳索。所以天下万物都自然而然地生长，却不知道为何生长；都同样地各得其所，却不知道为何各得。所以古今的道理是一样的，不可亏损。那么仁义又何必像胶漆绳索一样，接连不断地施加于道德之间呢？这只会让天下人困惑啊！小的困惑会使人迷失方向，大的困惑会使人改变本性。怎么知道是这样呢？自从舜帝标举仁义来扰乱天下，天下人就没有不为仁义而奔命的，这难道不是用仁义改变了人的本性吗？

所以试着论述一下：自三代以后，天下人没有不用外物来交换自己的本性的。小人为利益而牺牲生命，士人为名声而牺牲生命，大夫为家族而牺牲生命，圣人为天下而牺牲生命。所以这几类人，事业不同，名声有别，但在损伤本性、牺牲自我这一点上，都是一样的。臧和谷两个人一起放羊，都丢失了羊。问臧在做什么，说是在拿着书简读书；问谷在做什么，说是在玩掷骰子游戏。两个人做的事情不同，但丢失羊这一点是相同的。伯夷为了名节死在首阳山下，盗跖为了财利死在东陵山上。两个人死的原因不同，但在残害生命、损伤本性这一点上是相同的，又何必认为伯夷是对的而盗跖是错的呢？天下人都在为某种东西而牺牲。那些为仁义而牺牲的，世俗称为君子；那些为财货而牺牲的，世俗称为小人。他们在牺牲这一点上是相同的，却有了君子和小人之分；如果论到残害生命、损伤本性，那么盗跖也就等于伯夷了，又何必在他们之间区分君子和小人呢？况且，把本性寄托在仁义上的人，即使像曾参、史鱼那样精通，也不是我所说的善良；把本性寄托在五味上的人，即使像俞儿那样精通，也不是我所说的甘美；把本性寄托在五声上的人，即使像师旷那样精通，也不是我所说的聪敏；把本性寄托在五色上的人，即使像离朱那样精通，也不是我所说的明察。我所说的善良，不是仁义之谓，而是让德性自得其乐；我所说的甘美，不是所谓五味之谓，而是让本性任其自然；我所说的聪敏，不是说他能听到外界的声音，而是能听到自己的内心；我所说的明察，不是说他能看到外界的事物，而是能看见自己的本心。那些不能反观自身而只看外物，不能自得于心而只求外得的人，是用别人的所得来替代自己的所得，让别人安适来替代自己的安适。让别人安适而不求自己的安适，即使盗跖和伯夷，也同样是沉溺于邪僻之中。我对道德深感惭愧，所以上不敢实践仁义的操行，下不敢做出邪僻的行为。

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