# 商君书·说民

> 古籍书库 · 战国·商鞅(卫鞅) · 来源：超群学道网。

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**章旨**：巧辩和智慧，是动乱的帮凶；礼制和音乐，是放纵逸乐的征兆；慈爱和仁惠，是罪过的根源；信任和赞誉，是奸邪的藏身处

## 原文
辩慧，乱之赞也；礼乐，淫佚之徵也；慈仁，过之母也；任誉，奸之鼠也。乱有赞则行，淫佚有徵则用，过有母则生，奸有鼠则不止。八者有群，民胜其政；国无八者，政胜其民。民胜其政，国弱；政胜其民，兵强。故国有八者，上无以使守战，必削至亡；国无八者，上有以使守战，必兴至王。
用善，则民亲其亲；任奸，则民亲其制。合而复之者，善也；别而规之者，奸也。章善则过匿，任奸则罪诛。过匿则民胜法，罪诛则法胜民。民胜法，国乱；法胜民，兵强。故曰：以良民治，必乱至削；以奸民治，必治至强。
国以难攻，起一取十；国以易攻，起十亡百。国好力，曰：「以难攻」；国好言，曰：「以易攻」。民易为言，难为用。国法作民之所难，兵用民之所易，而以力攻者，起一得十。国法作民之所易，兵用民之所难，而以言攻者，出十亡百。
罚重，爵尊；赏轻，刑威。爵尊，上爱民；刑威，民死上。故兴国行罚则民利，用赏则上重。法详则刑繁，法简则刑省。民不治则乱，乱而治之又乱。故治之於其治，则治；治之於其乱，则乱。
民之情也治，其事也乱。故行刑，重其轻者；轻者不生，则重者无从至矣。此谓「治之於其治」也。行刑，重其重者，轻其轻者；轻者不止，则重者无从止矣。此谓「治之於其乱」也。故重轻，则刑去事成，国强；重重而轻轻，则刑至而事生，国削。
民勇，则赏之以其所欲；民怯，则刑之以其所恶。故怯民使之以刑，则勇；勇民使之以赏，则死。怯民勇，勇民死，国无敌者必王。
民贫则弱，国富则淫；淫则有虱，有虱则弱。故贫者益之以刑，则富；富者损之以赏，则贫。治国之举，贵令贫者富，富者贫。贫者富，富者贫，国强。三官无虱，国强；而无虱久者，必王。
刑生力，力生强，强生威，威生德，德生於刑。故刑多则赏重，赏少则刑重。民之有欲有恶也，欲有六淫，恶有四难。从六淫，国弱；行四难，兵强。故王者刑於九，而赏出一。刑於九，则六淫止；赏出一，则四难行。六淫止，则国无奸；四难行，则兵无敌。
民之所欲万，而利之所出一。民非一则无以致欲，故作一。作一则力抟，力抟则强；强而用，重强。故能生力，能杀力，曰：「攻敌之国」，必疆。塞私道以穷其志，启一门以致其欲，使民必先其所恶，然后致其所欲，故力多。力多而不用则志穷，志穷则有私，有私则有弱。故能生力，不能杀力，曰：「自攻之国」，必削。故曰王者国不蓄力，家不积粟。国不蓄力，下用也；家不积粟，上藏也。
国治：断家王，断官强，断君弱。重轻刑去，常官则治。省刑要保，赏不可倍也。有奸必告之，则民断於心。上令而民知所以应，器成於家而行於官，则事断於家。故王者刑赏断於民心，器用断於家。治明则同，治暗则异。同则行，异则止。行则治，止则乱。治则家断，乱则君断。
治国贵下断，故以十里断者弱，以五里断者强，家断则有余，故曰日治者王。官断则不足，故曰夜治者强。君断则乱，故曰宿治者削。故有道之国，治不听君，民不从官。

## 白话译文（AI 辅助整理）
巧辩和智慧，是动乱的帮凶；礼制和音乐，是放纵逸乐的征兆；慈爱和仁惠，是罪过的根源；信任和赞誉，是奸邪的藏身处。动乱有了帮凶就会发生，放纵有了征兆就会被采用，罪过有了根源就会产生，奸邪有了藏身处就无法制止。这八样东西如果成群出现，民众就会胜过国家的政令；国家如果没有这八样东西，政令就能胜过民众。民众胜过政令，国家就会衰弱；政令胜过民众，军队就会强大。所以，国家如果有这八样东西，君主就无法驱使民众去守土作战，必定会削弱直至灭亡；国家如果没有这八样东西，君主就有办法驱使民众去守土作战，必定会兴盛直至称王。

任用所谓的“善”民，民众就会只爱自己的亲人；任用所谓的“奸”民，民众就会尊从国家的法制。把不同的人拉拢在一起让他们恢复旧关系，是“善”的表现；把众人分开让他们遵守新的规范，是“奸”的作用。彰明善行，罪过就会被掩盖；任用奸民，罪人就会被惩处。罪过被掩盖，那么民众就会胜过法律；罪人被惩处，那么法律就会胜过民众。民众胜过法律，国家就会混乱；法律胜过民众，军队就会强大。所以说：用所谓的“良民”来治理国家，必定会混乱直至削弱；用所谓的“奸民”来治理国家，必定会安定直至强大。

国家用困难的方式去进攻，动用一份力量可以取得十份成果；国家用容易的方式去进攻，动用十份力量会损失百份。国家崇尚实力，叫做“以难攻”；国家崇尚空谈，叫做“以易攻”。民众容易发表议论，却难以被使用。国家法令从事民众感到困难的事情（如耕战），军队使用民众在困难训练中获得的力量，并用实力去进攻，就能动用一份力量取得十份成果。国家法令从事民众感到容易的事情（如空谈），军队使用民众未经严格训练的脆弱力量，并用空谈去进攻，就会动用十份力量损失百份。

惩罚重，爵位才显得尊贵；奖赏轻，刑罚才具有威严。爵位尊贵，体现了君主爱护民众；刑罚威严，民众才会为君主效死。所以，兴盛的国家实行惩罚民众才得利，实行奖赏君主才受尊崇。法令详尽则刑罚繁多，法令简约则刑罚精简。民众不加治理就会混乱，混乱之后再去治理会更乱。所以，在已经安定的时候去治理，就能治理好；在混乱的时候去治理，就会更乱。

人的常情是希望安定，但他们的作为却常常制造混乱。所以实行刑罚，要加重对轻罪的处罚；轻罪不发生，重罪就无从出现了。这叫做“在安定的时候进行治理”。实行刑罚，如果重罪重罚、轻罪轻罚；轻罪不杜绝，重罪也就无法制止了。这叫做“在混乱的时候进行治理”。所以，重罚轻罪，那么刑罚可以废除而事业成功，国家强盛；重罪重罚而轻罪轻罚，那么刑罚会接踵而来而祸事不断，国家削弱。

民众勇敢，就用他们想要的东西来奖赏他们；民众怯懦，就用他们厌恶的东西来惩罚他们。所以，使怯懦的民众执行法令用刑罚，他们就会变得勇敢；使勇敢的民众执行法令用奖赏，他们就会拼死效命。怯懦的民众变得勇敢，勇敢的民众愿意拼死效命，这样的国家天下无敌，必定称王。

民众贫穷，国家就衰弱；国家富裕，民众就会放纵；放纵就会产生蛀虫（指奸邪之事），有蛀虫国家就会衰弱。所以，对贫穷的人用刑罚促使他们努力生产，他们就会富裕；对富裕的人用奖赏促使他们消耗财富（指从事国家需要的耗费性事业），他们就会变得贫穷。治理国家的重要举措，在于让贫穷的人变富裕，让富裕的人变贫穷。贫穷的人富裕了，富裕的人贫穷了，国家就会强盛。农、战、商三种官业（指生产与作战相关的根本）没有蛀虫，国家强盛；并且能长久没有蛀虫的，必定称王。

刑罚产生实力，实力产生强大，强大产生威势，威势产生恩德，恩德源于刑罚。所以，刑罚用得多，奖赏就显得贵重；奖赏用得少，刑罚就显得严厉。民众有欲望也有厌恶，欲望有六种放纵（指礼乐、诗书、修善、孝弟、诚信、贞廉、仁义、非兵、羞战），厌恶有四种困难（指耕、战）。放纵六种放纵，国家会衰弱；实行四种困难，军队会强大。所以王者刑罚施用于九个方面，而奖赏只出于一个途径（指农战）。刑罚施用于九个方面，六种放纵就会停止；奖赏出于一个途径，四种困难就会推行。六种放纵停止，国家就没有奸邪；四种困难推行，军队就天下无敌。

民众的欲望有上万种，但利益的来源只有一个。民众不专一于这一途径就无法实现他们的欲望，所以要让他们专一。专一了力量就能凝聚，力量凝聚就能强大；强大起来再运用，就形成了强大的力量。所以能够产生力量，又能够消耗力量（指用之于对外作战），叫做“进攻敌人的国家”，必定强盛。堵塞私下的途径来断绝他们的其他想法，开启一个门径（指耕战）来满足他们的欲望，让民众必须先从事他们所厌恶的（指耕战的艰苦），然后才能得到他们所欲望的（指爵赏），这样力量才能增多。力量增多而不使用，那么他们的志向就会落空，志向落空就会有私心，有私心国家就会削弱。所以能够产生力量，却不能使用力量，叫做“攻击自己的国家”，必定削弱。所以说王者国家不蓄积力量（用之于战），家庭不囤积粮食（都用于国家）。国家不蓄积力量，是供下面使用（用于战争）；家庭不囤积粮食，是储藏在国家（由国家调配）。

国家治理：由家庭决断事务可以称王，由官府决断事务可以强大，由君主决断事务会衰弱。重罚轻罪，刑罚就可废除，按常规任用官吏就能治理。减少刑罚、约束（通过）保甲（互相监督），奖赏不可背弃。有奸邪必须告发，那么民众内心就善于决断。君主下令而民众知道如何响应，器具在家庭中制成而在官府间流通，那么事务就在家庭中决断。所以王者的刑罚和奖赏取决于民心，器具的使用由家庭决断。治理清明，民众的看法就会一致；治理暗昧，民众的看法就会分歧。一致就能推行，分歧就会停止。推行就能治理，停止就会混乱。治理好的国家由家庭决断事务，混乱的国家由君主决断事务。

治理国家贵在由下层（决断事务），所以以十里范围决断事务的国家会衰弱，以五里范围决断事务的国家会强大。家庭能决断事务就有余力，所以说每天都能处理好事务的可以称王。官府决断事务会感到不足，所以说连夜处理好事务的可以强大。由君主决断事务就会混乱，所以说隔日才处理好事务的国家会削弱。所以治理得当的国家，治事不必听从君主，民众不必听从官吏（各司其职，按法自行决断）。

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