# 列子·仲尼

> 古籍书库 · 战国·列御寇(旧题) · 来源：超群学道网。

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**章旨**：孔子闲居在家，子贡进来陪侍，（看到老师）面带忧色

## 原文
仲尼闲居，子贡入侍，而有忧色。子贡不敢问，出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之，果召回入，问曰：「若奚独乐？」回曰：「夫子奚独忧？」孔子曰：「先言尔志。」曰：「吾昔闻之夫子曰：『乐天知命故不忧』，回所以乐也。「孔子愀然有闲曰：」有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言尔，请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。今告若其实。脩一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾脩《诗》《书》，正礼乐，将以治天下，遗来世；非但脩一身治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序，仁义益衰，情性益薄。此道不行一国与当年，其如天下与来世矣？吾始知《诗》《书》礼乐无救於治乱，而未知所以革之之方：此乐天知命者之所忧。虽然，吾得之矣。夫乐而知者，非古人之所谓1乐知也。无乐无知，是真乐真知；故无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。《诗》《书》礼乐，何弃之有？革之何为？「颜回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子贡。子贡茫然自失，归家淫思七日，不寝不食，以至骨立。颜回重往喻之，乃反丘门，弦歌诵书，终身不辍。
陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：「吾国有圣人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其圣乎？」叔孙氏曰：「吾常闻之颜回，曰：『孔丘能废心而用形。』」陈大夫曰：「吾国亦有圣人，子弗知乎？」曰：「圣人孰谓？」曰：「老聃之弟子，有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。」鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：「传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。」鲁侯曰：「此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。」亢仓子曰：「我体合於心，心合於气，气合於神，神合於无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不荅。
商太宰见孔子曰：「丘圣者欤？」孔子曰：「圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。」商太宰曰：「三王圣者欤？」孔子曰：「三王善任智勇者，圣则丘不知。」曰：「五帝圣者欤？」孔子曰：「五帝善任仁义者，圣则丘弗知。」曰：「三皇圣者欤？」孔子曰：「三皇善任因时者，圣则丘弗知。」商太宰大骇，曰：「然则孰者为圣？」孔子动容有闲，曰：「西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？」商太宰嘿然心计曰：「孔丘欺我哉！」
子夏问孔子曰：「颜回之为人奚若？」子曰：「回之仁贤於丘也。」曰：「子贡之为人奚若？」子曰：「赐之辩贤於丘也。」曰：「子路之为人奚若？」子曰：「由之勇贤於丘也。」曰：「子张之为人奚若？」子曰：「师之庄贤於丘也。」子夏避席而问曰：「然则四子者何为事天子？」曰：「居！吾语汝。夫回能仁而不能反。赐能辩而不能讷，由能勇而不能怯，师能庄而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗许也，此其所以事吾而不贰也。」
子列子既师壶丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。从之处者，日数而不及。虽然，子列子亦微焉，朝朝相与辩，无不闻。而与南郭子连墙二十年，不相谒请；相遇於道，目若不相见者。门之徒役，以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者，问子列子曰：「先生与南郭子奚敌？」子列子曰：「南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。往将奚为？虽然，试与汝偕往。」阅弟子四十人同行。见南郭子，果若欺魄焉而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，衎衎然若专直而在雄者。子列子之徒骇之。反舍咸有疑色。子列子曰：「得意者无言，进知者亦无言。用无言为言亦言，无知为知亦知。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄骇哉？」
子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
初子列子好游。壶丘子曰：「御寇好游，游何所好？」列子曰：「游之乐，所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎！未有能辨其游者。」壶丘子曰：「御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。」於是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：「游其至乎！至游者不知所适；至观者不知所眡，物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」
龙叔谓文挚曰：「子之术微矣。吾有疾，子能已乎？」文挚曰：「唯命所听。然先言子所病之证。」龙叔曰：「吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱；得而不喜，失而弗忧；视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。处吾之家，如逆旅之舍；观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众庶，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文挚乃命龙叔背明而立。文挚自后向明而望之，既而曰：「嘻！吾见子之心矣，方寸之地虚矣，几圣人也！子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎！非吾浅术所能已也。」
无所由而常生者道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。
季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。
目将眇者先睹秋毫；耳将聋者先闻蚋飞；口将爽者先辨淄渑；鼻将窒者先觉焦朽；体将僵者先亟犇佚；心将迷者先识是非：故物不至者则不反。
郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：「为若舞彼来者奚若？」其徒曰：「所愿知也。」邓析谓伯丰子曰：「汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也；养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒，食而饱，衣而息，执政之功也。长幼群聚，而为牢藉庖厨之物，奚异犬豕之类乎？」伯丰子不应。伯丰子之从者越次而进曰：「大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，群才备也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能，为之使焉。执政者迺吾之所使，子奚矜焉？」邓析无以应，目其徒而退。
公仪伯以力闻诸侯，堂谿公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至，观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公仪伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。」王作色曰：「吾之力者能裂犀兕之革。曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？」公仪伯长息退席曰：「善哉，王之问也！臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲见其所不见，视人所不窥；欲得其所不得，修人所不为。故学眎者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者，无难於外。於外无难，故名不出其一道。』今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？」
中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悦公孙龙也？」子舆曰：「公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。」公子牟变容曰：「何子状公孙龙之过欤？请闻其实。」子舆曰：「吾笑龙之诒孔穿，言『善射者，能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属；前矢造准，而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。』孔穿骇之。龙曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之。引乌号之弓，綦卫之箭，射其目。矢来注眸子，而眶不睫，矢隧地而尘不扬。』是岂智者之言与？「公子牟曰：」智者之言，固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？「乐正子舆曰：『子龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。』龙诳魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不尽。有影不移。发引千钧。白马非马。孤犊未尝有母。』其负类反伦，不可胜言也。」公子牟曰：』子不谕至言而以为尤也。尤其在子矣。夫无意则心同。无指则皆至。尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母非孤犊也。「乐正子舆曰：「子以公孙龙於马皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。」公子牟默然良久告退曰：「请待余日，更谒子论。」
尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴己欤？顾问左右，左右不知。问外朝，外朝不知。问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：「立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。」尧喜问曰：「谁教尔为此言？」童儿曰：「我闻之大夫。」问大夫，大夫曰：「古诗也。」尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。
关尹喜曰：「在己无居，形物其箸，其动若水，其静若镜，其应若响。故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为1而非理也。」

## 白话译文（AI 辅助整理）
孔子闲居在家，子贡进来陪侍，（看到老师）面带忧色。子贡不敢询问，出来后告诉了颜回。颜回便弹琴歌唱。孔子听到了，果然召颜回入内，问道：“你为什么独自快乐呢？”颜回说：“老师为什么独自忧愁呢？”孔子说：“先说说你的志向。”颜回说：“我过去听老师说：‘乐天知命所以不忧愁’，这就是我快乐的原因。”孔子听后神色变得严肃，过了一会儿说：“有这样的话吗？你的理解错了。这是我过去说的话，请以现在的话为准。你只知道乐天知命的无忧，却不知道乐天知命有着更大的忧愁。现在告诉你实情。修养自身，听任困厄与显达，知道过去与未来都不由自己，能平息内心的纷扰，这就是你所说的乐天知命的无忧。过去我研修《诗》《书》，订正礼乐，是要用来治理天下，流传后世；并非只修养自身、治理鲁国。然而鲁国的君臣一天天丧失应有的秩序，仁义日益衰微，人情日益浇薄。我的道不能在一个国家、在当今推行，又怎能在天下、在后世推行呢？我这才开始知道《诗》《书》礼乐对于治理乱世并无补救，却还不知道变革它的方法：这就是乐天知命者的忧愁。不过，我现在明白了。那种（以世俗之乐为乐、以世俗之知为知）的乐与知，不是古人所说的乐与知。没有乐（世俗之乐），没有知（世俗之知），才是真正的乐，真正的知；所以（圣人）无所不乐，无所不知，无所不忧，无所不为。《诗》《书》礼乐，有什么可抛弃的？又为什么要变革它呢？”颜回面朝北行拜手礼说：“我也领悟到了。”颜回出去告诉了子贡。子贡茫然自失，回家后深思了七天，不睡不觉，以至于瘦骨嶙峋。颜回再去开导他，（子贡）才返回孔子门下，弹琴诵书，终身不辍。

陈国大夫出使鲁国，私下会见叔孙氏。叔孙氏说：“我们国家有位圣人。”陈大夫说：“不是孔丘吗？”叔孙氏说：“正是。”陈大夫说：“凭什么知道他是圣人呢？”叔孙氏说：“我常听颜回说：‘孔丘能废弃心智（的作用）而只运用形体（去感知、行事）。’”陈大夫说：“我们国家也有位圣人，您不知道吗？”叔孙氏问：“圣人指的是谁？”陈大夫说：“老聃的弟子，有个叫亢仓子的，得到了老聃的道，能用耳朵看东西，用眼睛听声音。”鲁侯听说后大为惊讶，派上卿带着厚礼去邀请他。亢仓子应邀前来。鲁侯谦恭地向他请教。亢仓子说：“传言的人弄错了。我能不用耳目来视和听，但不能改变耳目本身的功用。”鲁侯说：“这就更奇异了。这道究竟是怎样的呢？我很想听听。”亢仓子说：“我的身体与心相合，心与气相合，气与神相合，神与无（道）相合。如果有细微的形迹，微弱的声音，即使远在八方之外，近在眼前，凡是来干扰我的，我必定知晓。竟不知道是我七窍四肢所感觉，心腹六脏所认知的，只是它自己知道罢了。”鲁侯非常高兴。后来他把这件事告诉了孔子，孔子只是笑了笑，没有回答。

宋国的太宰（官名）见到孔子说：“孔丘，您是圣人吗？”孔子说：“圣人我哪里敢当，不过我算是博学多识的人。”太宰问：“三王是圣人吗？”孔子说：“三王善于运用智慧和勇气，至于是否是圣人，我不知道。”太宰又问：“五帝是圣人吗？”孔子说：“五帝善于运用仁义，至于是否是圣人，我不知道。”太宰再问：“三皇是圣人吗？”孔子说：“三皇善于因顺时势，至于是否是圣人，我不知道。”太宰非常吃惊，说：“那么谁才是圣人呢？”孔子神情变得庄重，过了一会儿说：“西方有位圣人，不治理国家却不乱，不言语却自有信实，不教化却自然推行，浩浩荡荡啊百姓无法称说（其功德）。我怀疑他就是圣人。不知他真是圣人呢？还是真不是圣人呢？”太宰沉默了，在心里盘算说：“孔丘大概是在欺骗我吧！”

子夏问孔子说：“颜回的为人怎么样？”孔子说：“颜回的仁德比我强。”子夏又问：“子贡的为人怎么样？”孔子说：“子贡的辩才比我强。”子夏再问：“子路的为人怎么样？”孔子说：“子路的勇敢比我强。”子夏还问：“子张的为人怎么样？”孔子说：“子张的庄重比我强。”子夏离开坐席，恭敬地问道：“既然这样，那么这四位贤人为什么还要侍奉您呢？”孔子说：“坐下！我告诉你。颜回能仁却不能适时变通，子贡能辩却不能适时沉默，子路能勇却不能适时示怯，子张能庄重却不能随和。即使把这四个人的长处都拿来换我的做法，我也不会同意。这就是他们侍奉我而没有二心的原因。”

列子（子列子）拜壶丘子林为师，与伯昏瞀人为友，于是住在南郭。跟随他（学习、相处）的人，多得数不清。虽然如此，列子也自认为微不足道，天天与他们辩论，没有谁不听闻（其言论）。然而他与南郭子隔墙而居二十年，从不互相拜访邀请；在路上相遇，眼睛好像没看见对方。门下的弟子们，都认为列子与南郭子之间有嫌隙，这是毫无疑问的。有从楚国来的人，问列子说：“先生与南郭子有什么仇怨？”列子说：“南郭子形貌充实而内心虚静，耳无所听，目无所视，口无所言，心无所知，形体无所动。我去拜访他做什么呢？虽然如此，试着和你一起去看看。”于是带领了四十个弟子一同前往。见到南郭子，果然像一个泥土塑的人偶一样无法与之交流。再看列子，形体与精神似乎不相协调，也无法与他（南郭子）合群。南郭子不一会儿指着列子弟子里走在最后的一个，与他交谈，坦然自得，好像专精于正理而居于优势地位。列子的弟子们都惊骇不已。返回住处后，都面带疑虑。列子说：“真正领悟意旨的人不需要言语，真正深入知识的人也不需要言语。用不说话来表达也是一种说话，用不知来作为知也是一种知。不说话与不说话（的沉默），不知与不知（的状态），也是一种说也是一种知。也无所不说，也无所不知；也（真正）无所说，也（真正）无知。就是如此罢了。你们为何妄加惊骇呢？”

列子学习，三年之后，心里不敢思量对错，嘴上不敢谈论利害，才得到老商氏（即伯高子，此处指老师）斜眼看了一下（表示认可）。五年之后，心里又能思量对错，嘴上又能谈论利害，老商才开始露出笑容。七年之后，随着心意所念，更无对错；随着口中所言，更无利害。老师才开始招呼我与他并席而坐。九年之后，纵心所念，纵口所言，也不知道是我的对错利害呢，还是他人的对错利害，内外（界限）都消除了。而后眼睛如同耳朵，耳朵如同鼻子，鼻子如同嘴巴，嘴巴没有什么不同的（功用）。精神凝定，形体消释，骨肉都融化了；感觉不到身体倚靠什么，脚踩着什么，心里想着什么，言语里藏着什么。如此而已。那么事理就没有什么隐藏的了。

当初列子喜欢游览。壶丘子问他说：“御寇喜欢游览，游览有什么可喜好的呢？”列子说：“游览的乐趣，在于所玩赏的景物没有旧的（常新）。别人游览，观看他们所见到的；我的游览，观看事物的变化。游啊游啊！没有人能分辨这两种游览的不同。”壶丘子说：“御寇的游览本来就和别人相同呢？还是本来就和别人不同呢？凡是看到的，也总是在看它的变化。玩赏那景物的常新，却不知道自己本身也是无常的。致力于向外游览，不知道致力于向内观察。向外游览，向身外之物寻求完备；向内观察，从自身获取满足。从自身获取满足，是游览的最高境界；向身外之物寻求完备，是游览没有达到最高境界。”于是列子终身不再外出，自认为不懂得游览。壶丘子说：“这算是游览的最高境界了！达到最高境界的游览者不知道要去哪里；达到最高境界的观察者不知道要观看什么。万物都可以游览，万物都可以观看，这就是我所说的游，这就是我所说的观。所以说：游览大概到顶了！游览大概到顶了！”

龙叔对文挚说：“您的医术很精微了。我有病，您能治好吗？”文挚说：“我完全听从您的吩咐。不过请您先说说病症表现。”龙叔说：“我在乡里受到赞誉不感到光荣，国家受到诋毁不感到羞辱；得到不欢喜，失去不忧愁；看待活着如同死去，看待富裕如同贫穷，看待他人如同猪狗，看待自己如同他人。身处自己家中，如同住在旅舍；看待自己家乡，如同身处戎狄蛮邦。对于这些种种，爵位赏赐不能激励我，刑罚威逼不能威慑我，盛衰利害不能改变我，悲哀快乐不能移动我。本来就不可能侍奉国君，结交亲友，驾驭妻儿，管束仆役。这是什么病呢？有什么药方能治好它？”文挚就让龙叔背对亮光站立。文挚从后面迎着亮光望向他，一会儿说：“嘻！我看到您的心了，心所在的‘方寸之地’是空虚的，接近圣人了！您的心有六个孔窍流通，只有一个孔窍不通达。现在把圣人的心智当作疾病，大概就是因为这个原因吧！这不是我浅薄的医术所能治好的。”

无所依从而能恒常存在的，是道。由生存而继续生存，所以即使生命终结（道）也不会消亡，这是常道。由生存而走向灭亡，是不幸。有所依从而恒常死亡的，也是道。由死亡而走向死亡，所以即使生命未终却已消亡，这也是常道。由死亡而转向生存，是幸运。所以，无用（于世俗）却能生存，称之为道；运用道而得以终其天年，称之为常；有所用于世俗而死亡的，也称之为道；运用道却走向死亡的，也称之为常。

季梁死了，杨朱望着他的家门唱歌。随梧死了，杨朱抚摸他的尸体哭泣。众人的生，众人的死，（杨朱）有时唱有时哭。（意指：生死皆道，哀乐随缘。）

眼睛将要瞎的人，反而能看清秋天鸟兽新生的细毛；耳朵将要聋的人，反而能听见蚊子飞过的嗡嗡声；鼻子将要失灵的人，反而能分辨出淄水和渑水的味道；身体将要僵硬的人，反而急于奔跑逃避；心将要迷乱的人，反而能先分辨出是非。所以，事物发展到极点就会走向反面。

郑国的圃泽（泽名）多贤士，东里（地名）多才人。圃泽有叫伯丰子的人，路过东里，遇到了邓析。邓析回头看着他的徒弟笑着说：“给那个人（指伯丰子）表演一下，怎么样？”他的徒弟说：“正想了解您的手段呢。”邓析对伯丰子说：“你懂得‘养养’的道理吗？接受别人供养而不能自己养活自己的，是猪狗之类；供养外物而外物为我所用，是人的能力。让你的弟子们，有饭吃能饱，有衣穿能暖，有地方休息，这是执政者的功劳。老少成群聚集在一起，却只是充当牢笼、垫席、厨房里的食物，与猪狗之类有什么不同？”伯丰子没有回答。伯丰子的随从越过次序上前说：“大夫没听说齐鲁一带多有巧技之人吗？有擅长治理土木建筑的，有擅长制作金属皮革器具的，有擅长演奏音乐的，有擅长书写算术的，有擅长统率军队的，有擅长管理宗庙祭祀的，各种人才都齐备了。但是没有能互相授以官位的，没有能互相差遣的。而授给他们官位的人不懂（这些技艺），差遣他们的人没有能力，但是懂这些技艺和有能力的人，却被这些人所差遣。执政者正是被我们所差遣的人，您有什么可夸耀的呢？”邓析无话可答，瞪着他的徒弟，退走了。

公仪伯以力大闻名于诸侯，堂谿公把这事告诉了周宣王，宣王备下厚礼去征召他。公仪伯到来，观察他的形体，是个懦弱的人。宣王心中疑惑，问道：“你的力气怎么样？”公仪伯说：“臣的力气能折断春天蝗虫的大腿，能承受秋天蝉的翅膀。”宣王脸色变了，说：“我的力气能撕裂犀牛和兕牛的皮革。拖动九头牛的尾巴，还嫌它（力气）弱。你折断春蝗的腿，承受秋蝉的翅膀，却以力大闻名天下，这是为什么？”公仪伯长叹一声，退离坐席说：“大王问得好啊！臣冒昧用实话回答。臣的老师有位商丘子，力大天下无敌，但他的父母兄弟都不知道，因为他从未使用过他的力气。臣拼死侍奉他。他才告诉臣说：‘一个人想要看见他看不见的东西，就要去看别人不看的东西；想要得到他得不到的东西，就要去修习别人不做的事。所以学习视力的人先看见一车柴禾，学习听力的人先听到撞钟的声音。如果内心有容易的事，那么外在就没有困难的事。在外没有困难，所以名声不会传出他所在的领域。’现在臣的名声在诸侯间传扬，这是臣违背了老师的教诲，显扬了自己的能力啊。然而臣的名声不是凭借竭尽自己的力气得来的，而是凭借能够运用自己的力气得来的，这不还是比那些竭尽自己力气的人强吗？”

中山公子牟是魏国的贤能公子。喜欢与贤人交游，不关心国事，却喜欢赵国人公孙龙。乐正子舆之流都嘲笑他。公子牟说：“你们为什么嘲笑我喜欢公孙龙呢？”子舆说：“公孙龙的为人，行事没有老师，学习没有朋友，巧辩而不中肯，散漫而无家数，喜好怪异而胡说。想要迷惑人的心，使人无话可说，和韩檀等人一起研习（诡辩之术）。”公子牟神情严肃地说：“您描述公孙龙的过错，说得太过分了吧？请告诉我实际情况。”子舆说：“我笑公孙龙欺骗孔穿，他说：‘善于射箭的人，能让后面的箭头射中前面箭的尾羽，每一箭都相继射出，箭箭相连；前面的箭射中目标，而后面的箭的尾羽还搭在弦上，看上去好像一箭似的。’孔穿非常惊骇。公孙龙说：‘这还不是最奇妙的。逢蒙的弟子叫鸿超，发怒要吓唬他的妻子。他拉开乌号之弓，搭上綦卫之箭，射她的眼睛。箭射到眼前，眼眶都没眨一下，箭落地而尘土不扬。’这难道是智者该说的话吗？”公子牟说：“智者的话，本来就不是愚者能理解的。后面的箭头射中前面箭的尾羽，是后箭与前箭受力均匀。箭射到眼前眼眶不眨，是箭势用尽了。您怀疑什么呢？”子舆说：“您这是公孙龙之流的马匹（诡辩），怎么能掩饰他的缺失？我再说说他更过分的。公孙龙欺骗魏王说：‘有意念而无心（本心）。有指称而不能达到本体。有万物而不能穷尽。有影子而不移动。头发能牵引千钧重物。白马不是马。孤儿小牛不曾有过母亲。’这些违反同类、背离常理的话，多得说不完。”公子牟说：“您不懂得精妙的言论却认为是过错，过错在您啊。如果没有意念，那么心念就相同；如果没有指称，那么万物皆可达到；穷尽万物者常存；影子不移动，是说（影子时刻在变化，只是）说它静止；头发能牵引千钧，是由于势均力等；白马不是马，是分离了形体与名称；孤儿小牛不曾有过母亲，是因为一旦成为孤儿，就不再是（有母的）小牛了。”子舆说：“您把公孙龙的这些话都当成条理清晰的论断了。假如公孙龙放个屁，您也会接着承认它吧。”公子牟沉默了很久，告辞说：“请让我过些日子，再来向您请教。”

尧治理天下五十年，不知道天下是治理好了呢，还是没治理好？不知道亿万百姓是愿意拥戴自己呢，还是不愿意拥戴自己？询问左右的人，左右的人不知道。询问朝廷外的官员，外朝的官员不知道。询问在野的百姓，在野的百姓不知道。于是尧便换了便服在康衢（四通八达的大路）上游玩，听到儿童唱的歌谣说：“养育我们众百姓，没有不是您的准则。不知不觉，顺应了上天的法则。”尧高兴地问道：“谁教你们唱这首歌的？”儿童说：“我们是从大夫那里听来的。”询问大夫，大夫说：“这是古代的诗歌。”尧回到宫中，召见舜，于是把天下禅让给他。舜没有推辞就接受了。

关尹喜说：“（得道者）在自身没有执着，外物就清楚地显现；他行动时如水般流动，静止时如镜子般明净，回应时如回声般自然。所以他的道就像外物一样（自然）。物自身会违背道，而道从不违背物。善于依循道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用力气，也不用心智。想要依循道却运用视觉、听觉、形体、心智去寻求它，是不恰当的。看它似乎在前面，忽然又在后面；用它时充满天地四方，废弃它时不知它在何处。也不是有心者所能使它远离，也不是无心者所能使它靠近。只有默默领会而得、并通过本性成就它的人才能得到。知道而忘却情感，有能力而不作为，这才是真知真能。”

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