莊子·應帝王

章旨本章論帝王之道當無為而治、順應自然，不以仁義法度強加於人，明王功蓋天下而不自居，至人用心若鏡、應而不藏，虛己化物而不傷，有為造作則如鑿竅致死渾沌。

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原文

注音字體讀音

齧niè缺quē問wèn於yú王wáng倪ní，四sì問wèn而ér四sì不bù知zhī。
齧niè缺quē因yīn躍yuè而ér大dà喜xǐ，行xíng以yǐ告gào蒲pú衣yī子zi。
蒲pú衣yī子zi曰yuē：「而ér乃nǎi今jīn知zhī之zhī乎hū？
有yǒu虞yú氏shì不bù及jí泰tài氏shì。
有yǒu虞yú氏shì，其qí猶yóu藏cáng仁rén以yǐ要yào人rén，亦yì得dé人rén矣yǐ，而ér未wèi始shǐ出chū於yú非fēi人rén。
泰tài氏shì，其qí臥wò徐xú徐xú，其qí覺jué于yú于yú，一yī以yǐ己jǐ為wéi馬mǎ，一yī以yǐ己jǐ為wéi牛niú，其qí知zhī情qíng信xìn，其qí德dé甚shén真zhēn，而ér未wèi始shǐ入rù於yú非fēi人rén。」
肩jiān吾wú見jiàn狂kuáng接jiē輿yú。
狂kuáng接jiē輿yú曰yuē：「日rì中zhōng始shǐ何hé以yǐ語yǔ女nǚ？」
肩jiān吾wú曰yuē：「告gào我wǒ：君jūn人rén者zhě，以yǐ己jǐ出chū經jīng式shì義yì度dù，人rén孰shú敢gǎn不bù聽tīng而ér化huà諸zhū！」
狂kuáng接jiē輿yú曰yuē：「是shì欺qī德dé也yě。
其qí於yú治zhì天tiān下xià也yě，猶yóu涉shè海hǎi鑿záo河hé，而ér使shǐ蚉wén負fù山shān也yě。
夫fū聖shèng人rén之zhī治zhì也yě，治zhì外wài乎hū？
正zhèng而ér後hòu行xíng，確què乎hū能néng其qí事shì者zhě而ér已yǐ矣yǐ。
且qiě鳥niǎo高gāo飛fēi以yǐ避bì矰zēng弋yì之zhī害hài，鼷xī鼠shǔ深shēn穴xué乎hū神shén丘qiū之zhī下xià，以yǐ避bì熏xūn鑿záo之zhī患huàn，而ér曾céng二èr蟲chóng之zhī無wú知zhī！」
天tiān根gēn遊yóu於yú殷yīn陽yáng，至zhì蓼liǎo水shuǐ之zhī上shàng，適shì遭zāo無wú名míng人rén而ér問wèn焉yān，曰yuē：「請qǐng問wèn為wéi天tiān下xià。」
無wú名míng人rén曰yuē：「去qù！
汝rǔ鄙bǐ人rén也yě，何hé問wèn之zhī不bù豫yù也yě！
予yǔ方fāng將jiāng與yǔ造zào物wù者zhě為wéi人rén，厭yàn則zé又yòu乘chéng夫fū莽mǎng眇miǎo之zhī鳥niǎo，以yǐ出chū六liù極jí之zhī外wài，而ér遊yóu無wú何hé有yǒu之zhī鄉xiāng，以yǐ處chù壙kuàng埌làng之zhī野yě。
汝rǔ又yòu何hé帠yì以yǐ治zhì天tiān下xià感gǎn予yǔ之zhī心xīn為wéi？」
又yòu復fù問wèn。
無wú名míng人rén曰yuē：「汝rǔ遊yóu心xīn於yú淡dàn，合hé氣qì於yú漠mò，順shùn物wù自zì然rán，而ér無wú容róng私sī焉yān，而ér天tiān下xià治zhì矣yǐ。」
陽yáng子zi居jū見jiàn老lǎo聃dān曰yuē：「有yǒu人rén於yú此cǐ，嚮xiàng疾jí強qiáng梁liáng，物wù徹chè疏shū明míng，學xué道dào不bù倦juàn。
如rú是shì者zhě，可kě比bǐ明míng王wáng乎hū？」
老lǎo聃dān曰yuē：「是shì於yú聖shèng人rén也yě，胥xū易yì技jì係xì，勞láo形xíng怵chù心xīn者zhě也yě。
且qiě也yě虎hǔ豹bào之zhī文wén來lái田tián，猿yuán狙jū之zhī便biàn、執zhí嫠lí之zhī狗gǒu來lái藉jí。
如rú是shì者zhě，可kě比bǐ明míng王wáng乎hū？」
陽yáng子zi居jū蹴cù然rán曰yuē：「敢gǎn問wèn明míng王wáng之zhī治zhì。」
老lǎo聃dān曰yuē：「明míng王wáng之zhī治zhì，功gōng蓋gài天tiān下xià而ér似shì不bù自zì己jǐ，化huà貸dài萬wàn物wù而ér民mín弗fú恃shì，有yǒu莫mò舉jǔ名míng，使shǐ物wù自zì喜xǐ，立lì乎hū不bù測cè，而ér遊yóu於yú無wú有yǒu者zhě也yě。」
鄭zhèng有yǒu神shén巫wū曰yuē季jì咸xián，知zhī人rén之zhī生shēng死sǐ存cún亡wáng，禍huò福fú壽shòu夭yāo，期qī以yǐ歲suì月yuè旬xún日rì，若ruò神shén。
鄭zhèng人rén見jiàn之zhī，皆jiē棄qì而ér走zǒu。
列liè子zi見jiàn之zhī而ér心xīn醉zuì，歸guī以yǐ告gào壺hú子zi，曰yuē：「始shǐ吾wú以yǐ夫fū子zi之zhī道dào為wéi至zhì矣yǐ，則zé又yòu有yǒu至zhì焉yān者zhě矣yǐ。」
壺hú子zi曰yuē：「吾wú與yǔ汝rǔ既jì其qí文wén，未wèi既jì其qí實shí，而ér固gù得dé道dào與yǔ？」
眾zhòng雌cí而ér無wú雄xióng，而ér又yòu奚xī卵luǎn焉yān！
而ér以yǐ道dào與yǔ世shì亢kàng必bì信xìn，夫fū故gù使shǐ人rén得dé而ér相xiāng女nǚ。
嘗cháng試shì與yǔ來lái，以yǐ予yǔ示shì之zhī。」
明míng日rì，列liè子zi與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「嘻xī！
子zi之zhī先xiān生shēng死sǐ矣yǐ，弗fú活huó矣yǐ，不bù以yǐ旬xún數shù矣yǐ！
吾wú見jiàn怪guài焉yān，見jiàn溼shī灰huī焉yān。」
列liè子zi入rù，泣qì涕tì沾zhān襟jīn，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ地de文wén，萌méng乎hū不bù震zhèn不bù正zhèng。
是shì殆dài見jiàn吾wú杜dù德dé機jī也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「幸xìng矣yǐ！
子zi之zhī先xiān生shēng遇yù我wǒ也yě。
有yǒu瘳chōu矣yǐ，全quán然rán有yǒu生shēng矣yǐ。
吾wú見jiàn其qí杜dù權quán矣yǐ。」
列liè子zi入rù，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ天tiān壤rǎng，名míng實shí不bù入rù，而ér機jī發fā於yú踵zhǒng。
是shì殆dài見jiàn吾wú善shàn者zhě機jī也yě。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
出chū而ér謂wèi列liè子zi曰yuē：「子zi之zhī先xiān生shēng不bù齊qí，吾wú無wú得dé而ér相xiāng焉yān。
試shì齊qí，且qiě復fù相xiāng之zhī。」
列liè子zi入rù，以yǐ告gào壺hú子zi。
壺hú子zi曰yuē：「吾wú鄉xiāng示shì之zhī以yǐ太tài沖chōng莫mò勝shèng。
是shì殆dài見jiàn吾wú衡héng氣qì機jī也yě。
鯢ní桓huán之zhī審shěn為wéi淵yuān，止zhǐ水shuǐ之zhī審shěn為wéi淵yuān，流liú水shuǐ之zhī審shěn為wéi淵yuān。
淵yuān有yǒu九jiǔ名míng，此cǐ處chù三sān焉yān。
嘗cháng又yòu與yǔ來lái。」
明míng日rì，又yòu與yǔ之zhī見jiàn壺hú子zi。
立lì未wèi定dìng，自zì失shī而ér走zǒu。
壺hú子zi曰yuē：「追zhuī之zhī！」
列liè子zi追zhuī之zhī不bù及jí，反fǎn以yǐ報bào壺hú子zi，曰yuē：「已yǐ滅miè矣yǐ，已yǐ失shī矣yǐ，吾wú弗fú及jí也yě。」
壺hú子zi曰yuē：「鄉xiāng吾wú示shì之zhī以yǐ未wèi始shǐ出chū吾wú宗zōng。
吾wú與yǔ之zhī虛xū而ér委wěi蛇shé，不bù知zhī其qí誰shuí何hé，因yīn以yǐ為wéi弟dì靡mí，因yīn以yǐ為wéi波bō流liú，故gù逃táo也yě。」
然rán後hòu列liè子zi自zì以yǐ為wéi未wèi始shǐ學xué而ér歸guī，三sān年nián不bù出chū。
為wéi其qí妻qī爨cuàn，食shí豕shǐ如rú食shí人rén。
於yú事shì無wú與yǔ親qīn，彫diāo琢zuó復fù朴pǔ，塊kuài然rán獨dú以yǐ其qí形xíng立lì。
紛fēn而ér封fēng哉zāi，一yī以yǐ是shì終zhōng。
無wú為wéi名míng尸shī，無wú為wéi謀móu府fǔ，無wú為wéi事shì任rèn，無wú為wéi知zhī主zhǔ。
體tǐ盡jǐn無wú窮qióng，而ér遊yóu無wú朕zhèn，盡jǐn其qí所suǒ受shòu於yú天tiān，而ér無wú見jiàn得dé，亦yì虛xū而ér已yǐ。
至zhì人rén之zhī用yòng心xīn若ruò鏡jìng，不bù將jiāng不bù迎yíng，應yīng而ér不bù藏cáng，故gù能néng勝shèng物wù而ér不bù傷shāng。
南nán海hǎi之zhī帝dì為wéi儵shū，北běi海hǎi之zhī帝dì為wéi忽hū，中zhōng央yāng之zhī帝dì為wéi渾hún沌dùn。
儵shū與yǔ忽hū時shí相xiāng與yǔ遇yù於yú渾hún沌dùn之zhī地de，渾hún沌dùn待dài之zhī甚shén善shàn。
儵shū與yǔ忽hū謀móu報bào渾hún沌dùn之zhī德dé，曰yuē：「人rén皆jiē有yǒu七qī竅qiào，以yǐ視shì聽tīng食shí息xī，此cǐ獨dú無wú有yǒu，嘗cháng試shì鑿záo之zhī。」
日rì鑿záo一yī竅qiào，七qī日rì而ér渾hún沌dùn死sǐ。

白話譯文

齧缺向王倪請教，連問四個問題，王倪都回答不知道。齧缺於是高興地跳起來，跑去告訴蒲衣子。蒲衣子說：“你現在明白了嗎？有虞氏不如泰氏。有虞氏，他還懷藏仁義來籠絡人心，雖然也能得到人們擁護，卻未曾超脫外物的牽累。泰氏，他睡覺時安詳舒緩，醒來時悠然自得，有時把自己當作馬，有時把自己當作牛，他的見識真實可信，他的德性非常純真，卻從未拘泥於外物。”

肩吾去拜見狂接輿。狂接輿問：“日中始對你說了什麼？”肩吾說：“他告訴我：統治人民的君主，只要自己制定出法度規則，百姓誰敢不聽從而被教化呢！”狂接輿說：“這是虛偽的德行。這樣治理天下，就像渡海時去開鑿河流，讓蚊子揹負大山一樣荒謬。聖人治理天下，難道是治理外在嗎？先端正自身然後行事，確實能勝任他的事情罷了。而且鳥兒高飛以躲避弓箭的傷害，鼷鼠在神壇下深挖洞穴來躲避燻挖的禍患，難道這兩種小動物不懂得自我保全嗎？”

天根在殷陽遊玩，走到蓼水之上，恰好遇到無名人，便問道：“請問如何治理天下。”無名人說：“走開！你這個鄙陋的人，怎麼問這麼不恰當的問題！我正要與造物者同遊，厭倦了就乘上那茫茫渺渺的飛鳥，飛出天地四方之外，遨遊於虛無之鄉，棲息在空曠的原野。你又何必用治理天下來攪擾我的心呢？”天根再次詢問。無名人說：“你應讓心靈遊於淡泊，讓氣息與寂靜相合，順應萬物自然本性，而不摻雜私心，天下就治理好了。”

陽子居拜見老聃說：“這裡有個人，敏捷剛強，洞察事理，學道從不厭倦。像這樣的人，可以比得上英明的君主嗎？”老聃說：“對於聖人來說，這不過是像胥吏那樣容易被技能束縛，勞累形體、驚擾心神罷了。而且虎豹因美麗的花紋招來田獵，猿猴因敏捷、靈犬因能幹而招致束縛。像這樣的人，能比得上英明的君主嗎？”陽子居不安地問：“請問英明的君主如何治理。”老聃說：“英明的君主治理天下，功績覆蓋天下卻好像不是自己所為，教化遍及萬物而百姓不依賴他，有功德卻無法舉出名字，使萬物自得其樂，立足於不可測度的境界，遨遊於無為的虛空。”

鄭國有個神巫叫季咸，能預知人的生死存亡、禍福壽夭，預言精確到年月旬日，神奇如神。鄭國人見到他，都嚇得逃跑。列子見到他卻心醉神迷，回來告訴壺子說：“起初我以為先生的道術是最高的了，現在又有更高的了。”壺子說：“我教給你的只是外在的文飾，還沒有傳授內在的實質，你就以為得到道了嗎？就像一群雌鳥卻沒有雄鳥，怎麼能下蛋呢！你想用道來與世人爭勝，必定要顯示自己的能耐，所以才讓人有機會看透你。試著帶他來，讓他給我相面。”第二天，列子帶季咸來見壺子。季咸出來對列子說：“唉！你的先生要死了，活不成了，不超過十天了！我看到怪異的徵兆，像溼灰一樣。”列子進去，哭泣著淚溼衣襟，告訴壺子。壺子說：“剛才我顯示給他的是地文，寂靜不動又不穩定。這大概是讓他看到了我堵塞的生機。試著再帶他來。”第二天，又帶季咸來見壺子。季咸出來對列子說：“幸運啊！你的先生遇到了我，有救了，完全有生機了。我看到了他堵塞的生機有了變化。”列子進去，告訴壺子。壺子說：“剛才我顯示給他的是天壤，名實都不入於心，生機從腳跟發出。這大概是讓他看到了我萌發的生機。試著再帶他來。”第二天，又帶季咸來見壺子。季咸出來對列子說：“你的先生沒有穩定的跡象，我無法看透。等他穩定了，再給他相面。”列子進去，告訴壺子。壺子說：“剛才我顯示給他的是太沖莫勝，平衡的生機。鯢桓的深沉是淵，止水的深沉是淵，流水的深沉是淵。淵有九種名字，這裡顯示了三種。試著再帶他來。”第二天，又帶季咸來見壺子。季咸還沒有站穩，就驚慌失措地逃跑了。壺子說：“追上他！”列子追趕不上，回來報告壺子說：“已經不見了，已經消失了，我追不上。”壺子說：“剛才我顯示給他的是沒有超出我的本源。我與他虛與委蛇，不知道他是什麼，隨著他變化，就像水波流動，所以他就逃跑了。”然後列子覺得自己還沒有學到家，回到家中，三年不出門。為妻子燒火做飯，餵豬像侍奉人一樣。對於事物沒有親疏之分，雕琢復歸於樸，像土塊一樣獨立存在。在紛擾中封閉自己，終生如此。

不要做名聲的承擔者，不要做謀略的府庫，不要做事務的擔當，不要做智慧的主宰。體驗無窮的本體，遨遊於無痕跡的境界，盡其所受於自然的天性，而沒有顯現所得，也只是虛空罷了。至人的用心像鏡子一樣，不送不迎，應對而不隱藏，所以能戰勝外物而不受傷害。

南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫渾沌。儵和忽時常在渾沌的地方相遇，渾沌對待他們非常友善。儵和忽謀劃報答渾沌的恩德，說：“人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨他沒有，試著給他鑿開。”每天鑿開一竅，到了第七天渾沌就死了。

字詞精講

齧缺（niè quē）：人名，莊子虛構的人物，象徵未悟道者。
王倪（wáng ní）：人名，道家隱士，代表高深莫測的境界。
蒲衣子（pú yī zǐ）：人名，古代賢人，常與許由並稱。
有虞氏：即舜，傳說中的上古帝王，此處象徵有意為之的治國方式。
泰氏：即太昊伏羲氏，上古帝王，象徵無為自然的境界。
非人：指外物或外在的人，此處意為拘泥於外物。
狂接輿：楚國隱士，姓陸名通，字接輿，佯狂避世，象徵超脫世俗的智者。
日中始：人名，可能是虛構，代表世俗權威。
經式義度：法度規則，指人為制定的教條。
蚉：古同“蚊”，指蚊子。
天根：人名，莊子虛構，象徵求道者。
殷陽、蓼水：地名，具體不詳，泛指遊歷之地。
無名人：道家理想人物，代表無為而治的智者。
莽眇之鳥：輕虛之氣，象徵超越形質的飛昇。
六極：指上下四方，即宇宙。
無何有之鄉：虛無之鄉，道家理想境界。
擴埌（kuàng làng）之野：空曠的原野。
陽子居：即楊朱，戰國思想家，此處可能指其學道時的形象。
老聃：即老子，道家創始人。
胥易技系：胥吏容易被技能束縛，比喻人為技巧的侷限。
田：田獵，打獵。
猿狙（yuán jū）：猿猴，象徵敏捷。
執嫠（lí）之狗：能捕捉狐狸的狗，象徵能幹。
明王：英明的君主，指無為而治的統治者。
季咸：神巫名，象徵相術或預知能力。
列子：列禦寇，道家人物，此處表現其求道過程。
壺子：壺丘子林，列子的老師，象徵深不可測的道。
地文：大地的紋理，象徵寂靜無為的狀態。
天壤：天地，象徵生機勃發的狀態。
太沖莫勝：太虛之氣，沒有勝負，象徵平衡。
鯢（ní）桓：大魚盤旋之處，比喻深淵。
淵有九名：典出《列子·黃帝》，深淵有九種名稱，此處指壺子展示的三種變化。
未始出吾宗：沒有超出本源，指道家的虛己境界。
虛而委蛇（wēi yí）：虛與委蛇，隨順應付，不固執己見。
無為名屍：不要做名聲的承擔者，“屍”指主持者。
無為謀府：不要做謀略的府庫。
無為事任：不要做事務的擔當。
無為知主：不要做智慧的主宰。
朕（zhèn）：跡象，痕跡。
儵（shū）：同“倏”，迅疾。
忽：迅疾，與“儵”同義。
渾沌：渾然一體，未鑿七竅，象徵自然淳樸的狀態。
七竅：兩眼、兩耳、兩鼻孔、一口，指人的感官通道。

義理賞析

本篇《應帝王》通過多個寓言故事，闡發了道家“無為而治”的核心思想。莊子借齧缺問王倪而“四問四不知”，說明真正的智慧超越是非對立，泰氏的無為自然高於有虞氏的刻意仁義，強調順應天性的重要性。狂接輿批評人為的法度，以鳥鼠避害比喻萬物自有本能，反對統治者強行干預。無名人提出“遊心於淡，合氣於漠”，指出治理天下的關鍵在於統治者內心虛靜、順應自然。老聃論明王之治，強調功成不居、化育萬物而不自恃，體現道家“生而不有，為而不恃”的境界。

壺子與季咸的故事尤為精妙，通過壺子展示不同心鏡狀態，說明道家修養的深不可測。季咸的相術只能應對外在跡象，而壺子以“未始出吾宗”的虛無境界使其逃遁，喻示道超越形跡，不可測度。列子最終“雕琢復樸”，迴歸簡樸自然，象徵學道者破除執著後的昇華。

結尾總結“無為名屍，無為謀府”等，點明至人應超越名聲、謀略、事務和智巧，達到“用心若鏡，應而不藏”的澄明狀態。儵、忽為渾沌鑿七竅的寓言，以渾沌之死警示人為造作破壞自然本性，反諷世俗的過度干預。

這些思想對現實有深刻啟示：在管理中，應減少強制規劃，尊重組織自發性；在個人修養上，需保持內心淡泊，避免機心巧詐；領導者當效法明王，成就事業而不居功，營造萬物自得的環境。莊子提倡迴歸自然本真，在紛擾世界中尋求心靈自由，對現代人應對焦慮、追求和諧仍有重要借鑑意義。