莊子·天地

章旨本章以道與德為宗，借諸寓言闡明治國當無為而治、摒棄機心巧智與賞罰刑政，修身當保全本性、忘己忘物，終達與天地合一的玄德境界。

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原文

注音字體讀音

天tiān地de雖suī大dà，其qí化huà均jūn也yě；
萬wàn物wù雖suī多duō，其qí治zhì一yī也yě；
人rén卒zú雖suī眾zhòng，其qí主zhǔ君jūn也yě。
君jūn原yuán於yú德dé而ér成chéng於yú天tiān，故gù曰yuē：玄xuán古gǔ之zhī君jūn天tiān下xià，無wú為wéi也yě，天tiān德dé而ér已yǐ矣yǐ。
以yǐ道dào觀guān言yán而ér天tiān下xià之zhī君jūn正zhèng，以yǐ道dào觀guān分fēn而ér君jūn臣chén之zhī義yì明míng，以yǐ道dào觀guān能néng而ér天tiān下xià之zhī官guān治zhì，以yǐ道dào汎fàn觀guān而ér萬wàn物wù之zhī應yīng備bèi。
故gù通tōng於yú天tiān地de者zhě，德dé也yě；
行xíng於yú萬wàn物wù者zhě，道dào也yě；
上shàng治zhì人rén者zhě，事shì也yě；
能néng有yǒu所suǒ藝yì者zhě，技jì也yě。
技jì兼jiān於yú事shì，事shì兼jiān於yú義yì，義yì兼jiān於yú德dé，德dé兼jiān於yú道dào，道dào兼jiān於yú天tiān。
故gù曰yuē：「古gǔ之zhī畜chù天tiān下xià者zhě，無wú欲yù而ér天tiān下xià足zú，無wú為wéi而ér萬wàn物wù化huà，淵yuān靜jìng而ér百bǎi姓xìng定dìng。」
記jì曰yuē：「通tōng於yú一yī而ér萬wàn事shì畢bì，無wú心xīn得dé而ér鬼guǐ神shén服fú。」
夫fū子zi曰yuē：「夫fū道dào，覆fù載zài萬wàn物wù者zhě也yě，洋yáng洋yáng乎hū大dà哉zāi！
君jūn子zi不bù可kě以yǐ不bù刳kū心xīn焉yān。
無wú為wéi為wéi之zhī之zhī謂wèi天tiān，無wú為wéi言yán之zhī之zhī謂wèi德dé，愛ài人rén利lì物wù之zhī謂wèi仁rén，不bù同tóng同tóng之zhī之zhī謂wèi大dà，行xíng不bù崖yá異yì之zhī謂wèi寬kuān，有yǒu萬wàn不bù同tóng之zhī謂wèi富fù。
故gù執zhí德dé之zhī謂wèi紀jì，德dé成chéng之zhī謂wèi立lì，循xún於yú道dào之zhī謂wèi備bèi，不bù以yǐ物wù挫cuò志zhì之zhī謂wèi完wán。
君jūn子zi明míng於yú此cǐ十shí者zhě，則zé韜tāo乎hū其qí事shì心xīn之zhī大dà也yě，沛pèi乎hū其qí為wéi萬wàn物wù逝shì也yě。
若ruò然rán者zhě，藏cáng金jīn於yú山shān，藏cáng珠zhū於yú淵yuān；
不bù利lì貨huò財cái，不bù近jìn貴guì富fù；
不bù樂lè壽shòu，不bù哀āi夭yāo；
不bù榮róng通tōng，不bù醜chǒu窮qióng；
壽shòu夭yāo俱jù忘wàng，窮qióng通tōng不bù足zú言yán矣yǐ。
不bù拘jū一yī世shì之zhī利lì以yǐ為wéi己jǐ私sī分fēn，不bù以yǐ王wáng天tiān下xià為wéi己jǐ處chù顯xiǎn。
顯xiǎn則zé明míng，萬wàn物wù一yī府fǔ，死sǐ生shēng同tóng狀zhuàng。」
夫fū子zi曰yuē：「夫fū道dào，淵yuān乎hū其qí居jū也yě，漻liáo乎hū其qí清qīng也yě。
金jīn石shí不bù得dé，無wú以yǐ鳴míng。
故gù金jīn石shí有yǒu聲shēng，不bù考kǎo不bù鳴míng。
萬wàn物wù孰shú能néng定dìng之zhī！
夫fū王wáng德dé之zhī人rén，素sù逝shì而ér恥chǐ通tōng於yú事shì，立lì之zhī本běn原yuán而ér知zhī通tōng於yú神shén。
故gù其qí德dé廣guǎng，其qí心xīn之zhī出chū，有yǒu物wù採cǎi之zhī。
故gù形xíng非fēi道dào不bù生shēng，生shēng非fēi德dé不bù明míng。
存cún形xíng窮qióng生shēng，立lì德dé明míng道dào，非fēi王wáng德dé者zhě邪xié！
蕩dàng蕩dàng乎hū！
忽hū然rán出chū，勃bó然rán動dòng，而ér萬wàn物wù從cóng之zhī乎hū！
此cǐ謂wèi王wáng德dé之zhī人rén。
視shì乎hū冥míng冥míng，聽tīng乎hū無wú聲shēng。
冥míng冥míng之zhī中zhōng，獨dú見jiàn曉xiǎo焉yān；
無wú聲shēng之zhī中zhōng，獨dú聞wén和hé焉yān。
故gù深shēn之zhī又yòu深shēn，而ér能néng物wù焉yān；
神shén之zhī又yòu神shén，而ér能néng精jīng焉yān。
故gù其qí與yǔ萬wàn物wù接jiē也yě，至zhì無wú而ér供gōng其qí求qiú，時shí騁chěng而ér要yào其qí宿sù xiù，大dà小xiǎo、長cháng短duǎn、修xiū遠yuǎn。」
黃huáng帝dì遊yóu乎hū赤chì水shuǐ之zhī北běi，登dēng乎hū崑kūn崙lún之zhī丘qiū而ér南nán望wàng，還hái歸guī，遺yí其qí玄xuán珠zhū，使shǐ知zhī索suǒ之zhī而ér不bù得dé，使shǐ離lí朱zhū索suǒ之zhī而ér不bù得dé，使shǐ喫chī詬gòu索suǒ之zhī而ér不bù得dé也yě。
乃nǎi使shǐ象xiàng罔wǎng，象xiàng罔wǎng得dé之zhī。
黃huáng帝dì曰yuē：「異yì哉zāi！
象xiàng罔wǎng乃nǎi可kě以yǐ得dé之zhī乎hū？」
堯yáo之zhī師shī曰yuē許xǔ由yóu，許xǔ由yóu之zhī師shī曰yuē齧niè缺quē，齧niè缺quē之zhī師shī曰yuē王wáng倪ní，王wáng倪ní之zhī師shī曰yuē被bèi衣yī。
堯yáo問wèn於yú許xǔ由yóu曰yuē：「齧niè缺quē可kě以yǐ配pèi天tiān乎hū？
吾wú藉jí王wáng倪ní以yǐ要yào之zhī。」
許xǔ由yóu曰yuē：「殆dài哉zāi圾jī乎hū天tiān下xià！
齧niè缺quē之zhī為wéi人rén也yě，聰cōng明míng叡ruì知zhī，給gěi數shù以yǐ敏mǐn，其qí性xìng過guò人rén，而ér又yòu乃nǎi以yǐ人rén受shòu天tiān。
彼bǐ審shěn乎hū禁jìn過guò，而ér不bù知zhī過guò之zhī所suǒ由yóu生shēng。
與yǔ之zhī配pèi天tiān乎hū？
彼bǐ且qiě乘chéng人rén而ér無wú天tiān，方fāng且qiě本běn身shēn而ér異yì形xíng，方fāng且qiě尊zūn知zhī而ér火huǒ馳chí，方fāng且qiě為wéi緒xù使shǐ，方fāng且qiě為wéi物wù絯gāi，方fāng且qiě四sì顧gù而ér物wù應yīng，方fāng且qiě應yīng眾zhòng宜yí，方fāng且qiě與yǔ物wù化huà而ér未wèi始shǐ有yǒu恒héng。
夫fū何hé足zú以yǐ配pèi天tiān乎hū？
雖suī然rán，有yǒu族zú有yǒu祖zǔ，可kě以yǐ為wéi眾zhòng父fù，而ér不bù可kě以yǐ為wéi眾zhòng父fù父fù。
治zhì亂luàn之zhī率lǜ也yě，北běi面miàn之zhī禍huò也yě，南nán面miàn之zhī賊zéi也yě。」
堯yáo觀guān乎hū華huá。
華huá封fēng人rén曰yuē：「嘻xī！
聖shèng人rén！
請qǐng祝zhù聖shèng人rén：使shǐ聖shèng人rén壽shòu。」
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
「使shǐ聖shèng人rén富fù」。
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
「使shǐ聖shèng人rén多duō男nán子zi」。
堯yáo曰yuē：「辭cí。」
封fēng人rén曰yuē：「壽shòu、富fù、多duō男nán子zi，人rén之zhī所suǒ欲yù也yě。
女nǚ獨dú不bù欲yù，何hé邪xié？」
堯yáo曰yuē：「多duō男nán子zi則zé多duō懼jù，富fù則zé多duō事shì，壽shòu則zé多duō辱rǔ。
是shì三sān者zhě，非fēi所suǒ以yǐ養yǎng德dé也yě，故gù辭cí。」
封fēng人rén曰yuē：「始shǐ也yě我wǒ以yǐ女nǚ為wéi聖shèng人rén邪xié，今jīn然rán君jūn子zi也yě。
天tiān生shēng萬wàn民mín，必bì授shòu之zhī職zhí，多duō男nán子zi而ér授shòu之zhī職zhí，則zé何hé懼jù之zhī有yǒu！
富fù而ér使shǐ人rén分fēn之zhī，則zé何hé事shì之zhī有yǒu！
夫fū聖shèng人rén鶉chún居jū而ér鷇kòu食shí，鳥niǎo行xíng而ér無wú彰zhāng；
天tiān下xià有yǒu道dào則zé與yǔ物wù皆jiē昌chāng，天tiān下xià無wú道dào則zé修xiū德dé就jiù閒xián；
千qiān歲suì厭yàn世shì，去qù而ér上shàng僊xiān，乘chéng彼bǐ白bái雲yún，至zhì於yú帝dì鄉xiāng。
三sān患huàn莫mò至zhì，身shēn常cháng無wú殃yāng，則zé何hé辱rǔ之zhī有yǒu！」
封fēng人rén去qù之zhī，堯yáo隨suí之zhī，曰yuē：「請qǐng問wèn。」
封fēng人rén曰yuē：「退tuì已yǐ！」
堯yáo治zhì天tiān下xià，伯bó成chéng子zi高gāo立lì為wéi諸zhū侯hóu。
堯yáo授shòu舜shùn，舜shùn授shòu禹yǔ，伯bó成chéng子zi高gāo辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng。
禹yǔ往wǎng見jiàn之zhī，則zé耕gēng在zài野yě。
禹yǔ趨qū就jiù下xià風fēng，立lì而ér問wèn焉yān，曰yuē：「昔xī堯yáo治zhì天tiān下xià，吾wú子zi立lì為wéi諸zhū侯hóu；
堯yáo授shòu舜shùn，舜shùn授shòu予yǔ，而ér吾wú子zi辭cí為wéi諸zhū侯hóu而ér耕gēng。
敢gǎn問wèn其qí故gù何hé也yě？」
子zi高gāo曰yuē：「昔xī堯yáo治zhì天tiān下xià，不bù賞shǎng而ér民mín勸quàn，不bù罰fá而ér民mín畏wèi。
今jīn子zi賞shǎng罰fá而ér民mín且qiě不bù仁rén，德dé自zì此cǐ衰shuāi，刑xíng自zì此cǐ立lì，後hòu世shì之zhī亂luàn自zì此cǐ始shǐ矣yǐ。
夫fū子zi闔hé行xíng邪xié？
無wú落luò吾wú事shì！」
俋yì俋yì乎hū耕gēng而ér不bù顧gù。
泰tài初chū有yǒu無wú，無wú有yǒu無wú名míng，一yī之zhī所suǒ起qǐ，有yǒu一yī而ér未wèi形xíng。
物wù得dé以yǐ生shēng，謂wèi之zhī德dé；
未wèi形xíng者zhě有yǒu分fēn，且qiě然rán無wú間jiān，謂wèi之zhī命mìng；
留liú動dòng而ér生shēng物wù，物wù成chéng生shēng理lǐ，謂wèi之zhī形xíng；
形xíng體tǐ保bǎo神shén，各gè有yǒu儀yí則zé，謂wèi之zhī性xìng。
性xìng修xiū反fǎn德dé，德dé至zhì同tóng於yú初chū。
同tóng乃nǎi虛xū，虛xū乃nǎi大dà。
合hé喙huì鳴míng，喙huì鳴míng合hé，與yǔ天tiān地de為wéi合hé。
其qí合hé緡mín緡mín，若ruò愚yú若ruò昏hūn，是shì謂wèi玄xuán德dé，同tóng乎hū大dà順shùn。
夫fū子zi問wèn於yú老lǎo聃dān曰yuē：「有yǒu人rén治zhì道dào若ruò相xiāng放fàng，可kě不bù可kě，然rán不bù然rán。
辯biàn者zhě有yǒu言yán曰yuē：『離lí堅jiān白bái若ruò縣xiàn宇yǔ。』
若ruò是shì，則zé可kě謂wèi聖shèng人rén乎hū？」
老lǎo聃dān曰yuē：「是shì胥xū易yì技jì係xì，勞láo形xíng怵chù心xīn者zhě也yě。
執zhí留liú之zhī狗gǒu成chéng思sī，猿yuán狙jū之zhī便biàn自zì山shān林lín來lái。
丘qiū！
予yǔ告gào若ruò，而ér所suǒ不bù能néng聞wén與yǔ而ér所suǒ不bù能néng言yán。
凡fán有yǒu首shǒu、有yǒu趾zhǐ、無wú心xīn、無wú耳ěr者zhě眾zhòng，有yǒu形xíng者zhě與yǔ無wú形xíng無wú狀zhuàng而ér皆jiē存cún者zhě盡jǐn無wú。
其qí動dòng，止zhǐ也yě；
其qí死sǐ，生shēng也yě；
其qí廢fèi，起qǐ也yě。
此cǐ又yòu非fēi其qí所suǒ以yǐ也yě。
有yǒu治zhì在zài人rén，忘wàng乎hū物wù，忘wàng乎hū天tiān，其qí名míng為wéi忘wàng己jǐ。
忘wàng己jǐ之zhī人rén，是shì之zhī謂wèi入rù於yú天tiān。」
將jiāng閭lǘ葂miǎn見jiàn季jì徹chè曰yuē：「魯lǔ君jūn謂wèi葂miǎn也yě曰yuē：『請qǐng受shòu教jiào。』
辭cí不bù獲huò命mìng，既jì已yǐ告gào矣yǐ，未wèi知zhī中zhōng否fǒu，請qǐng嘗cháng薦jiàn之zhī。
吾wú謂wèi魯lǔ君jūn曰yuē：『必bì服fú恭gōng儉jiǎn，拔bá出chū公gōng忠zhōng之zhī屬shǔ，而ér無wú阿ā私sī，民mín孰shú敢gǎn不bù輯jí！』」
季jì徹chè局jú局jú然rán笑xiào曰yuē：「若ruò夫fū子zi之zhī言yán，於yú帝dì王wáng之zhī德dé，猶yóu螳táng蜋láng之zhī怒nù臂bì以yǐ當dāng車chē軼yì，則zé必bì不bù勝shèng任rèn矣yǐ。
且qiě若ruò是shì，則zé其qí自zì為wéi處chù危wēi，其qí觀guān臺tái多duō物wù，將jiāng往wǎng投tóu跡jī者zhě眾zhòng。」
將jiāng閭lǘ葂miǎn覤xì覤xì然rán驚jīng曰yuē：「葂miǎn也yě汒máng若ruò於yú夫fū子zi之zhī所suǒ言yán矣yǐ。
雖suī然rán，願yuàn先xiān生shēng之zhī言yán其qí風fēng也yě。」
季jì徹chè曰yuē：「大dà聖shèng之zhī治zhì天tiān下xià也yě，搖yáo蕩dàng民mín心xīn，使shǐ之zhī成chéng教jiào易yì俗sú，舉jǔ滅miè其qí賊zéi心xīn而ér皆jiē進jìn其qí獨dú志zhì，若ruò性xìng之zhī自zì為wéi，而ér民mín不bù知zhī其qí所suǒ由yóu然rán。
若ruò然rán者zhě，豈qǐ兄xiōng堯yáo、舜shùn之zhī教jiào民mín，溟míng滓zǐ然rán弟dì之zhī哉zāi？
欲yù同tóng乎hū德dé而ér心xīn居jū矣yǐ。」
子zi貢gòng南nán遊yóu於yú楚chǔ，反fǎn於yú晉jìn，過guò漢hàn陰yīn，見jiàn一yī丈zhàng人rén方fāng將jiāng為wéi圃pǔ畦qí，鑿záo隧suì而ér入rù井jǐng，抱bào甕wèng而ér出chū灌guàn，搰hú搰hú然rán用yòng力lì甚shén多duō而ér見jiàn功gōng寡guǎ。
子zi貢gòng曰yuē：「有yǒu械xiè於yú此cǐ，一yī日rì浸jìn百bǎi畦qí，用yòng力lì甚shén寡guǎ而ér見jiàn功gōng多duō，夫fū子zi不bù欲yù乎hū？」
為wéi圃pǔ者zhě卬áng而ér視shì之zhī曰yuē：「奈nài何hé？」
曰yuē：「鑿záo木mù為wéi機jī，後hòu重zhòng前qián輕qīng，挈qiè水shuǐ若ruò抽chōu，數shù如rú泆yì湯tāng，其qí名míng為wéi槔gāo。」
為wéi圃pǔ者zhě忿fèn然rán作zuò色sè而ér笑xiào曰yuē：「吾wú聞wén之zhī吾wú師shī：『有yǒu機jī械xiè者zhě必bì有yǒu機jī事shì，有yǒu機jī事shì者zhě必bì有yǒu機jī心xīn。』
機jī心xīn存cún於yú胸xiōng中zhōng，則zé純chún白bái不bù備bèi；
純chún白bái不bù備bèi，則zé神shén生shēng不bù定dìng；
神shén生shēng不bù定dìng者zhě，道dào之zhī所suǒ不bù載zài也yě。
吾wú非fēi不bù知zhī，羞xiū而ér不bù為wéi也yě。」
子zi貢gòng瞞mán然rán慙cán，俯fǔ而ér不bù對duì。
有yǒu間jiān，為wéi圃pǔ者zhě曰yuē：「子zi奚xī為wéi者zhě邪xié？」
曰yuē：「孔kǒng丘qiū之zhī徒tú也yě。」
為wéi圃pǔ者zhě曰yuē：「子zi非fēi夫fū博bó學xué以yǐ擬nǐ聖shèng，於yú于yú以yǐ蓋gài眾zhòng，獨dú弦xián哀āi歌gē以yǐ賣mài名míng聲shēng於yú天tiān下xià者zhě乎hū？
汝rǔ方fāng將jiāng忘wàng汝rǔ神shén氣qì，墮duò汝rǔ形xíng骸hái，而ér庶shù幾jǐ乎hū！
而ér身shēn之zhī不bù能néng治zhì，而ér何hé暇xiá治zhì天tiān下xià乎hū？
子zi往wǎng矣yǐ，無wú乏fá吾wú事shì！
子zi貢gòng卑bēi陬zōu失shī色sè，頊xū頊xū然rán不bù自zì得dé，行xíng三sān十shí里lǐ而ér後hòu愈yù。
其qí弟dì子zi曰yuē：「向xiàng之zhī人rén何hé為wéi者zhě邪xié？
夫fū子zi何hé故gù見jiàn之zhī變biàn容róng失shī色sè，終zhōng日rì不bù自zì反fǎn邪xié？」
曰yuē：「始shǐ以yǐ為wéi天tiān下xià一yī人rén耳ěr，不bù知zhī復fù有yǒu夫fū人rén也yě。
吾wú聞wén之zhī夫fū子zi：『事shì求qiú可kě、功gōng求qiú成chéng、用yòng力lì少shǎo、見jiàn功gōng多duō者zhě，聖shèng人rén之zhī道dào。』
今jīn徒tú不bù然rán。
執zhí道dào者zhě德dé全quán，德dé全quán者zhě形xíng全quán，形xíng全quán者zhě神shén全quán。
神shén全quán者zhě，聖shèng人rén之zhī道dào也yě。
託tuō生shēng與yǔ民mín並bìng行xíng，而ér不bù知zhī其qí所suǒ之zhī，汒máng乎hū淳chún備bèi哉zāi！
功gōng利lì、機jī巧qiǎo，必bì忘wàng夫fū人rén之zhī心xīn。
若ruò夫fū人rén者zhě，非fēi其qí志zhì不bù之zhī，非fēi其qí心xīn不bù為wéi。
雖suī以yǐ天tiān下xià譽yù之zhī，得dé其qí所suǒ謂wèi，謷áo然rán不bù顧gù；
以yǐ天tiān下xià非fēi之zhī，失shī其qí所suǒ謂wèi，儻tǎng然rán不bù受shòu。
天tiān下xià之zhī非fēi譽yù，無wú益yì損sǔn焉yān，是shì謂wèi全quán德dé之zhī人rén哉zāi！
我wǒ之zhī謂wèi風fēng波bō之zhī民mín。」
反fǎn於yú魯lǔ，以yǐ告gào孔kǒng子zi。
孔kǒng子zi曰yuē：「彼bǐ假jiǎ修xiū渾hún沌dùn氏shì之zhī術shù者zhě也yě：識shí其qí一yī，不bù知zhī其qí二èr；
治zhì其qí內nèi，而ér不bù治zhì其qí外wài。
夫fū明míng白bái入rù素sù，無wú為wéi復fù朴pǔ，體tǐ性xìng抱bào神shén，以yǐ遊yóu世shì俗sú之zhī間jiān者zhě，汝rǔ將jiāng固gù驚jīng邪xié？
且qiě渾hún沌dùn氏shì之zhī術shù，予yǔ與yǔ汝rǔ何hé足zú以yǐ識shí之zhī哉zāi！」
諄zhūn芒máng將jiāng東dōng之zhī大dà壑hè，適shì遇yù苑yuàn風fēng於yú東dōng海hǎi之zhī濱bīn。
苑yuàn風fēng曰yuē：「子zi將jiāng奚xī之zhī？」
曰yuē：「將jiāng之zhī大dà壑hè。」
曰yuē：「奚xī為wéi焉yān？」
曰yuē：「夫fū大dà壑hè之zhī為wéi物wù也yě，注zhù焉yān而ér不bù滿mǎn，酌zhuó焉yān而ér不bù竭jié，吾wú將jiāng遊yóu焉yān。」
苑yuàn風fēng曰yuē：「夫fū子zi無wú意yì於yú橫héng目mù之zhī民mín乎hū？
願yuàn聞wén聖shèng治zhì。」
諄zhūn芒máng曰yuē：「聖shèng治zhì乎hū，官guān施shī而ér不bù失shī其qí宜yí，拔bá舉jǔ而ér不bù失shī其qí能néng，畢bì見jiàn其qí情qíng事shì而ér行xíng其qí所suǒ為wéi，行xíng言yán自zì為wéi而ér天tiān下xià化huà，手shǒu撓náo顧gù指zhǐ，四sì方fāng之zhī民mín莫mò不bù俱jù至zhì，此cǐ之zhī謂wèi聖shèng治zhì。」
「願yuàn聞wén德dé人rén。」
曰yuē：「德dé人rén者zhě，居jū無wú思sī，行xíng無wú慮lǜ，不bù藏cáng是shì非fēi美měi惡è。
四sì海hǎi之zhī內nèi，共gòng利lì之zhī之zhī謂wèi悅yuè，共gòng給gěi之zhī之zhī謂wèi安ān；
怊chāo乎hū若ruò嬰yīng兒ér之zhī失shī其qí母mǔ也yě，儻tǎng乎hū若ruò行xíng而ér失shī其qí道dào也yě。
財cái用yòng有yǒu餘yú而ér不bù知zhī其qí所suǒ自zì來lái，飲yǐn食shí取qǔ足zú而ér不bù知zhī其qí所suǒ從cóng。
此cǐ謂wèi德dé人rén之zhī容róng。」
「願yuàn聞wén神shén人rén。」
曰yuē：「上shàng神shén乘chéng光guāng，與yǔ形xíng滅miè亡wáng，此cǐ謂wèi照zhào曠kuàng。
天tiān地de樂lè而ér萬wàn事shì銷xiāo亡wáng，萬wàn物wù復fù情qíng，此cǐ之zhī謂wèi混hùn冥míng。」
門mén無wú鬼guǐ與yǔ赤chì張zhāng滿mǎn稽jī，觀guān於yú武wǔ王wáng之zhī師shī。
赤chì張zhāng滿mǎn稽jī曰yuē：「不bù及jí有yǒu虞yú氏shì乎hū！
故gù離lí此cǐ患huàn也yě。」
門mén無wú鬼guǐ曰yuē：「天tiān下xià均jūn治zhì而ér有yǒu虞yú氏shì治zhì之zhī邪xié，其qí亂luàn而ér後hòu治zhì之zhī與yǔ？」
赤chì張zhāng滿mǎn稽jī曰yuē：「天tiān下xià均jūn治zhì之zhī為wéi願yuàn，而ér何hé計jì以yǐ有yǒu虞yú氏shì為wéi？
有yǒu虞yú氏shì之zhī藥yào瘍yáng也yě，禿tū而ér施shī髢dí，病bìng而ér求qiú醫yī。
孝xiào子zi操cāo藥yào以yǐ修xiū慈cí父fù，其qí色sè燋jiāo然rán，聖shèng人rén羞xiū之zhī。
至zhì德dé之zhī世shì，不bù尚shàng賢xián，不bù使shǐ能néng；
上shàng如rú標biāo枝zhī，民mín如rú野yě鹿lù；
端duān正zhèng而ér不bù知zhī以yǐ為wéi義yì，相xiāng愛ài而ér不bù知zhī以yǐ為wéi仁rén；
實shí而ér不bù知zhī以yǐ為wéi忠zhōng，當dāng而ér不bù知zhī以yǐ為wéi信xìn；
蠢chǔn動dòng而ér相xiāng使shǐ，不bù以yǐ為wéi賜cì。
是shì故gù行xíng而ér無wú迹jī，事shì而ér無wú傳chuán。」
孝xiào子zi不bù諛yú其qí親qīn，忠zhōng臣chén不bù諂chǎn其qí君jūn，臣chén子zi之zhī盛shèng也yě。
親qīn之zhī所suǒ言yán而ér然rán，所suǒ行xíng而ér善shàn，則zé世shì俗sú謂wèi之zhī不bù肖xiào子zi；
君jūn之zhī所suǒ言yán而ér然rán，所suǒ行xíng而ér善shàn，則zé世shì俗sú謂wèi之zhī不bù肖xiào臣chén。
而ér未wèi知zhī此cǐ其qí必bì然rán邪xié！
世shì俗sú之zhī所suǒ謂wèi然rán而ér然rán之zhī，所suǒ謂wèi善shàn而ér善shàn之zhī，則zé不bù謂wèi之zhī道dào諛yú之zhī人rén也yě。
然rán則zé俗sú固gù嚴yán於yú親qīn而ér尊zūn於yú君jūn邪xié！
謂wèi己jǐ道dào人rén，則zé勃bó然rán作zuò色sè；
謂wèi己jǐ諛yú人rén，則zé怫fú然rán作zuò色sè。
而ér終zhōng身shēn道dào人rén也yě，終zhōng身shēn諛yú人rén也yě，合hé譬pì飾shì辭cí聚jù眾zhòng也yě，是shì始shǐ終zhōng本běn末mò不bù相xiāng坐zuò。
垂chuí衣yī裳shang，設shè采cǎi色sè，動dòng容róng貌mào，以yǐ媚mèi一yī世shì，而ér不bù自zì謂wèi道dào諛yú，與yǔ夫fū人rén之zhī為wéi徒tú，通tōng是shì非fēi，而ér不bù自zì謂wèi眾zhòng人rén，愚yú之zhī至zhì也yě。
知zhī其qí愚yú者zhě，非fēi大dà愚yú也yě；
知zhī其qí惑huò者zhě，非fēi大dà惑huò也yě。
大dà惑huò者zhě，終zhōng身shēn不bù解jiě；
大dà愚yú者zhě，終zhōng身shēn不bù靈líng。
三sān人rén行xíng而ér一yī人rén惑huò，所suǒ適shì者zhě猶yóu可kě致zhì也yě，惑huò者zhě少shǎo也yě；
二èr人rén惑huò則zé勞láo而ér不bù至zhì，惑huò者zhě勝shèng也yě。
而ér今jīn也yě以yǐ天tiān下xià惑huò，予yǔ雖suī有yǒu祈qí嚮xiàng，不bù可kě得dé也yě。
不bù亦yì悲bēi乎hū！
大dà聲shēng不bù入rù於yú里lǐ耳ěr，《折zhé楊yáng》、《皇huáng荂fū》，則zé嗑kē然rán而ér笑xiào。
是shì故gù高gāo言yán不bù止zhǐ於yú眾zhòng人rén之zhī心xīn，至zhì言yán不bù出chū，俗sú言yán勝shèng也yě。
以yǐ二èr缶fǒu鍾zhōng惑huò，而ér所suǒ適shì不bù得dé矣yǐ。
而ér今jīn也yě以yǐ天tiān下xià惑huò，予yǔ雖suī有yǒu祈qí嚮xiàng，其qí庸yōng可kě得dé邪xié？
知zhī其qí不bù可kě得dé也yě而ér強qiáng之zhī，又yòu一yī惑huò也yě，故gù莫mò若ruò釋shì之zhī而ér不bù推tuī。
不bù推tuī，誰shuí其qí比bǐ憂yōu！
厲lì之zhī人rén夜yè半bàn生shēng其qí子zi，遽jù取qǔ火huǒ而ér視shì之zhī，汲jí汲jí然rán惟wéi恐kǒng其qí似shì己jǐ也yě。
百bǎi年nián之zhī木mù，破pò為wéi犧xī尊zūn，青qīng黃huáng而ér文wén之zhī，其qí斷duàn在zài溝gōu中zhōng。
比bǐ犧xī尊zūn於yú溝gōu中zhōng之zhī斷duàn，則zé美měi惡è有yǒu間jiān矣yǐ，其qí於yú失shī性xìng一yī也yě。
跖zhí與yǔ曾céng、史shǐ，行xíng義yì有yǒu間jiān矣yǐ，然rán其qí失shī性xìng均jūn也yě。
且qiě夫fū失shī性xìng有yǒu五wǔ：一yī曰yuē五wǔ色sè亂luàn目mù，使shǐ目mù不bù明míng；
二èr曰yuē五wǔ聲shēng亂luàn耳ěr，使shǐ耳ěr不bù聰cōng；
三sān曰yuē五wǔ臭chòu薰xūn鼻bí，困kùn惾zōng中zhōng顙sǎng；
四sì曰yuē五wǔ味wèi濁zhuó口kǒu，使shǐ口kǒu厲lì爽shuǎng；
五wǔ曰yuē趣qù舍shě滑huá心xīn，使shǐ性xìng飛fēi揚yáng。
此cǐ五wǔ者zhě，皆jiē生shēng之zhī害hài也yě。
而ér楊yáng、墨mò乃nǎi始shǐ離lí跂qí自zì以yǐ為wéi得dé，非fēi吾wú所suǒ謂wèi得dé也yě。
夫fū得dé者zhě困kùn，可kě以yǐ為wéi得dé乎hū？
則zé鳩jiū鴞xiāo之zhī在zài於yú籠lóng也yě，亦yì可kě以yǐ為wéi得dé矣yǐ。
且qiě夫fū趣qù舍shě聲shēng色sè以yǐ柴chái其qí內nèi，皮pí弁biàn、鷸yù冠guān、搢jìn笏hù、紳shēn修xiū以yǐ約yuē其qí外wài，內nèi支zhī盈yíng於yú柴chái柵zhà，外wài重zhòng纆mò繳jiǎo，睆huàn睆huàn然rán在zài纆mò繳jiǎo之zhī中zhōng而ér自zì以yǐ為wéi得dé，則zé是shì罪zuì人rén交jiāo臂bì、歷lì指zhǐ，而ér虎hǔ豹bào在zài於yú囊náng檻kǎn，亦yì可kě以yǐ為wéi得dé矣yǐ。

白話譯文

天地雖然廣大，但它們的運化是均衡的；萬物雖然繁多，但它們條理歸於一致；民眾雖然眾多，但他們的主宰是君主。君主以德為根本，因天道而成就，所以說：遠古時代的君主治理天下，實行無為，順應自然天德罷了。從道的角度來審視言論，天下的君主就名正言順；從道的角度來審視名分，君臣的道義就分明；從道的角度來審視才能，天下的官吏就各司其職；從道的角度來普遍觀察，萬物的應對就完備。所以，貫通天地的，是德；運行於萬物之中的，是道；在上位治理人的，是職事；有某種技藝的，是才能。技能關聯著職事，職事關聯著道義，道義關聯著德，德關聯著道，道關聯著天。所以說：“古代養育天下的人，沒有慾望而天下自足，無所作為而萬物自化，深淵靜定而百姓安定。”古書上記載說：“貫通於道，萬事就能完結；心無所得，鬼神都會信服。”

先生說：“道，是覆蓋和承載萬物的，多麼盛大啊！君子不能不徹底剖析自己的心胸。以無為的態度去做事，叫做順應自然（天）；以無為的態度去言說，叫做體現本性（德）；愛護他人、利澤萬物，叫做仁；能同化不同的事物，叫做偉大；行為不標新立異，叫做寬容；容納千差萬別的事物，叫做富有。所以持守德，叫做綱紀；德有所成就，叫做立身；遵循道，叫做完備；不因外物而挫傷心志，叫做完善。君子明白這十點，那麼他的心胸就寬廣無比，他的作為就能充沛地成為萬物的歸宿。像這樣的人，會把金子藏在深山，把珠寶藏在深淵；不謀求財貨，不親近富貴；不以長壽為樂，不以夭折為悲；不以顯達為榮，不以窮困為恥；生死窮達都遺忘，就更不值一提了。他不會攫取整個世間的利益作為自己的私產，也不會因統治天下而使自己處於尊顯的地位。尊顯則顯明，萬物同處一體，生死如同一狀。

先生說：“道，是那樣淵深地居處，那樣清澈地流淌。鐘磬如果沒有（道的激發）就無法鳴響。所以鐘磬雖有發聲的可能，不敲就不響。萬物誰能確定它的主宰呢！盛德之人，質樸地行進，恥於通達於瑣事，立身於根本源頭而智慧與神妙相通。所以他的德澤廣大，他心念的發出，是與外物相交感而產生的。所以形體沒有道就不能生成，生命沒有德就不能顯明。保存形體，窮盡生命，樹立德，闡明道，不正是盛德之人的境界嗎！何等浩蕩啊！忽然出現，勃然興起，而萬物都隨之響應！這就叫做盛德之人。看它幽暗深遠，聽它寂靜無聲。在幽暗之中，獨自看見光明；在無聲之中，獨自聽到和諧。所以深之又深，卻能主宰萬物；神之又神，卻能顯出精妙。所以它與萬物交接，極其虛無卻能滿足萬物的需求，時時奔馳卻能成為萬物的歸宿，無論大小、長短、遠近。”

黃帝在赤水以北遊覽，登上崑崙山向南眺望，返回時丟失了玄珠。他派“知”去找，找不到；派“離朱”去找，找不到；派“吃詬”去找，也找不到。於是派“象罔”去找，“象罔”找到了。黃帝說：“奇怪啊！象罔竟然可以找到它嗎？”

堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪，王倪的老師是被衣。堯問許由說：“齧缺可以配合天道（成為天子）嗎？我打算通過王倪去邀請他。”許由說：“天下恐怕要危險了！齧缺的為人，聰明睿智，機敏迅捷，他的天性超乎常人，而又想用人為來接受天道。他明察如何禁止過錯，卻不知道過錯是如何產生的。讓他配合天道嗎？他將憑藉人慾而無視天道，正要以自身為本而改變萬物的形態，正要推崇智慧而如火般急馳，正要被細微之事所驅使，正要被外物所牽累，正要環顧四周去應付萬物，正要使一切應對得合宜，正要與萬物一同變化而未曾有恆定。這哪裡足以配合天道呢？雖然如此，他有族類有祖先，可以成為眾人的父親，卻不能成為萬物之父（眾父父）。他是治亂的起因，做臣子（北面）是禍患，做君主（南面）則是賊害。”

堯在華地巡視。華地守封疆的人說：“啊！聖人！請允許我為聖人祝福：祝願聖人長壽。”堯說：“不敢當。”“祝願聖人富有。”堯說：“不敢當。”“祝願聖人多生兒子。”堯說：“不敢當。”守封疆的人說：“長壽、富有、多生兒子，是人們都希望的。你偏偏不希望，為什麼呢？”堯說：“多生兒子就多擔憂，富有就多事務，長壽就多困辱。這三者都不利於修養德性，所以推辭。”守封疆的人說：“起初我以為你是聖人，現在看來只是個君子啊。上天生育萬民，必定授予他們職分。多生兒子就授予他們職分，那有什麼可擔憂的！富有就分散給大家，那有什麼事務！聖人像鵪鶉一樣隨遇而安，像雛鳥一樣待哺而食，像鳥兒飛行不留蹤跡；天下有道就與眾物一起昌盛，天下無道就修養德性閑居；活夠了厭棄人世，就飛昇上天，乘著白雲，到達天帝的故鄉。三種憂患都不會降臨，身體常無災禍，那有什麼困辱呢！”守封疆的人離開了，堯跟著他，說：“請再指教。”守封疆的人說：“你回去吧！”

堯治理天下，伯成子高被立為諸侯。堯把帝位傳給舜，舜傳給禹，伯成子高辭去諸侯之位去耕種。禹去見他，見他正在田野耕作。禹快步走到下風處，站著問道：“過去堯治理天下，您立為諸侯；堯傳給舜，舜傳給我，而您卻辭去諸侯之位來耕種。請問這是什麼緣故呢？”伯成子高說：“過去堯治理天下，不用獎賞而民眾自然勤勉，不用刑罰而民眾自然敬畏。現在你用賞罰，民眾反而不仁愛了。德性從此衰落，刑罰從此設立，後世的禍亂從此開始了。你何不離開呢？不要妨礙我的農事！”他低下頭專心耕種，不再理會。

遠古之初只有無（混沌），沒有有（存在），也沒有名稱。“一”（道）從中產生，有了“一”但尚未成形。萬物得“一”而生成，稱之為“德”；未成形時已有分判，而且均勻不斷，稱之為“命”；“道”在流動變化中生成萬物，萬物生成而具有條理，稱之為“形”；形體保存著精神，各有各的法則，稱之為“性”。修養本性就能返回到“德”，德達到極致就與太初（無）同一。同一就是虛無，虛無就是廣大。如同鳥嘴合鳴，鳥嘴合鳴，就與天地相融合。這種融合渾然無跡，像是愚昧昏暗，這就叫做“玄德”，與自然完全順合。

孔子問老聃說：“有人修道像是效仿別人，把‘不可’的說成‘可’，把‘不然’的說成‘然’。辯論家說：‘離析堅白之論像高懸的屋宇般顯明。’像這樣，可以稱得上聖人嗎？”老聃說：“這不過是胥吏（小官）的技能所繫累，勞苦形體、驚怵心靈罷了。被拴住的狗因憂思而成疾，靈巧的猿猴從山林中被捉來。孔丘！我告訴你那些你聽不到和說不出的道理。凡是有頭有腳、卻沒有心和耳的人很多，但有形體的人和無形無狀（道）同時存在的，完全沒有。它們的運動就是靜止；它們的死就是生；它們的廢止就是興起。這些又都不是它們之所以如此的原因。有所治理在於人事，忘卻外物，忘卻天道，這叫做忘掉自我。忘掉自我的人，這才叫做與天道合一。”

將閭葂見到季徹說：“魯君對我說：‘請接受指教。’我推辭不掉，已經告訴他了，不知是否恰當，請試著說給你聽。我對魯君說：‘一定要恭敬節儉，選拔公正忠誠的人，沒有偏私，民眾誰敢不和睦！’”季徹局局地笑著說：“像你這番話，對於帝王的德業，就像螳螂舉起手臂去阻擋車輪，一定不能勝任了。如果像你說的這樣做，那麼他自己就處於危險之中，他的宮廷里就會事務繁多，將來投奔他的人就會很多。”將閭葂驚訝地說：“我對你所說的話感到茫然了。雖然如此，還是希望先生說說其中的大略。”季徹說：“大聖治理天下，隨順民心，讓他們形成教化、改變習俗，徹底泯滅他們的害人之心而增進他們獨有的志向，就像本性自然流露，而民眾卻不知道為什麼會這樣。像這樣，哪裡用得著推崇堯舜教化民眾，將自己混同於大道之中而追隨他們呢？他只想與德同一，而心神安寧了。”

子貢向南到楚國遊歷，返回晉國時，路過漢水南岸，看見一個老人正在管理菜園，挖了一條溝通到井裡，抱著陶甕取水來澆灌，氣喘吁吁很費力，而功效甚微。子貢說：“這裡有一種器械，一天能澆灌上百畦，用力很少而功效很大，老先生不想用嗎？”種菜的老人抬起頭看著他，說：“怎麼做呢？”子貢說：“用木頭做成機械，後面重前面輕，提水就像抽引一樣，輕快得像沸水外溢，它的名字叫做桔槔。”種菜的老人憤怒地面露怒色，笑著說：“我聽我的老師說：‘有機械的人必定有機巧之事，有機巧之事必定有機巧之心。’機巧之心存在胸中，那麼純粹空明的狀態就不完備；純粹空明的狀態不完備，那麼精神就會動盪不定；精神動盪不定，道就不會承載他。我不是不知道（有這種器械），是羞於去做啊。”子貢慚愧地低下了頭，沒有回答。

過了一會兒，種菜的老人說：“你是幹什麼的？”子貢說：“我是孔丘的學生。”種菜的老人說：“你不是那個靠博學來比擬聖人，靠誇誇其談來壓倒眾人，獨自彈琴唱悲歌來向天下賣名聲的人嗎？你正要忘掉你的神氣，拋棄你的形體，或許還能接近（道）啊！你連自身都治理不了，哪有閑暇去治理天下呢？你走吧，不要耽誤我的農事！”

子貢臉色陡變，侷促不安，走了三十里路後才恢復過來。他的弟子問：“剛才那個人是做什麼的？先生為什麼見了他臉色大變，一整天都不能恢復常態呢？”子貢說：“起初我以為天下只有孔子一個人，不知道還有那樣一個人。我聽老師說：‘做事求可行，建功求成功，用力少而功效多的，是聖人的方法。’現在看來完全不是這樣。執守道的人德性完美，德性完美的人形體健全，形體健全的人精神完滿。精神完滿，才是聖人的方法。他們寄託生命與眾人一同行事，卻不知要走向哪裡，茫昧而淳厚完備啊！功利、機巧，必定被他遺忘在心中。像那樣的人，不是他志向所在就不去，不是他本心所願就不做。即使全天下的人都稱讚他，得到他所追求的，他也傲然不顧；即使全天下的人都非議他，失去他所追求的，他也泰然不接受。天下的非議與讚譽，對他既無損害也無增益，這叫做德性完美的人啊！我不過是那隨風波動的凡俗之人。”子貢返回魯國，把這事告訴了孔子。孔子說：“他大概是修煉渾沌氏道術的人：只知其一，不知其二；只修治內在，而不修治外在。那種明白純淨到樸素，無為迴歸到淳樸，體悟本性、持守精神，而在世俗間遨遊的人，你見了當然會吃驚啊！況且渾沌氏的道術，我和你又哪裡能夠理解呢！”

諄芒將要去東方的大海，恰好在東海之濱遇到了苑風。苑風說：“你要去哪裡？”諄芒說：“去大海。”苑風說：“去那裡做什麼呢？”諄芒說：“大海這種東西，灌注它不會滿溢，汲取它不會枯竭，我將去那裡遨遊。”苑風說：“先生難道對百姓沒有想法嗎？希望聽聽聖人的治世。”諄芒說：“聖人的治世嗎？設置官職施政而不失適宜，提拔推舉而不失其能，完全瞭解事情的實情再做該做的事，行動和言語都出於自然，天下就會感化，揮手示意，四方的百姓沒有不來的，這就叫聖人的治世。”“希望聽聽德人是什麼樣。”諄芒說：“德人，靜處時沒有思慮，行動時沒有謀劃，心中不藏是非美惡。四海之內，共享利益就叫做喜悅，共同供給就叫做安寧；悵然若失如同嬰兒失去了母親，恍然若失如同行走失去了道路。財物用度有餘卻不知從何而來，飲食充足卻不知從何獲取。這就叫做德人的儀容。”“希望聽聽神人是什麼樣。”諄芒說：“最高的神人駕馭著光芒，與形體一同消亡，這就叫做照徹空曠。與天地同樂，萬事消亡，萬物恢復本真情態，這就叫做混沌冥合。”

門無鬼和赤張滿稽觀看周武王伐紂的軍隊。赤張滿稽說：“不如虞舜的時代啊！所以才遭逢這樣的禍患。”門無鬼說：“天下是本來太平而有虞氏去治理的呢，還是混亂了之後才去治理的呢？”赤張滿稽說：“天下本來太平是大家的願望，哪裡需要計較有虞氏的功勞呢？有虞氏治療瘡瘍，頭髮禿了才戴假髮，病了才求醫。孝子拿著藥來為慈父治病，面色憔悴，聖人覺得這很可恥。至德的時代，不崇尚賢能，不使用才能；國君像樹梢（的枝條一樣高而無位），百姓像野鹿一樣自由自在；行為端正卻不知道這叫做義，彼此相愛卻不知道這叫做仁；誠實卻不知道這叫做忠，妥當卻不知道這叫做信；像蟲子一樣蠢動而互相協作，不認為這是恩賜。所以行動不留痕跡，事蹟不會流傳。”

孝子不阿諛父母，忠臣不諂媚君主，這是臣子應有的美德。父母說什麼就認為是什麼，父母做什麼就認為是好的，世俗就稱他為不肖之子；君主說什麼就認為是什麼，君主做什麼就認為是好的，世俗就稱他為不肖之臣。但何曾知道他們必然如此呢！世俗認為對的就認為對，認為好的就認為好，這不叫做諂媚的人嗎？然而世俗竟然比父母更嚴厲、比君主更尊貴嗎！如果稱自己是教導別人的人，就會勃然大怒；如果稱自己是諂媚別人的人，就會憤憤不平。然而一輩子都在教導別人，一輩子都在諂媚別人，用華美的比喻和修飾的言辭來聚眾，這是從始至終、從本到末都不能自圓其說的。他們穿上華麗的衣裳，裝飾豔麗的色彩，擺出莊嚴的儀容，來取媚世人，卻自己不認為是諂媚，自以為與眾人不同，能通曉是非，卻不知道自己也是眾人之一，真是愚昧到了極點。知道自己愚昧的人，不是大愚昧；知道自己迷惑的人，不是大迷惑。大迷惑的人，終身不解；大愚昧的人，終身不靈。三個人同行，其中一個人迷惑，要去的地方還可以到達，因為迷惑的人少；兩個人迷惑，就會勞苦而到不了，因為迷惑的人佔多數。而現在天下人都迷惑，我即使有所向往，也無法達到。不也很悲哀嗎！大聲的音樂不會被鄉里俗耳所接受，《折楊》、《皇荂》這樣的俗曲，卻讓人開顏而笑。所以高妙的言論不能進入眾人之心，至理之言不能彰顯，是庸俗的言論佔了上風。用兩個瓦罐的聲音來擾亂鐘聲（的正音），那麼要聽的音樂就聽不到了。而現在天下人都迷惑，我即使有所向往，又怎麼能得到呢！明知不可能得到還要勉強去做，又是一重迷惑，所以不如放下而不去推究。不去推究，誰還能與我同憂呢！醜陋的人半夜生了孩子，趕快取火來照看，急切地唯恐孩子像自己。

百年的樹木，被劈開做成祭祀用的酒器，塗上青黃色的花紋，它的斷枝被丟棄在溝中。比較那祭祀酒器和溝中的斷枝，美好與醜陋是有區別的，但在喪失本性這點上是一樣的。盜跖與曾參、史鰌，行為道義是有區別的，但在喪失本性這點上是一樣的。而且喪失本性有五種情況：一是五色迷亂眼睛，使眼睛看不明；二是五聲擾亂耳朵，使耳朵聽不清；三是五種氣味燻蒸鼻子，使鼻孔堵塞；四是五種滋味敗壞口舌，使口舌失靈；五是取捨抉擇迷惑心靈，使性情浮躁飛揚。這五種，都是生命的危害。而楊朱、墨翟卻競相奔走自以為有所得，這不是我所說的“得”。如果“得”反而導致困苦，這也能算作“得”嗎？那麼斑鳩和貓頭鷹關在籠子里，也可以算作“得”了。況且用聲色取捨來堵塞內心，用皮帽、鷸羽冠、朝板、大帶等禮服來約束外形，內心被塞滿如同柴堆，外面被繩索重重捆綁，眼睜睜地在繩索之中卻自以為有所得，那麼罪犯被反綁雙手、用繩子穿起十指，虎豹被關在牢籠里，也可以算作有所得了。

字詞精講

玄古：遠古，太古。指文明未開化的混沌淳樸時代。
天德：自然無為的德性。指道在自然運行中所體現的屬性，非人為造作。
王德：盛德，大德。指道與德完美融合、能感化萬物的至高境界。
刳（kū）心：剖析心胸，指徹底摒棄世俗智巧，使心達到虛靜空明的狀態。刳：剖開，挖空。
崖異：標新立異，與眾不同。崖：邊際，引申為突出。
韜（tāo）乎：寬廣深遠的樣子。韜：包容，蘊藏。
沛（pèi）乎：充沛盛大、不可阻擋的樣子。
玄珠：比喻大道或最高的智慧。典出“黃帝遺玄珠”，寓意道不在智辯巧力之中，而在樸素無心（象罔）處。
象罔：亦作“罔象”，恍惚無心、似有似無的形象。比喻無心無識的狀態最接近於道。
給（jǐ）數（shuò）以敏：機敏迅捷。給：敏捷。數：快速。
乘人而無天：憑藉人為智巧而無視天道自然。
火馳：像火一樣急促蔓延。比喻智巧運用迅速流於外務。
緒使：被瑣碎之事驅使。緒：絲頭，喻微小之事。
物絯（gāi）：被外物牽累、束縛。絯：拘束。
鶉（chún）居而鷇（kòu）食：像鵪鶉一樣無固定的居所，像雛鳥一樣不擇食而食。比喻聖人生活簡樸隨緣，無心於物質享受。
俋俋（yì）然：努力耕作的樣子。
泰初：宇宙最初的本源狀態，即“無”。
緡（mín）緡：渾然不分、泯然無跡的樣子。
玄德：幽深玄妙的德，即與道合一的境界。
大順：與自然完全順合的最高境界。
胥易技系：胥吏的技能被具體事務所繫累。比喻為瑣碎技巧所困，失去了整體觀照。
執留之狗：指靈性的狗被拴住，失去自由而憂思成疾。比喻被外物束縛心智。
汒（máng）若：茫然，不知所措。
槔（gāo）：桔槔，古代一種利用槓桿原理的提水機械。
純白：純粹空明的心境，指未被機巧智慮汙染的精神狀態。
渾沌氏：指上古傳說中未開化的淳樸狀態，在此象徵道家“絕聖棄智”、迴歸自然本真的理想人格與道術。
大壑：指東海。莊子常用以象徵無限、虛空、能容納一切的“道”的境界。
怊（chāo）乎：悵然若失的樣子。
儻（tǎng）乎：恍然若失的樣子。
混冥：混沌冥合，指與道完全融合、物我兩忘的境界。
離跂（qì）：踮起腳尖，用力企及的樣子，形容刻意追求。
犧尊：古代祭祀用的酒器，用牛角或木頭製成，裝飾華麗。此處比喻人為雕琢的禮樂制度。
趣舍滑（gǔ）心：取捨抉擇迷惑心性。滑：亂。
困惾（zōng）中（zhòng）顙（sǎng）：氣味沖塞鼻孔，使人頭額不適。困惾：氣味不通。中顙：傷害前額。

義理賞析

本章是《莊子·外篇》的核心篇章之一，系統闡述了莊子的“無為而治”、“道技之辨”與“全德之人”思想。

無為而治的政治哲學：文中反覆強調，最高的治理（“聖治”、“王德”）在於“無為”。從“玄古之君”的“天德而已”，到“大聖治天下”的“搖盪民心，使之成教易俗”，莊子描繪的是一種自上而下順應自然的治理模式。君主（或治理者）的角色不是用賞罰、機巧去幹預社會，而是如同“上如標枝”，高高在上卻不干涉；如同“象罔”般無心無識，反而能把握大道的“玄珠”。伯成子高批評大禹“賞罰而民且不仁”，正是對人為秩序破壞自然淳樸的深刻批判。這啟示我們，過度干預和精細控制可能適得其反，理想的治理應是創造一種環境，讓萬物百姓“若性之自為”，自發向善。
道與德的體用關係與精神境界：文章構建了一個清晰的哲學體系：“道”是根本法則，“德”是道的體現，“性”是德的內在化，“命”是道的流行。個體修養的路徑是“性修反德，德至同於初”，最終達到與道合一的“玄德”境界。這一過程的核心是“忘己”與“刳心”，即摒棄機巧智慮、功利計較（“機心”），迴歸“明白入素，無為復樸”的“純白”狀態。漢陰丈人對桔槔的拒絕，正是對“機心”損害“純白不備”的生動演繹。真正的全德之人，其精神是自由完滿的，能“乘彼白雲，至於帝鄉”，超越世俗是非譭譽。
對機巧功利與文明異化的深刻批判：從“機械—機事—機心”的遞進批判，到“五色亂目、五聲亂耳”的“失性五害”，莊子犀利地指出，人類創造的工具、制度、知識乃至禮樂（“犧尊”），在脫離自然之道後，反而會成為束縛人性、導致異化（“在於籠也”、“虎豹在於囊檻”）的枷鎖。這並非全盤否定文明，而是警示我們：技術、制度的發展若背離了“道”的整體和諧，服務於無盡的慾望與分別心，最終會使人“生之害也”。莊子呼喚的是一種“行而無跡，事而無傳”的、與自然共生的生存方式。
現實啟示：在效率至上、技術理性高度發達的今天，莊子的思想猶如一劑清涼散。它提醒我們：1）警惕工具理性對心靈的殖民，莫讓“機心”取代“純白”；2）在社會治理中，尊重事物的自組織規律，避免“以人滅天”；3）在個人生活中，減少對外在“五色”、“五聲”等感官刺激和功利目標的依賴，追求內在精神的豐盈與安寧；4）認識到“大巧若拙”，最高的智慧往往寓於樸素自然之中。莊子並非主張退回蠻荒，而是引導我們思考：如何在紛繁複雜的現代生活中，保有一顆“藏金於山，藏珠於淵”的、不被物役的“全德”之心，從而獲得真正的逍遙與自由。