周易·䷔噬嗑

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(舊題) 📄 .md 原文

章旨噬嗑卦以口中含物須咬合而通為喻，闡明治獄之道貴在剛柔相濟、明察果斷，故利於用刑，並借六爻示刑罰輕重各得其宜。

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原文

䷔

注音字體讀音

噬shì嗑kē：亨hēng。
利lì用yòng獄yù。
頤yí中zhōng有yǒu物wù，曰yuē噬shì嗑kē，噬shì嗑kē而ér亨hēng。
剛gāng柔róu分fēn，動dòng而ér明míng，雷léi電diàn合hé而ér章zhāng。
柔róu得dé中zhōng而ér上shàng行xíng，雖suī不bù當dāng位wèi，利lì用yòng獄yù也yě。
雷léi電diàn噬shì嗑kē；
先xiān王wáng以yǐ明míng罰fá敕chì法fǎ。
初chū九jiǔ：屨jù校xiào滅miè趾zhǐ，无wú咎jiù。
屨jù校xiào滅miè趾zhǐ，不bù行xíng也yě。
六liù二èr：噬shì膚fū滅miè鼻bí，无wú咎jiù。
噬shì膚fū滅miè鼻bí，乘chéng剛gāng也yě。
六liù三sān：噬shì臘là肉ròu，遇yù毒dú；
小xiǎo吝lìn，无wú咎jiù。
遇yù毒dú，位wèi不bù當dāng也yě。
九jiǔ四sì：噬shì乾gān胏zǐ，得dé金jīn矢shǐ，利lì艱jiān貞zhēn，吉jí。
利lì艱jiān貞zhēn吉jí，未wèi光guāng也yě。
六liù五wǔ：噬shì乾gān肉ròu，得dé黃huáng金jīn，貞zhēn厲lì，无wú咎jiù。
貞zhēn厲lì无wú咎jiù，得dé當dāng也yě。
上shàng九jiǔ：何hé校xiào滅miè耳ěr，凶xiōng。
何hé校xiào滅miè耳ěr，聰cōng不bù明míng也yě。

白話譯文

噬嗑卦：亨通。利於施行刑罰。口中有物梗塞，叫做“咬合”，咬合之後亨通。陽剛與陰柔分判分明，卦象下震上離象徵動而明察，雷電交作彰顯天威。柔爻居中位而向上行進，雖所處位置不完全得當，但利於施行刑罰。雷電交加如同咬合之象；先王因此明晰刑罰、整飭法制。初九：足戴刑具以懲誡小過，不致災咎。足戴刑具以懲誡小過，是防止其繼續行惡。六二：施刑于膚肉，刑罰稍重，不致災咎。施刑于膚肉，是因乘凌剛爻之上。六三：啃咬堅硬臘肉，遇毒（指艱難）；雖有小憾，終無災咎。遇毒之困，是因為位置不當。九四：啃咬帶骨幹肉，獲得金屬箭矢（喻剛直），利於在艱難中守正，吉祥。利於在艱難中守正獲吉，是因為光明尚未完全顯露。六五：啃咬乾肉，獲得黃金（喻中道），雖有危險但堅守正道，終無災咎。堅守正道、處危而終得平安，是因為處置得當。上九：肩負刑枷遮蔽雙耳，兇險。肩負刑枷遮蔽雙耳，是因為聰慧不明。

字詞精講

噬嗑（shì hé）：卦名，震下離上，象徵咬合。《說文》：“噬，啗也；嗑，合也。”引申為刑罰、法治。
利用獄：利於施行刑罰。“獄”在先秦多指刑罰、訟事。
頤中有物：口中含有食物。頤為腮頰部位，指上下顎之間有物梗阻。
剛柔分：卦中陽爻與陰爻各半（三陰三陽），象徵剛柔相濟。
雷電合而章：下卦震為雷，上卦離為電，雷電交作而文采顯現。“章”通“彰”，顯明。
柔得中而上行：六五爻居上卦之中位，陰爻居陽位，象徵柔順而能行中道。
初九：屨校滅趾：“屨（jù）”為穿著，“校（jiào）”為刑具（木械），指足戴刑具以懲小惡。“滅趾”非斬趾，指遮蔽、約束足趾。
六二：噬膚滅鼻：“膚”指肌膚表面，“滅鼻”指刑罰傷及鼻子，比喻用刑稍過。
九四：噬乾胏：“胏（zǐ）”為帶骨肉乾，難啃之物，喻刑罰對象頑固。“金矢”喻剛直之質。
六五：噬乾肉，得黃金：“黃金”喻中道柔順而貴重之物。
上九：何校滅耳：“何（hè）”通“荷”，肩負。“校”指刑枷，“滅耳”指遮蔽聽覺，喻拒不聽聞導致罪惡深重。
聰不明：“聰”本指聽力好，此處指明智判斷力喪失。

義理賞析

噬嗑卦以“咬合”為喻，闡明刑罰之道。卦象顯示口中梗阻之物必須咬斷方可亨通，正如社會中違逆正道的障礙需以法治手段破除。卦辭“利用獄”並非鼓勵嚴刑峻法，而是強調刑罰作為維護秩序的必要手段，需如“雷電合而章”般兼具威嚴與明察。

爻辭展現刑罰由輕至重的層次：初九“屨校滅趾”警示小過即糾，防微杜漸；六二“噬膚滅鼻”揭示用刑可能過當；六三“噬臘肉，遇毒”說明執法遇阻；九四“得金矢”、六五“得黃金”則強調執法者需兼具剛直與中正；上九“何校滅耳”終至大凶，揭示拒絕悔改的後果。此遞進關係暗合“明罰敕法”精神——刑罰非為懲罰本身，而是教化手段。

現代啟示在於：法治需如“柔得中而上行”，既堅守原則又靈活適度；執法者當“動而明”，兼具雷霆手段與明察秋毫；個體對過失當及時“滅趾”反省，避免發展至“滅耳”的覆滅。此卦最終指向“頤中有物”的自我修養——清除內心之“物”，方能達成社會之“亨”。