周易·䷤家人

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(舊題) 📄 .md 原文

章旨家人卦以男女內外正位為天地大義,明家道正則天下定之理,並曆述治家當嚴正有節、各盡其道,終歸反身修德而保家國。

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原文

注音 字體 讀音

家jiā人rén:利lì女nǚ貞zhēn。
家jiā人rén,女nǚ正zhèng位wèi乎hū內nèi,男nán正zhèng位wèi乎hū外wài,男nán女nǚ正zhèng,天tiān地de之zhī大dà義yì也yě。
家jiā人rén有yǒu嚴yán君jūn焉yān,父fù母mǔ之zhī謂wèi也yě。
父fù父fù,子zi子zi,兄xiōng兄xiōng,弟dì弟dì,夫fū夫fū,婦fù婦fù,而ér家jiā道dào正zhèng;
正zhèng家jiā而ér天tiān下xià定dìng矣yǐ。
風fēng自zì火huǒ出chū,家jiā人rén;
君jūn子zi以yǐ言yán有yǒu物wù,而ér行xíng有yǒu恆héng。
初chū九jiǔ:閑xián有yǒu家jiā,悔huǐ亡wáng。
閑xián有yǒu家jiā,志zhì未wèi變biàn也yě。
六liù二èr:无wú攸yōu遂suì,在zài中zhōng饋kuì,貞zhēn吉jí。
六liù二èr之zhī吉jí,順shùn以yǐ巽xùn也yě。
九jiǔ三sān:家jiā人rén嗃hè嗃hè,悔huǐ厲lì吉jí;
婦fù子zi嘻xī嘻xī,終zhōng吝lìn。
家jiā人rén嗃hè嗃hè,未wèi失shī也yě;
婦fù子zi嘻xī嘻xī,失shī家jiā節jié也yě。
六liù四sì:富fù家jiā,大dà吉jí。
富fù家jiā大dà吉jí,順shùn在zài位wèi也yě。
九jiǔ五wǔ:王wáng假jiǎ有yǒu家jiā,勿wù恤xù,往wǎng吉jí。
王wáng假jiǎ有yǒu家jiā,交jiāo相xiāng愛ài也yě。
上shàng九jiǔ:有yǒu孚fú威wēi如rú,終zhōng吉jí。
威wēi如rú之zhī吉jí,反fǎn身shēn之zhī謂wèi也yě。

白話譯文

家人卦:利於女子守正。 家人卦,是說女子在家庭內部處於正位,男子在社會上處於正位,男女各自安守正道,這是天地間最大的道義。家庭中有威嚴的家長,指的就是父母。父親要像父親,兒子要像兒子,兄長要像兄長,弟弟要像弟弟,丈夫要像丈夫,妻子要像妻子,這樣家道才能端正;端正了家庭,天下也就安定了。 風從火中生出,象徵家庭(教化由內而外);君子因此說話要言之有物,做事要持之以恆。 初九:防止(不正之變)於家業初創之時,則悔恨消亡。 防止家業於初,是因為心志尚未改變。 六二:不擅自主張,主持家中飲食供養之事,守正則吉利。 六二的吉利,在於柔順而謙遜。 九三:家人有嚴厲(的責備),雖有悔恨和危險但終獲吉利;婦人孩子嬉笑放縱,最終會有困難。 家人嚴厲,是說沒有失掉(家道);婦人孩子嬉笑,是說失去了家庭應有的節度。 六四:使家業富足,大為吉利。 使家業富足的大吉,在於柔順而安於其位。 九五:君王感格(治理好)自己的家庭,不必憂慮,前往行事吉利。 君王感格其家,在於(家庭成員間)交相親愛。 上九:有誠信又有威嚴,最終吉利。 威嚴帶來的吉利,是說要反求諸身(嚴於律己)。

字詞精講

  • 家人:卦名。本義指一家人。此處引申為家庭內部的倫理關係與治家之道。
  • 利女貞:“女”在古代家庭倫理中常主內,此處泛指家庭成員,尤主事者。“貞”即守正。意為家庭事務,主事者守正則有利。
  • 閑有家:“閑”有防範、防閑之意。“有”同“於”。指在家業初創或家庭關係尚未變化時,及早樹立規矩,防止偏差。
  • 嗃(hè)嗃:象聲詞,形容家人嚴厲訓斥、言語急切的樣子。引申為家庭中有原則、有威嚴的管教。
  • 嘻嘻:象聲詞,形容嬉笑輕浮、沒有節制的樣子。引申為家庭失去應有的規矩和嚴肅。
  • 中饋(kuì):“饋”指飲食。古時主婦主持一家飲食供給,故“在中饋”指主婦負責家中飲食等內務,安守本分。
  • 富家:使家庭財富充裕。此處不僅指物質財富,也包含家庭德行、規矩的完備與豐盈。
  • 王假(gé)有家:“假”意為感格、感至、治理到達。指君王以德行感召、治理好自己的家庭。
  • 孚:誠信。
  • 威如:威嚴的樣子。
  • 反身:反求諸己,從自身做起。

義理賞析

《家人》卦的核心義理,在於闡釋“家齊而國治天下平”的倫理與政治哲學。其智慧並非侷限於小家庭,而是以家庭為倫理實踐的起點與基石,層層外推至社會與國家。

  1. 正位與分工:秩序的基石。卦辭開宗明義,“女正位乎內,男正位乎外”,強調家庭成員各安其位、各盡其責。這並非僵化的性別分工,而是一種關於社會角色與責任的深刻洞見。“父父子子”等論述,指出每個人在倫常關係中恪守本分(“正”),是家庭和諧的根本。這種“正”,源於對各自責任的清醒認知與自覺擔當,是天下安定(“天下定矣”)的微觀基礎。

  2. 言行與感化:治家的實踐。《大象傳》“言有物,而行有恆”,揭示了治家者的修養方法。家長的教化,並非空談說教,而在於言語有實質內容、行為有持久示範。這與爻辭中“家人嗃嗃”(嚴厲但出於愛護)與“婦子嘻嘻”(放縱終致吝)的對比一脈相承。它指出,健康的家庭需要建立在有原則的關愛與有恆常的榜樣之上,而非一味縱容或簡單粗暴。

  3. 愛敬與威嚴:和諧的昇華。卦的最終指向是“交相愛”與“有孚威如”。九五爻表明,治理家庭的最高境界是家庭成員間相互愛護、情感融洽。上九爻則強調,這種和諧需要以誠信(“孚”)與威嚴(“威如”)為底蘊,而威嚴的建立,根本在於“反身”——家長首先嚴於律己、完善自身德行。這體現了《周易》剛柔並濟的哲學:愛是家庭的溫度,威(源於德信)是家庭的尺度。

現實啟示:《家人》卦的智慧超越了時代。它提醒我們,任何組織的健康運轉(從家庭到團隊、企業乃至國家),都始於成員角色的明確與責任的擔當。領導者的示範作用至關重要,其言語行為的感召力遠勝於空洞的規定。而真正的和諧,並非沒有約束的鬆散,而是建立在相互關愛、共同價值和每個人自覺修養(“反身”)基礎之上的有序與溫暖。治家如此,修身、處世、管理亦然。

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