荀子·天論
戰國·荀況 📄 .md 原文
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原文
天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則凶。
彊本而節用，則天不能貧；
養備而動時，則天不能病；
脩道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。
本荒而用侈，則天不能使之富；
養略而動罕，則天不能使之全；
倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。
受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
故明於天人之分，則可謂至人矣。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深、其人不加慮焉；
雖大、不加能焉；
雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。
天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。
唯聖人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
財非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所為，知其所不為矣；
則天地官而萬物役矣。
其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。
所志於天者，已其見象之可以期者矣；
所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；
所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。
官人守天，而自為守道也。
治亂，天邪？
曰：日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非天也。
時邪？
曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非時也。
地邪？
曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；
治亂非地也。
《詩》曰：「天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。」
此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
君子道其常，而小人計其功。
《詩》曰：「禮義之不愆，1何恤人之言兮！」
此之謂也。
楚王後車千乘，非知也；
君子啜菽飲水，非愚也；
是節然也。
若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。
故君子敬其在己者，而不慕其在天者；
小人錯其在己者，而慕其在天者。
君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；
小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。
故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。
君子小人之所以相縣者，在此耳。
星隊木鳴，國人皆恐。
曰：是何也？
曰：無何也！
是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。
怪之，可也；
而畏之，非也。
夫日月之有食，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。
上明而政平，則是雖並世起，無傷也；
上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。
夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；
怪之，可也；
而畏之，非也。
物之已至者，人祅則可畏也。
楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民；
田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祅。
政令不明，舉錯不時，本事不理：夫是之謂人祅。
勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祅。
祅是生於亂。
三者錯，無安國。
其說甚爾，其菑甚慘。
可怪也，而亦1可畏也。
傳曰：「萬物之怪書不說。」
無用之辯，不急之察，棄而不治。
若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？
曰：無佗也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。
故君子以為文，而百姓以為神。
以為文則吉，以為神則凶也。
在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。
故日月不高，則光輝不赫；
水火不積，則煇潤不博；
珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；
禮義不加於國家，則功名不白。
故人之命在天，國之命在禮。
君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之！
從天而頌之，孰與制天命而用之！
望時而待1之，孰與應時而使之！
因物而多之，孰與騁2能而化之！
思物而物之，孰與理物而勿失之也！
願於物之所以生，孰與有物之所以成！
故錯人而思天，則失萬物之情。
百王之無變，足以為道貫。
一廢一起，應之以貫，理貫不亂。
不知貫，不知應變。
貫之大體未嘗亡也。
亂生其差，治盡其詳。
故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。
水行者表深，表不明則陷。
治民者表道，表不明則亂。
禮者，表也。
非禮，昏世也；
昏世，大亂也。
故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬物為道一偏，一物為萬物一偏。
愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。
慎子有見於後，無見於先。
老子有見於詘，無見於信。
墨子有見於齊，無見於畸。
宋子有見於少，無見於多。
有後而無先，則群眾無門。
有詘而無信，則貴賤不分。
有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。
《書》曰：「無有作好，遵王之道；
無有作惡，遵王之路。」
此之謂也。
白話譯文
自然界的運行有其固定規律，不會因為堯這樣的聖君而存在，也不會因為桀這樣的暴君而消亡。用合理的措施來應對就吉祥，用混亂的方式來應對就會兇險。加強根本（農業）而節約用度，那麼天不能使人貧困；給養完備而活動適時，那麼天不能使人患病；遵循大道而專一不二，那麼天不能使人遭禍。因此水災旱災不能使人飢餓，嚴寒酷暑不能使人患病，怪異反常的現象不能使人遭兇。根本荒廢而用度奢侈，那麼天不能使人富裕；給養匱乏而活動稀少，那麼天不能使人保全；違背正道而胡亂行動，那麼天不能使人吉祥。因此水災旱災未到就已飢餓，嚴寒酷暑未迫近就已生病，怪異現象未出現就已遭兇。所遇到的天時條件與太平之世相同，但遭受的禍患卻與太平之世不同，這不能埋怨天，是應對之道使它這樣的。所以明白了天與人的職責區分，就可以稱為至高無上的人了。
不刻意作為而自然成就，不刻意追求而自然得到，這就叫做天的職分。像這樣的事，雖然深奧，聖人不去額外思慮；雖然宏大，聖人不去額外施能；雖然精微，聖人不去額外考察，這就叫做不與天爭執職分。天有四時運行，地有豐富資源，人有治理能力，這就叫做人能與天地相配合。捨棄人自身用來配合的能力，卻指望天地的配合，那就迷惑了。
眾多星辰隨著天穹旋轉，日月交替照耀，四季依次掌管，陰陽廣泛變化，風雨普遍施予，萬物各自得到和諧而產生，各自得到滋養而成長，看不到具體操作，卻能見到功效，這就叫做“神”（自然的妙用）。都知道萬物由此生成，卻不知道它無形無跡，這就叫做天的功績。只有聖人不去強求瞭解天（的奧秘）。
天的職分既已確立，天的功績既已完成，人的形體具備了，精神也就產生了，喜好、厭惡、高興、憤怒、悲哀、快樂等情感蘊藏其中，這就叫做“天情”。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體各有感知能力而不能互相替代，這就叫做“天官”。心處在胸腔中央，用來統轄五官，這就叫做“天君”。利用不同類的萬物來供養人類自身，這就叫做“天養”。順從人類本性需求的就叫做福，違揹人類本性需求的就叫做禍，這就叫做“天政”。矇蔽自己的心志，擾亂自己的感官，拋棄合理的給養，違揹人情的需要，背離天情，從而喪失天功，這就叫做大凶。聖人使自己心志清明，使感官端正，具備合理的給養，順應人情的需要，從而保全天功。這樣，就知道什麼該做，什麼不該做了；那麼天地就能盡其職能，萬物也能被人役使了。他的行為處處合理，他的給養處處適宜，他的生命不受傷害，這就叫做“知天”。
所以最大的智慧在於不妄為，最高的智慧在於不妄想。對天的認識，只在於把觀測到的天象作為預測的依據；對地的認識，只在於把觀測到的適宜條件作為生息的依據；對四時的認識，只在於把觀測到的規律作為安排農事的依據；對陰陽的認識，只在於把觀測到的和諧狀態作為治理的依據。讓專人掌管觀察天象等事務，而君主自己則恪守治國之道。
社會的治亂，是天決定的嗎？回答說：日月星辰這些天象，禹和桀的時候都是一樣的，禹用它而天下大治，桀用它而天下大亂；可見治亂並非天決定的。
是時令決定的嗎？回答說：春夏萬物蓬勃生長，秋冬積蓄收藏，禹和桀的時候也都一樣，禹用它而天下大治，桀用它而天下大亂；可見治亂並非時令決定的。
是地理條件決定的嗎？回答說：有了合適的土地就能生存，失去土地就會死亡，這在禹和桀時也是一樣的，禹用它而天下大治，桀用它而天下大亂；可見治亂並非地理條件決定的。《詩經》說：“上天造就了高山，太王開闢了它。太王已經開創，文王又使它安定。”說的就是這個道理。
天不會因為人厭惡寒冷就停止冬天，地不會因為人厭惡遼遠就縮小面積，君子不會因為小人的喧囂吵鬧就停止前行。天有固定的規律，地有固定的法則，君子有固定的行為準則。君子遵循常規，而小人計較眼前的得失。《詩經》說：“只要禮義上沒有過錯，何必擔憂別人的議論！”說的就是這個意思。
楚王出行有千輛隨從車馬，並非因為他智慧超群；君子吃豆葉喝清水，並非因為他愚笨；這只是時運際遇不同罷了。至於意志修養好，德行深厚，智慮明晰，生在當今而心懷古人之志，這些就取決於自身了。所以君子注重自身可以做到的事，而不羨慕那些取決於天的事；小人放棄自身可以做到的事，而羨慕那些取決於天的事。君子注重自身，不羨慕天意，所以每天進步；小人放棄自身，羨慕天意，所以每天退步。君子每天進步與小人每天退步的原因，道理是一樣的。君子和小人之所以相差懸殊，關鍵就在這裡。
流星墜落、社樹發出聲響，國人都驚恐。問道：這是怎麼回事？回答說：沒什麼！這是天地間自然的變化，陰陽之氣的轉化，屬於罕見的事物。對此感到奇怪，是可以的；但感到畏懼，就不對了。日食月食，風雨不按時節，怪星偶爾出現，這是每個時代都會發生的。君主賢明政治平穩，那麼這些現象即使同時發生，也沒有傷害；君主昏暗政治險惡，那麼這些現象即使一個都不發生，也沒有益處。流星墜落、社樹作響，是天地自然的變異，陰陽之氣的變化，罕見的事物；對此感到奇怪，是可以的；但感到畏懼，就不對了。
已經發生的事物中，人為的災害才是真正可怕的。粗耕濫種損害莊稼，除草不力田間雜亂，政治險惡失去民心；田地荒蕪莊稼歉收，糧價飛漲百姓飢餓，路上有餓死的人：這就叫做“人祅”（人為的災異）。政令不明，措施不合時宜，農業生產荒廢：這就叫做“人祅”。勞役不按時節，導致牛馬錯配生怪胎，六畜出現異常：禮義不修，內外無別，男女淫亂，那麼父子互相猜疑，上下背離，內憂外患同時到來：這就叫做“人祅”。人為災異產生於混亂。以上三種情況交錯發生，國家就不會安定。這個道理很淺顯，但帶來的災禍很慘重。值得驚怪，也確實可怕。古書上說：“萬物的怪異現象，經典中不詳細解說。”無用的辯論，不急需的考察，都可以拋棄不管。至於君臣之間的大義，父子之間的親情，夫婦之間的區別，就應該每天切磋琢磨，永不放棄。
舉行求雨儀式後就下雨了，為什麼？回答說：這沒什麼特別，就像不求雨也會下雨一樣。日食月食時舉行救護儀式，天旱時求雨，通過卜筮然後決定大事，並不是真的能得到所求的東西，而是用這些儀式來修飾政事、安撫人心。所以君子把它當作一種禮儀修飾，而百姓卻以為是神靈的作為。把它當作禮儀修飾就吉祥，把它當作神靈的作為就兇險。
在天上的東西沒有比日月更明亮的，在地上的東西沒有比水火更光亮的，在萬物中沒有比珠玉更顯眼的，在人群中沒有比禮義更彰明的。所以日月如果不高懸空中，光輝就不顯赫；水火如果不積聚，光亮潤澤就不廣博；珠玉如果不顯露在外，王公就不會把它當作寶物；禮義如果不施加於國家，功名就不會顯赫。所以人的命運取決於天，國家的命運取決於禮。統治人民的人，推崇禮義尊重賢人就能稱王，重視法制愛護百姓就能稱霸，貪圖利益多行欺詐就會危險，玩弄權謀顛覆正道陰險狠毒就會徹底滅亡。
仰望天而思慕它，不如把它當作物來畜養並控制它！順從天而歌頌它，不如掌握天命而利用它！期望天時而等待它，不如順應時勢而驅使它！依靠萬物自然增殖，不如施展人的才能去改造它！思慕萬物而想佔有它們，不如治理萬物而不失去它們！期望瞭解萬物產生的緣由，不如參與萬物的成就過程！所以放棄人的努力而只指望天，那就失去了對萬物真情的把握。
歷代君王都不改變的東西，足以作為貫通不變的原則。朝代有興有廢，只要用這個原則去應對，道理就能貫通而不混亂。不懂得這個原則，就不懂得如何應對變化。這個原則的大體內容從未喪失。亂世產生於這個原則的偏差，治世則在於對這個原則詳盡周全的實踐。所以道的標準，符合它就可以遵循，偏離它就不可實行，隱藏它就會造成大惑。在水中行走的人需要標示水的深淺，標示不明就會陷入深淵。治理百姓的人需要標示道的標準，標示不明就會導致混亂。禮，就是這個標示。不符合禮，就是昏暗的世道；昏暗的世道，必然導致大亂。所以道沒有不明朗的，對內對外有不同的標準，無論隱微還是顯著都有常法，這樣民眾的困境才能消除。
萬物只是道的一部分，一物也只是萬物的一部分。愚笨的人只看到一物的一部分，就自以為懂得了道，這是無知的表現。慎子只看到“後”的一面，沒看到“先”的一面。老子只看到“屈”的一面，沒看到“伸”的一面。墨子只看到“齊”的一面，沒看到“別”的一面。宋子只看到“少”的一面，沒看到“多”的一面。只看到“後”而看不到“先”，那麼民眾就沒有門路進取；只看到“屈”而看不到“伸”，那麼貴賤就無法區分；只看到“齊”而看不到“別”，那麼政令就無法施行；只看到“少”而看不到“多”，那麼民眾就無法教化。《尚書》說：“不要只憑個人喜好，要遵循先王之道；不要只憑個人厭惡，要遵循先王之正路。”說的就是這個道理。
字詞精講
- 彊（qiáng）本而節用：彊，同“強”，加強。本，根本，指農業生產。節用，節約用度。荀子強調農業是國家經濟的根本。
- 祅（yāo）怪：祅，同“妖”。指反常的、怪異的現象。
- 倍道而妄行：倍，通“背”，違背。妄行，胡亂行動。
- 薄（bó）：迫近，逼近。
- 天職、天功、天情、天官、天君、天養、天政：這是荀子構建的一套“天人系統”哲學概念，將自然（天）的規律與人的生理、倫理、社會秩序進行類比和對應，形成其“明於天人之分”的理論框架。
- 參（cān）：這裡指人、天、地三者並立、相互配合。古人有“三才”（天、地、人）之說。
- 炤（zhào）：同“照”，照耀。
- 臧（cáng）：同“藏”，蘊藏。
- 財（cái）非其類以養其類：財，通“裁”，裁製、利用。指人類利用非同類的萬物（如動植物、礦物）來供養自身。
- 暗其天君：暗，使動用法，使……昏暗、矇蔽。天君，指心（思維器官）。
- 錯（cuò）其在己者：錯，通“措”，放棄、擱置。
- 匈匈（xiōng）：同“洶洶”，喧譁、吵鬧的樣子。
- 星隊（zhuì）木鳴：隊，同“墜”，墜落。指流星墜地。木鳴，指樹木因風或其他原因發出異響，古人常視為災異。
- 黨（tǎng）見（xiàn）：黨，通“儻”，偶然。見，通“現”，出現。
- 楛（kǔ）耕傷稼：楛，粗劣、不堅固。指粗耕濫種損害莊稼。此句與下句“耘耨失薉”共同描述農業管理不善的“人祅”（人為災異）。
- 雩（yú）：古代為求雨而舉行的祭祀。
- 文之：文，修飾、文飾。指用禮儀儀式來修飾政事、安撫人心，而非真的相信神靈能改變天象。
- 大天而思之……孰與……：這是一組氣勢磅礴的排比反問句，是全文“制天命而用之”思想的集中體現。強調與其被動仰望天，不如主動認識、掌控和利用自然規律與萬物。
- 道貫：貫，貫通不變的原則。指貫穿歷代治亂興衰、必須遵循的根本法則（即禮義之道）。
- 畸（jī）：偏離常道，不均衡，與“齊”相對。
- 詘（qū）：同“屈”，屈服、退縮。與“信（shēn）”（通“伸”，伸展、進取）相對。
義理賞析
《天論》是荀子哲學思想的集中體現，其核心在於確立了人在自然面前的主體性與能動性，提出了“制天命而用之”的光輝命題。
首先，荀子明確劃定了天（自然）與人（社會）的界限。“天行有常”是其立論基礎，自然運行有其客觀規律，不因人事而改變。治亂之源不在天地時運，而在於人的作為。這徹底破除了將社會治亂歸咎於“天意”或“災異”的迷信思想，體現了樸素的唯物主義自然觀和高度的人文理性。
其次，荀子構建了“天人相分”又“天人相參”的辯證關係。一方面，天有“天職”（自然功能），人有“人治”（社會秩序），二者各司其職，聖人“不與天爭職”，不去強求認知和干預自然運行的奧秘。另一方面，人又“能參”，能夠配合天地，利用自然規律（如觀察日月、四時、陰陽之象）來服務於自身的生存與發展。這種關係既尊重了自然規律，又高揚了人的地位。
進而，荀子將這種思想昇華為積極進取的實踐哲學。“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！”這鏗鏘有力的呼告，標誌著中國古代思想從敬畏自然、順應自然，向主動掌控、改造利用自然的飛躍。它鼓勵人們將關注點從不可知的“天意”收回，聚焦於自身可以努力的禮義、德行、智慮與作為，強調“敬其在己者”，通過完善內修和善治來達成理想境地。
最後，荀子的論述極具現實關照。他剖析“人祅”（人為的禍亂），警示統治者政令失當、禮義不修才是國家傾覆的根源。他將“禮”比作標示道路的明表，強調其作為社會根本規範不可替代。其“制天命而用之”的思想，也內在地包含了尊重自然規律（“應時”、“理物”）、可持續利用資源的智慧。
這篇文章的義理，對今人仍有多重啟示：它教導我們理性認知自然與社會的規律，破除迷信，不怨天尤人；它激勵我們發揮主觀能動性，在順應規律的基礎上積極有為，創造美好；它提醒社會治理者必須正本清源，重視禮義教化與民生根本，如此方能避開“人禍”，實現長治久安。荀子這種清醒、務實、剛健的人文精神，是中華文化中極為寶貴的傳統。