說苑·貴德

西漢·劉向 📄 .md 原文

章旨全章以“貴德”為綱,曆述聖王愛民施惠、修德遠利,強調德政乃治國之本,人君當推恩及眾,以仁德化育天下。

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注音 字體 讀音

聖shèng人rén之zhī於yú天tiān下xià百bǎi姓xìng也yě,其qí猶yóu赤chì子zi乎hū!
饑jī者zhě則zé食shí之zhī,寒hán者zhě則zé衣yī之zhī;
將jiāng之zhī養yǎng之zhī,育yù之zhī長zhǎng之zhī;
惟wéi恐kǒng其qí不bù至zhì於yú大dà也yě。
《詩shī》曰yuē:「蔽bì芾fèi甘gān棠táng,勿wù剪jiǎn勿wù伐fá,召zhào伯bó所suǒ茇bá。」
傳chuán曰yuē:自zì陝shǎn以yǐ東dōng者zhě周zhōu公gōng主zhǔ之zhī,自zì陜xiá以yǐ西xī者zhě召zhào公gōng主zhǔ之zhī。
召zhào公gōng述shù職zhí當dāng桑sāng蠶cán之zhī時shí,不bù欲yù變biàn民mín事shì,故gù不bù入rù邑yì中zhōng,舍shě于yú甘gān棠táng之zhī下xià而ér聽tīng斷duàn焉yān,陜xiá間jiān之zhī人rén皆jiē得dé其qí所suǒ。
是shì故gù後hòu世shì思sī而ér歌gē誄lěi之zhī,善shàn之zhī,故gù言yán之zhī;
言yán之zhī不bù足zú,故gù嗟jiē嘆tàn之zhī;
嗟jiē嘆tàn之zhī不bù足zú,故gù歌gē詠yǒng之zhī。
夫fū詩shī思sī然rán後hòu積jī,積jī然rán後hòu滿mǎn,滿mǎn然rán後hòu發fā,發fā由yóu其qí道dào而ér致zhì其qí位wèi焉yān;
百bǎi姓xìng嘆tàn其qí美měi而ér致zhì其qí敬jìng,甘gān棠táng之zhī不bù伐fá也yě,政zhèng教jiào惡è乎hū不bù行xíng!
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú於yú甘gān棠táng,見jiàn宗zōng廟miào之zhī敬jìng也yě。」
甚shén尊zūn其qí人rén,必bì敬jìng其qí位wèi,順shùn安ān萬wàn物wù,古gǔ聖shèng之zhī道dào幾jǐ哉zāi!
仁rén人rén之zhī德dé教jiào也yě,誠chéng惻cè隱yǐn於yú中zhōng,悃kǔn愊bì於yú內nèi,不bù能néng已yǐ於yú其qí心xīn;
故gù其qí治zhì天tiān下xià也yě,如rú救jiù溺nì人rén,見jiàn天tiān下xià強qiáng陵líng弱ruò,眾zhòng暴bào寡guǎ;
幼yòu孤gū羸léi露lù,死sǐ傷shāng係xì虜lǔ,不bù忍rěn其qí然rán,是shì以yǐ孔kǒng子zi歷lì七qī十shí二èr君jūn,冀jì道dào之zhī一yī行xíng而ér得dé施shī其qí德dé,使shǐ民mín生shēng於yú全quán育yù,烝zhēng庶shù安ān土tǔ,萬wàn物wù熙xī熙xī,各gè樂lè其qí終zhōng,卒zú不bù遇yù,故gù睹dǔ麟lín而ér泣qì,哀āi道dào不bù行xíng,德dé澤zé不bù洽qià,於yú是shì退tuì作zuò春chūn秋qiū,明míng素sù王wáng之zhī道dào,以yǐ示shì後hòu人rén,恩ēn施shī其qí惠huì,未wèi嘗cháng輟chuò忘wàng,是shì以yǐ百bǎi王wáng尊zūn之zhī,志zhì士shì法fǎ焉yān,誦sòng其qí文wén章zhāng,傳chuán今jīn不bù絕jué,德dé及jí之zhī也yě。
《詩shī》曰yuē:「載zài馳chí載zài驅qū,周zhōu爰yuán咨zī謀móu。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
聖shèng王wáng布bù德dé施shī惠huì,非fēi求qiú報bào於yú百bǎi姓xìng也yě;
郊jiāo望wàng禘dì嘗cháng,非fēi求qiú報bào於yú鬼guǐ神shén也yě。
山shān致zhì其qí高gāo,雲yún雨yǔ起qǐ焉yān;
水shuǐ致zhì其qí深shēn,蛟jiāo龍lóng生shēng焉yān;
君jūn子zi致zhì其qí道dào德dé而ér福fú祿lù歸guī焉yān。
夫fū有yǒu陰yīn德dé者zhě必bì有yǒu陽yáng報bào,有yǒu隱yǐn行xíng者zhě必bì有yǒu昭zhāo名míng,古gǔ者zhě溝gōu防fáng不bù修xiū,水shuǐ為wéi人rén害hài,禹yǔ鑿záo龍lóng門mén,闢pì伊yī闕quē,平píng治zhì水shuǐ土tǔ,使shǐ民mín得dé陸lù處chù;
百bǎi姓xìng不bù親qīn,五wǔ品pǐn不bù遜xùn,契qì教jiào以yǐ君jūn臣chén之zhī義yì,父fù子zi之zhī親qīn,夫fū婦fù之zhī辨biàn,長zhǎng幼yòu之zhī序xù;
田tián野yě不bù修xiū,民mín食shí不bù足zú,后hòu稷jì教jiào之zhī,闢pì地de墾kěn草cǎo,糞fèn土tǔ樹shù穀gǔ,令lìng百bǎi姓xìng家jiā給gěi人rén足zú;
故gù三sān后hòu之zhī後hòu,無wú不bù王wáng者zhě,有yǒu陰yīn德dé也yě。
周zhōu室shì衰shuāi,禮lǐ義yì廢fèi,孔kǒng子zi以yǐ三sān代dài之zhī道dào,教jiào導dǎo於yú後hòu世shì,繼jì嗣sì至zhì今jīn不bù絕jué者zhě,有yǒu隱yǐn行xíng也yě。
《周zhōu頌sòng》曰yuē:「豐fēng年nián多duō黍shǔ多duō稌tú,亦yì有yǒu高gāo廩lǐn,萬wàn億yì及jí秭zǐ,為wéi酒jiǔ為wéi醴lǐ,烝zhēng畀bì祖zǔ妣bǐ,以yǐ洽qià百bǎi禮lǐ,降jiàng福fú孔kǒng偕xié。」
《禮lǐ記jì》曰yuē:「上shàng牲shēng損sǔn則zé用yòng下xià牲shēng,下xià牲shēng損sǔn則zé祭jì不bù備bèi物wù。」
以yǐ其qí舛chuǎn之zhī為wéi不bù樂lè也yě。
故gù聖shèng人rén之zhī於yú天tiān下xià也yě,譬pì猶yóu一yī堂táng之zhī上shàng也yě,今jīn有yǒu滿mǎn堂táng飲yǐn酒jiǔ者zhě,有yǒu一yī人rén獨dú索suǒ然rán向xiàng隅yú而ér泣qì,則zé一yī堂táng之zhī人rén皆jiē不bù樂lè矣yǐ;
聖shèng人rén之zhī於yú天tiān下xià也yě,譬pì猶yóu一yī堂táng之zhī上shàng也yě,有yǒu一yī人rén不bù得dé其qí所suǒ,則zé孝xiào子zi不bù敢gǎn以yǐ其qí物wù薦jiàn進jìn。
魏wèi武wǔ侯hóu浮fú西xī河hé而ér下xià,中zhōng流liú顧gù謂wèi吳wú起qǐ曰yuē:「美měi哉zāi乎hū!
河hé山shān之zhī固gù也yě,此cǐ魏wèi國guó之zhī寶bǎo也yě。」
吳wú起qǐ對duì曰yuē:「在zài德dé不bù在zài險xiǎn。
昔xī三sān苗miáo氏shì左zuǒ洞dòng庭tíng,右yòu彭péng蠡lí,德dé義yì不bù修xiū,而ér禹yǔ滅miè之zhī;
夏xià桀jié之zhī居jū,左zuǒ河hé濟jì,右yòu太tài華huá,伊yī闕quē在zài其qí南nán,羊yáng腸cháng在zài其qí北běi,修xiū政zhèng不bù仁rén,湯tāng放fàng之zhī;
殷yīn紂zhòu之zhī國guó,左zuǒ孟mèng門mén而ér右yòu太tài行xíng,常cháng山shān在zài其qí北běi,太tài河hé經jīng其qí南nán,修xiū政zhèng不bù德dé,武wǔ王wáng伐fá之zhī。
由yóu此cǐ觀guān之zhī,在zài德dé不bù在zài險xiǎn。
若ruò君jūn不bù修xiū德dé,船chuán中zhōng之zhī人rén盡jǐn敵dí國guó也yě。」
武wǔ侯hóu曰yuē:「善shàn!」
武wǔ王wáng克kè殷yīn,召zhào太tài公gōng而ér問wèn曰yuē:「將jiāng奈nài其qí士shì眾zhòng何hé?」
太tài公gōng對duì曰yuē:「臣chén聞wén愛ài其qí人rén者zhě,兼jiān屋wū上shàng之zhī烏wū;
憎zēng其qí人rén者zhě,惡è其qí餘yú胥xū;
咸xián劉liú厥jué敵dí,使shǐ靡mí有yǒu餘yú,何hé如rú?」
王wáng曰yuē:「不bù可kě。」
太tài公gōng出chū,邵shào公gōng入rù,王wáng曰yuē:「為wéi之zhī奈nài何hé?」
邵shào公gōng對duì曰yuē:「有yǒu罪zuì者zhě殺shā之zhī,無wú罪zuì者zhě活huó之zhī,何hé如rú?」
王wáng曰yuē:「不bù可kě。」
邵shào公gōng出chū,周zhōu公gōng入rù,王wáng曰yuē:「為wéi之zhī奈nài何hé?」
周zhōu公gōng曰yuē:「使shǐ各gè居jū其qí宅zhái,田tián其qí田tián,無wú變biàn舊jiù新xīn,唯wéi仁rén是shì親qīn,百bǎi姓xìng有yǒu過guò,在zài予yǔ一yī人rén!」
武wǔ王wáng曰yuē:「廣guǎng大dà乎hū,平píng天tiān下xià矣yǐ。
凡fán所suǒ以yǐ貴guì士shì君jūn子zi者zhě,以yǐ其qí仁rén而ér有yǒu德dé也yě!」
孔kǒng子zi曰yuē:「里lǐ仁rén為wéi美měi,擇zé不bù處chù仁rén,焉yān得dé智zhì!」
夫fū仁rén者zhě,必bì恕shù然rán後hòu行xíng,行xíng一yī不bù義yì,殺shā一yī無wú罪zuì,雖suī以yǐ得dé高gāo官guān大dà位wèi,仁rén者zhě不bù為wéi也yě。
夫fū大dà仁rén者zhě,愛ài近jìn以yǐ及jí遠yuǎn,及jí其qí有yǒu所suǒ不bù諧xié,則zé虧kuī小xiǎo仁rén以yǐ就jiù大dà仁rén。
大dà仁rén者zhě,恩ēn及jí四sì海hǎi;
小xiǎo仁rén者zhě,止zhǐ於yú妻qī子zi。
妻qī子zi者zhě,以yǐ其qí知zhī營yíng利lì,以yǐ婦fù人rén之zhī恩ēn撫fǔ之zhī,飾shì其qí內nèi情qíng,雕diāo畫huà其qí偽wěi,孰shú知zhī其qí非fēi真zhēn,雖suī當dāng時shí蒙méng榮róng,然rán士shì君jūn子zi以yǐ為wéi大dà辱rǔ,故gù共gòng工gōng、驩huān兜dōu、符fú里lǐ、鄧dèng析xī,其qí智zhì非fēi無wú所suǒ識shí也yě,然rán而ér為wéi聖shèng王wáng所suǒ誅zhū者zhě,以yǐ無wú德dé而ér苟gǒu利lì也yě。
豎shù刁diāo、易yì牙yá,毀huǐ體tǐ殺shā子zi以yǐ干gàn利lì,卒zú為wéi賊zéi於yú齊qí。
故gù人rén臣chén不bù仁rén,篡cuàn弒shì之zhī亂luàn生shēng;
人rén臣chén而ér仁rén,國guó治zhì主zhǔ榮róng;
明míng主zhǔ察chá焉yān,宗zōng廟miào大dà寧níng,夫fū人rén臣chén猶yóu貴guì仁rén,況kuàng於yú人rén主zhǔ乎hū!
故gù桀jié紂zhòu以yǐ不bù仁rén失shī天tiān下xià,湯tāng武wǔ以yǐ積jī德dé有yǒu海hǎi土tǔ,是shì以yǐ聖shèng王wáng貴guì德dé而ér務wù行xíng之zhī。
孟mèng子zi曰yuē:「推tuī恩ēn足zú以yǐ及jí四sì海hǎi;
不bù推tuī恩ēn不bù足zú以yǐ保bǎo妻qī子zi。
古gǔ人rén所suǒ以yǐ大dà過guò人rén者zhě無wú他tā焉yān,善shàn推tuī其qí所suǒ有yǒu而ér已yǐ。」
晏yàn子zi飲yǐn景jǐng公gōng酒jiǔ,令lìng器qì必bì新xīn,家jiā老lǎo曰yuē:「財cái不bù足zú,請qǐng斂liǎn於yú民mín。」
晏yàn子zi曰yuē:「止zhǐ。
夫fū樂lè者zhě,上shàng下xià同tóng之zhī,故gù天tiān子zi與yǔ天tiān下xià,諸zhū侯hóu與yǔ境jìng內nèi,自zì大dà夫fū以yǐ下xià各gè與yǔ其qí僚liáo,無wú有yǒu獨dú樂lè;
今jīn上shàng樂lè其qí樂lè,下xià傷shāng其qí費fèi,是shì獨dú樂lè者zhě也yě,不bù可kě。」
齊qí桓huán公gōng北běi伐fá山shān戎róng氏shì,其qí道dào過guò燕yàn,燕yàn君jūn逆nì而ér出chū境jìng,桓huán公gōng問wèn管guǎn仲zhòng曰yuē:「諸zhū侯hóu相xiāng逆nì固gù出chū境jìng乎hū?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「非fēi天tiān子zi不bù出chū境jìng。」
桓huán公gōng曰yuē:「然rán則zé燕yàn君jūn畏wèi而ér失shī禮lǐ也yě,寡guǎ人rén不bù道dào而ér使shǐ燕yàn君jūn失shī禮lǐ,乃nǎi割gē燕yàn君jūn所suǒ至zhì之zhī地de以yǐ與yǔ燕yàn君jūn。」
諸zhū侯hóu聞wén之zhī,皆jiē朝cháo於yú齊qí。
《詩shī》云yún:「靖jìng恭gōng爾ěr位wèi,好hǎo是shì正zhèng直zhí,神shén之zhī聽tīng之zhī,介jiè爾ěr景jǐng福fú。」
此cǐ之zhī謂wèi也yě。
景jǐng公gōng探tàn爵jué鷇kòu,鷇kòu弱ruò故gù反fǎn之zhī,晏yàn子zi聞wén之zhī,不bù待dài請qǐng而ér入rù見jiàn,景jǐng公gōng汗hàn出chū惕tì然rán,晏yàn子zi曰yuē:「君jūn胡hú為wéi者zhě也yě?」
景jǐng公gōng曰yuē:「我wǒ採cǎi爵jué鷇kòu,鷇kòu弱ruò故gù反fǎn之zhī。」
晏yàn子zi逡qūn巡xún北běi面miàn再zài拜bài而ér賀hè之zhī:「吾wú君jūn有yǒu聖shèng王wáng之zhī道dào矣yǐ。」
景jǐng公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén入rù探tàn爵jué鷇kòu,鷇kòu弱ruò故gù反fǎn之zhī,其qí當dāng聖shèng王wáng之zhī道dào者zhě何hé也yě?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn探tàn爵jué鷇kòu,鷇kòu弱ruò故gù反fǎn之zhī,是shì長zhǎng幼yòu也yě;
吾wú君jūn仁rén愛ài,禽qín獸shòu之zhī加jiā焉yān,而ér況kuàng於yú人rén乎hū?
此cǐ聖shèng王wáng之zhī道dào也yě。」
景jǐng公gōng睹dǔ嬰yīng兒ér有yǒu乞qǐ於yú途tú者zhě,公gōng曰yuē:「是shì無wú歸guī夫fū?」
晏yàn子zi對duì曰yuē:「君jūn存cún何hé為wéi無wú歸guī,使shǐ養yǎng之zhī,可kě立lì而ér以yǐ聞wén。」
景jǐng公gōng遊yóu於yú壽shòu宮gōng,睹dǔ長zhǎng年nián負fù薪xīn而ér有yǒu饑jī色sè,公gōng悲bēi之zhī,喟kuì然rán嘆tàn曰yuē:「令lìng吏lì養yǎng之zhī。」
晏yàn子zi曰yuē:「臣chén聞wén之zhī,樂lè賢xián而ér哀āi不bù肖xiào,守shǒu國guó之zhī本běn也yě;
今jīn君jūn愛ài老lǎo而ér恩ēn無wú不bù逮dǎi,治zhì國guó之zhī本běn也yě。」
公gōng笑xiào有yǒu喜xǐ色sè。
晏yàn子zi曰yuē:「聖shèng王wáng見jiàn賢xián以yǐ樂lè賢xián,見jiàn不bù肖xiào以yǐ哀āi不bù肖xiào;
今jīn請qǐng求qiú老lǎo弱ruò之zhī不bù養yǎng,鰥guān寡guǎ之zhī不bù室shì者zhě,論lùn而ér供gōng秩zhì焉yān。」
景jǐng公gōng曰yuē:「諾nuò。」
於yú是shì老lǎo弱ruò有yǒu養yǎng,鰥guān寡guǎ有yǒu室shì。
桓huán公gōng之zhī平píng陵líng,見jiàn家jiā人rén有yǒu年nián老lǎo而ér自zì養yǎng者zhě,公gōng問wèn其qí故gù,對duì曰yuē:「吾wú有yǒu子zi九jiǔ人rén,家jiā貧pín無wú以yǐ妻qī之zhī,吾wú使shǐ傭yōng而ér未wèi返fǎn也yě。」
桓huán公gōng取qǔ外wài御yù者zhě五wǔ人rén妻qī之zhī,管guǎn仲zhòng入rù見jiàn曰yuē:「公gōng之zhī施shī惠huì不bù亦yì小xiǎo矣yǐ。」
公gōng曰yuē:「何hé也yě?」
對duì曰yuē:「公gōng待dài所suǒ見jiàn而ér施shī惠huì焉yān,則zé齊qí國guó之zhī有yǒu妻qī者zhě少shǎo矣yǐ。」
公gōng曰yuē:「若ruò何hé?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「令lìng國guó丈zhàng夫fū三sān十shí而ér室shì,女nǚ子zi十shí五wǔ而ér嫁jià。」
孝xiào宣xuān皇huáng帝dì初chū即jí位wèi,守shǒu廷tíng尉wèi吏lì路lù溫wēn舒shū上shàng書shū,言yán尚shàng德dé緩huǎn刑xíng,其qí詞cí曰yuē:「陛bì下xià初chū即jí至zhì尊zūn,與yǔ天tiān合hé符fú,宜yí改gǎi前qián世shì之zhī失shī,正zhèng始shǐ受shòu之zhī統tǒng,滌dí煩fán文wén,除chú民mín疾jí,存cún亡wáng繼jì絕jué,以yǐ應yīng天tiān德dé,天tiān下xià幸xìng甚shén。
臣chén聞wén往wǎng者zhě秦qín有yǒu十shí失shī,其qí一yī尚shàng存cún,治zhì獄yù吏lì是shì也yě;
昔xī秦qín之zhī時shí,滅miè文wén學xué,好hǎo武wǔ勇yǒng,賤jiàn仁rén義yì之zhī士shì,貴guì治zhì獄yù之zhī吏lì,正zhèng言yán謂wèi之zhī誹fěi謗bàng,謁yè過guò謂wèi之zhī妖yāo言yán,故gù盛shèng服fú先xiān生shēng,不bù用yòng於yú世shì,忠zhōng良liáng切qiè言yán,皆jiē鬱yù於yú胸xiōng,譽yù諛yú之zhī聲shēng,日rì滿mǎn於yú耳ěr,虛xū美měi薰xūn心xīn,實shí禍huò蔽bì塞sāi,此cǐ乃nǎi秦qín之zhī所suǒ以yǐ亡wáng天tiān下xià也yě。
方fāng今jīn海hǎi內nèi賴lài陛bì下xià厚hòu恩ēn,無wú金jīn革gé之zhī危wēi,饑jī寒hán之zhī患huàn,父fù子zi夫fū婦fù戮lù力lì安ān家jiā,天tiān下xià幸xìng甚shén;
然rán太tài平píng之zhī未wèi洽qià者zhě,獄yù亂luàn之zhī也yě。
夫fū獄yù天tiān下xià之zhī命mìng,死sǐ者zhě不bù可kě生shēng,斷duàn者zhě不bù可kě屬shǔ,《書shū》曰yuē:『與yǔ其qí殺shā不bù辜gū,寧níng失shī不bù經jīng。』
今jīn治zhì獄yù吏lì則zé不bù然rán,上shàng下xià相xiāng驅qū,以yǐ刻kè為wéi明míng,深shēn者zhě獲huò公gōng名míng,平píng者zhě多duō後hòu患huàn;
故gù治zhì獄yù吏lì皆jiē欲yù人rén死sǐ,非fēi憎zēng人rén也yě,自zì安ān之zhī道dào,在zài人rén之zhī死sǐ,是shì以yǐ死sǐ人rén之zhī血xuè,流liú離lí於yú市shì;
被bèi刑xíng之zhī徒tú,比bǐ肩jiān而ér立lì,大dà辟pì之zhī計jì,歲suì以yǐ萬wàn數shù,此cǐ聖shèng人rén所suǒ以yǐ傷shāng太tài平píng之zhī未wèi洽qià。
凡fán以yǐ是shì也yě。
人rén情qíng安ān則zé樂lè生shēng,痛tòng則zé思sī死sǐ,捶chuí楚chǔ之zhī下xià,何hé求qiú而ér不bù得dé;
故gù囚qiú人rén不bù勝shèng痛tòng,則zé飾shì誣wū詞cí以yǐ示shì之zhī,吏lì治zhì者zhě利lì其qí然rán,則zé指zhǐ道dào以yǐ明míng之zhī,上shàng奏zòu恐kǒng卻què,則zé鍛duàn煉liàn而ér周zhōu內nèi之zhī,蓋gài奏zòu當dāng之zhī成chéng,雖suī皋gāo陶táo聽tīng之zhī,猶yóu以yǐ為wéi死sǐ有yǒu餘yú罪zuì,何hé則zé?
成chéng鍊liàn之zhī者zhě眾zhòng而ér文wén致zhì之zhī罪zuì明míng也yě。
是shì以yǐ獄yù吏lì專zhuān為wéi深shēn刻kè,殘cán賊zéi而ér無wú理lǐ,偷tōu為wéi一yī切qiè,不bù顧gù國guó患huàn,此cǐ世shì之zhī大dà賊zéi也yě,故gù俗sú語yǔ云yún:『畫huà地de作zuò獄yù,議yì不bù可kě入rù;
刻kè本běn為wéi吏lì,期qī不bù可kě對duì。』
此cǐ皆jiē疾jí吏lì之zhī風fēng,悲bēi痛tòng之zhī辭cí也yě。
故gù天tiān下xià之zhī患huàn,莫mò深shēn於yú獄yù,敗bài法fǎ亂luàn政zhèng,離lí親qīn塞sāi道dào,莫mò甚shén乎hū治zhì獄yù之zhī吏lì,此cǐ臣chén所suǒ謂wèi一yī尚shàng存cún也yě。
臣chén聞wén鳥niǎo鷇kòu之zhī卵luǎn不bù毀huǐ,而ér後hòu鳳fèng凰huáng集jí;
誹fěi謗bàng之zhī罪zuì不bù誅zhū,而ér後hòu良liáng言yán進jìn,故gù傳chuán曰yuē:『山shān藪sǒu藏cáng矣yǐ,川chuān澤zé納nà污wū。』
國guó君jūn含hán垢gòu,天tiān之zhī道dào也yě。
臣chén昧mèi死sǐ上shàng聞wén,願yuàn陛bì下xià察chá誹fěi謗bàng,聽tīng切qiè言yán,開kāi天tiān下xià之zhī口kǒu,廣guǎng箴zhēn諫jiàn之zhī路lù,改gǎi亡wáng秦qín之zhī一yī失shī,遵zūn文wén武wǔ之zhī嘉jiā德dé,省shěng法fǎ制zhì,寬kuān刑xíng罰fá,以yǐ廢fèi煩fán獄yù;
則zé太tài平píng之zhī風fēng可kě與yǔ於yú世shì,福fú履lǚ和hé樂lè,與yǔ天tiān地de無wú極jí,天tiān下xià幸xìng甚shén。」
書shū奏zòu,皇huáng帝dì善shàn之zhī,後hòu卒zú於yú臨lín淮huái太tài守shǒu。
晉jìn平píng公gōng春chūn築zhù臺tái,叔shū向xiàng曰yuē:「不bù可kě。
古gǔ者zhě聖shèng王wáng貴guì德dé而ér務wù施shī,緩huǎn刑xíng辟pì而ér趨qū民mín時shí;
今jīn春chūn築zhù臺tái,是shì奪duó民mín時shí也yě。
夫fū德dé不bù施shī,則zé民mín不bù歸guī;
刑xíng不bù緩huǎn,則zé百bǎi姓xìng愁chóu。
使shǐ不bù歸guī之zhī民mín,役yì愁chóu怨yuàn之zhī百bǎi姓xìng,而ér又yòu奪duó其qí時shí,是shì重zhòng竭jié也yě;
夫fū牧mù百bǎi姓xìng,養yǎng育yù之zhī而ér重zhòng竭jié之zhī,豈qǐ所suǒ以yǐ安ān命mìng安ān存cún,而ér稱chēng為wéi人rén君jūn於yú後hòu世shì哉zāi!」
平píng公gōng曰yuē:「善shàn!」
乃nǎi罷bà臺tái役yì。
趙zhào簡jiǎn子zi春chūn築zhù臺tái於yú邯hán鄲dān,天tiān雨yǔ而ér不bù息xī,謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē:「可kě無wú趨qū種zhǒng乎hū?」
尹yǐn鐸duó對duì曰yuē:「公gōng事shì急jí,厝cuò種zhǒng而ér懸xuán之zhī臺tái;
夫fū雖suī欲yù趨qū種zhǒng,不bù能néng得dé也yě。」
簡jiǎn子zi惕tì然rán,乃nǎi釋shì臺tái罷bà役yì曰yuē:「我wǒ以yǐ臺tái為wéi急jí,不bù如rú民mín之zhī急jí也yě,民mín以yǐ不bù為wéi臺tái,故gù知zhī吾wú之zhī愛ài也yě。」
中zhōng行xíng獻xiàn子zi將jiāng伐fá鄭zhèng,范fàn文wén子zi曰yuē:「不bù可kě。
得dé志zhì於yú鄭zhèng,諸zhū侯hóu讎chóu我wǒ,憂yōu必bì滋zī長zhǎng。」
卻què至zhì又yòu曰yuē:「得dé鄭zhèng是shì兼jiān國guó也yě,兼jiān國guó則zé王wáng,王wáng者zhě固gù多duō憂yōu乎hū?」
文wén子zi曰yuē:「王wáng者zhě盛shèng其qí德dé而ér遠yuǎn人rén歸guī,故gù無wú憂yōu;
今jīn我wǒ寡guǎ德dé而ér有yǒu王wáng者zhě之zhī功gōng,故gù多duō憂yōu。
今jīn子zi見jiàn無wú土tǔ而ér欲yù富fù者zhě樂lè乎hū哉zāi?」
季jì康kāng子zi謂wèi子zi游yóu曰yuē:「仁rén者zhě愛ài人rén乎hū?」
子zi游yóu曰yuē:「然rán。」
「人rén亦yì愛ài之zhī乎hū?」
子zi游yóu曰yuē:「然rán。」
康kāng子zi曰yuē:「鄭zhèng子zi產chǎn死sǐ,鄭zhèng人rén丈zhàng夫fū舍shě玦jué珮pèi,婦fù人rén舍shě珠zhū珥ěr,夫fū婦fù巷xiàng哭kū,三sān月yuè不bù聞wén竽yú琴qín之zhī聲shēng。
仲zhòng尼ní之zhī死sǐ,吾wú不bù閒xián魯lǔ國guó之zhī愛ài夫fū子zi奚xī也yě?」
子zi游yóu曰yuē:「譬pì子zi產chǎn之zhī與yǔ夫fū子zi,其qí猶yóu浸jìn水shuǐ之zhī與yǔ天tiān雨yǔ乎hū?
浸jìn水shuǐ所suǒ及jí則zé生shēng,不bù及jí則zé死sǐ,斯sī民mín之zhī生shēng也yě必bì以yǐ時shí雨yǔ,既jì以yǐ生shēng,莫mò愛ài其qí賜cì,故gù曰yuē:譬pì子zi產chǎn之zhī與yǔ夫fū子zi也yě,猶yóu浸jìn水shuǐ之zhī與yǔ天tiān雨yǔ乎hū?」
中zhōng行xíng穆mù子zi圍wéi鼓gǔ,鼓gǔ人rén有yǒu以yǐ城chéng反fǎn者zhě,不bù許xǔ,軍jūn吏lì曰yuē:「師shī徒tú不bù勤qín,可kě得dé城chéng,奚xī故gù不bù受shòu?」
曰yuē:「有yǒu以yǐ吾wú城chéng反fǎn者zhě,吾wú所suǒ甚shén惡è也yě;
人rén以yǐ城chéng來lái,我wǒ獨dú奚xī好hǎo焉yān?
賞shǎng所suǒ甚shén惡è,有yǒu失shī賞shǎng也yě,若ruò所suǒ好hǎo何hé?
不bù賞shǎng,是shì失shī信xìn也yě,奚xī以yǐ示shì民mín?」
鼓gǔ人rén又yòu請qǐng降jiàng,使shǐ人rén視shì之zhī,其qí民mín尚shàng有yǒu食shí也yě,不bù聽tīng,鼓gǔ人rén告gào食shí盡jǐn力lì竭jié而ér後hòu取qǔ之zhī,克kè鼓gǔ而ér反fǎn,不bù戮lù一yī人rén。
孔kǒng子zi之zhī楚chǔ,有yǒu漁yú者zhě獻xiàn魚yú甚shén強qiáng,孔kǒng子zi不bù受shòu,獻xiàn魚yú者zhě曰yuē:「天tiān暑shǔ遠yuǎn市shì賣mài之zhī不bù售shòu,思sī欲yù棄qì之zhī,不bù若ruò獻xiàn之zhī君jūn子zi。」
孔kǒng子zi再zài拜bài受shòu,使shǐ弟dì子zi掃sǎo除chú將jiāng祭jì之zhī,弟dì子zi曰yuē:「夫fū人rén將jiāng棄qì之zhī,今jīn吾wú子zi將jiāng祭jì之zhī,何hé也yě?」
孔kǒng子zi曰yuē:「吾wú聞wén之zhī,務wù施shī而ér不bù腐fǔ餘yú財cái者zhě,聖shèng人rén也yě,今jīn受shòu聖shèng人rén之zhī賜cì,可kě無wú祭jì乎hū?」
鄭zhèng伐fá宋sòng,宋sòng人rén將jiāng與yǔ戰zhàn,華huá元yuán殺shā羊yáng食shí士shì,其qí御yù羊yáng斟zhēn不bù與yǔ焉yān,及jí戰zhàn,曰yuē:「疇chóu昔xī之zhī羊yáng羹gēng,子zi為wéi政zhèng;
今jīn日rì之zhī事shì,我wǒ為wéi政zhèng。」
與yǔ華huá元yuán馳chí入rù鄭zhèng師shī,宋sòng人rén敗bài績jī。
楚chǔ王wáng問wèn莊zhuāng辛xīn曰yuē:「君jūn子zi之zhī行xíng奈nài何hé?」
莊zhuāng辛xīn對duì曰yuē:「居jū不bù為wéi垣yuán牆qiáng,人rén莫mò能néng毀huǐ傷shāng;
行xíng不bù從cóng周zhōu衛wèi,人rén莫mò能néng暴bào君jūn。
此cǐ君jūn子zi之zhī行xíng也yě。」
楚chǔ王wáng復fù問wèn君jūn子zi之zhī富fù奈nài何hé?
對duì曰yuē:「君jūn子zi之zhī富fù,假jiǎ貸dài人rén不bù德dé也yě,不bù責zé也yě;
其qí食shí飲yǐn人rén不bù使shǐ也yě,不bù役yì也yě;
親qīn戚qī愛ài之zhī,眾zhòng人rén喜xǐ之zhī,不bù肖xiào者zhě事shì之zhī;
皆jiē欲yù其qí壽shòu樂lè而ér不bù傷shāng於yú患huàn。
此cǐ君jūn子zi之zhī富fù也yě。」
楚chǔ王wáng曰yuē善shàn。
丞chéng相xiāng西xī平píng侯hóu于yú定dìng國guó者zhě,東dōng海hǎi下xià邳pī人rén也yě,其qí父fù號hào曰yuē于yú公gōng,為wéi縣xiàn獄yù吏lì決jué曹cáo掾yuàn;
決jué獄yù平píng法fǎ,未wèi嘗cháng有yǒu所suǒ冤yuān,郡jùn中zhōng離lí文wén法fǎ者zhě,于yú公gōng所suǒ決jué,皆jiē不bù敢gǎn隱yǐn情qíng,東dōng海hǎi郡jùn中zhōng為wéi于yú公gōng生shēng立lì祠cí,命mìng曰yuē于yú公gōng祠cí。
東dōng海hǎi有yǒu孝xiào婦fù,無wú子zi,少shǎo寡guǎ,養yǎng其qí姑gū甚shén謹jǐn,其qí姑gū欲yù嫁jià之zhī,終zhōng不bù肯kěn,其qí姑gū告gào鄰lín之zhī人rén曰yuē:「孝xiào婦fù養yǎng我wǒ甚shén謹jǐn,我wǒ哀āi其qí無wú子zi,守shǒu寡guǎ日rì久jiǔ,我wǒ老lǎo累lèi丁dīng壯zhuàng奈nài何hé?」
其qí後hòu母mǔ自zì經jīng死sǐ,母mǔ女nǚ告gào吏lì曰yuē:「孝xiào婦fù殺shā我wǒ母mǔ。」
吏lì捕bǔ孝xiào婦fù,孝xiào婦fù辭cí不bù殺shā姑gū,吏lì欲yù毒dú治zhì,孝xiào婦fù自zì誣wū服fú,具jù獄yù以yǐ上shàng府fǔ,于yú公gōng以yǐ為wéi養yǎng姑gū十shí年nián之zhī孝xiào聞wén,此cǐ不bù殺shā姑gū也yě,太tài守shǒu不bù聽tīng,數shù爭zhēng不bù能néng得dé,於yú是shì于yú公gōng辭cí疾jí去qù吏lì,太tài守shǒu竟jìng殺shā孝xiào婦fù。
郡jùn中zhōng枯kū旱hàn三sān年nián,後hòu太tài守shǒu至zhì,卜bo求qiú其qí故gù,于yú公gōng曰yuē:「孝xiào婦fù不bù當dāng死sǐ,前qián太tài守shǒu強qiáng殺shā之zhī,咎jiù當dāng在zài此cǐ。」
於yú是shì殺shā牛niú祭jì孝xiào婦fù冢zhǒng,太tài守shǒu以yǐ下xià自zì至zhì焉yān,天tiān立lì大dà雨yǔ,歲suì豐fēng熟shú,郡jùn中zhōng以yǐ此cǐ益yì敬jìng重zhòng于yú公gōng。
于yú公gōng築zhù治zhì廬lú舍shě,謂wèi匠jiàng人rén曰yuē:「為wéi我wǒ高gāo門mén,我wǒ治zhì獄yù未wèi嘗cháng有yǒu所suǒ冤yuān,我wǒ後hòu世shì必bì有yǒu封fēng者zhě,令lìng容róng高gāo蓋gài駟sì馬mǎ車chē。」
及jí子zi封fēng為wéi西xī平píng侯hóu。
孟mèng簡jiǎn子zi相xiāng梁liáng并bìng衛wèi,有yǒu罪zuì而ér走zǒu齊qí,管guǎn仲zhòng迎yíng而ér問wèn之zhī曰yuē:「吾wú子zi相xiāng梁liáng并bìng衛wèi之zhī時shí,門mén下xià使shǐ者zhě幾jǐ何hé人rén矣yǐ?」
孟mèng簡jiǎn子zi曰yuē:「門mén下xià使shǐ者zhě有yǒu三sān千qiān餘yú人rén。」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「今jīn與yǔ幾jǐ何hé人rén來lái?」
對duì曰yuē:「臣chén與yǔ三sān人rén俱jù。」
仲zhòng曰yuē:「是shì何hé也yě?」
對duì曰yuē:「其qí一yī人rén父fù死sǐ無wú以yǐ葬zàng,我wǒ為wéi葬zàng之zhī;
一yī人rén母mǔ死sǐ無wú以yǐ葬zàng,亦yì為wéi葬zàng之zhī;
一yī人rén兄xiōng有yǒu獄yù,我wǒ為wéi出chū之zhī。
是shì以yǐ得dé三sān人rén來lái。」
管guǎn仲zhòng上shàng車chē曰yuē:「嗟jiē茲zī乎hū!
我wǒ窮qióng必bì矣yǐ,吾wú不bù能néng以yǐ春chūn風fēng風fēng人rén;
吾wú不bù能néng以yǐ夏xià雨yǔ雨yǔ人rén,吾wú窮qióng必bì矣yǐ。」
凡fán人rén之zhī性xìng,莫mò不bù欲yù善shàn其qí德dé,然rán而ér不bù能néng為wéi善shàn德dé者zhě,利lì敗bài之zhī也yě;
故gù君jūn子zi羞xiū言yán利lì名míng,言yán利lì名míng尚shàng羞xiū之zhī,況kuàng居jū而ér求qiú利lì者zhě也yě。
周zhōu天tiān子zi使shǐ家jiā父fù毛máo伯bó求qiú金jīn於yú諸zhū侯hóu,春chūn秋qiū譏jī之zhī;
故gù天tiān子zi好hǎo利lì則zé諸zhū侯hóu貪tān,諸zhū侯hóu貪tān則zé大dà夫fū鄙bǐ,大dà夫fū鄙bǐ則zé庶shù人rén盜dào,上shàng之zhī變biàn下xià,猶yóu風fēng之zhī靡mí草cǎo也yě,故gù為wéi人rén君jūn者zhě明míng貴guì德dé而ér賤jiàn利lì以yǐ道dào下xià,下xià之zhī為wéi惡è,尚shàng不bù可kě止zhǐ;
今jīn隱yǐn公gōng貪tān利lì而ér身shēn自zì漁yú,濟jì上shàng而ér行xíng八bā佾yì,以yǐ此cǐ化huà於yú國guó人rén,國guó人rén安ān得dé不bù解jiě於yú義yì,解jiě於yú義yì而ér縱zòng其qí欲yù,則zé災zāi害hài起qǐ而ér臣chén下xià僻pì矣yǐ,故gù其qí元yuán年nián始shǐ書shū螟míng,言yán災zāi將jiāng起qǐ,國guó家jiā將jiāng亂luàn云yún爾ěr。
孫sūn卿qīng曰yuē:「夫fū鬥dòu者zhě忘wàng其qí身shēn者zhě也yě,忘wàng其qí親qīn者zhě也yě,忘wàng其qí君jūn者zhě也yě;
行xíng須xū臾yú之zhī怒nù,而ér鬥dòu終zhōng身shēn之zhī禍huò,然rán乃nǎi為wéi之zhī,是shì忘wàng其qí身shēn也yě;
家jiā室shì離lí散sàn,親qīn戚qī被bèi戮lù,然rán乃nǎi為wéi之zhī,是shì忘wàng其qí親qīn也yě;
君jūn上shàng之zhī所suǒ致zhì惡è,刑xíng法fǎ上shàng所suǒ大dà禁jìn也yě,然rán乃nǎi犯fàn之zhī,是shì忘wàng其qí君jūn也yě。
今jīn禽qín獸shòu猶yóu知zhī近jìn父fù母mǔ,不bù忘wàng其qí親qīn也yě;
人rén而ér忘wàng其qí身shēn,內nèi忘wàng其qí親qīn,上shàng忘wàng其qí君jūn,是shì不bù若ruò禽qín獸shòu之zhī仁rén也yě。
凡fán鬥dòu者zhě皆jiē自zì以yǐ為wéi是shì而ér以yǐ他tā人rén為wéi非fēi,己jǐ誠chéng是shì也yě,人rén誠chéng非fēi也yě,則zé是shì己jǐ君jūn子zi而ér彼bǐ小xiǎo人rén也yě;
夫fū以yǐ君jūn子zi而ér與yǔ小xiǎo人rén相xiāng賊zéi害hài,是shì人rén之zhī所suǒ謂wèi以yǐ狐hú亡wáng補bǔ犬quǎn羊yáng,身shēn塗tú其qí炭tàn,豈qǐ不bù過guò甚shén矣yǐ哉zāi!
以yǐ為wéi智zhì乎hū,則zé愚yú莫mò大dà焉yān;
以yǐ為wéi利lì乎hū,則zé害hài莫mò大dà焉yān;
以yǐ為wéi榮róng乎hū,則zé辱rǔ莫mò大dà焉yān;
人rén之zhī有yǒu鬥dòu何hé哉zāi?
比bǐ之zhī狂kuáng惑huò疾jí病bìng乎hū,則zé不bù可kě面miàn目mù人rén也yě,而ér好hǎo惡è多duō同tóng,人rén之zhī鬥dòu誠chéng愚yú惑huò夫fū道dào者zhě也yě。
《詩shī》云yún:『式shì號hào式shì呼hū,俾bǐ晝zhòu作zuò夜yè』,言yán鬥dòu行xíng也yě。」
子zi路lù持chí劍jiàn,孔kǒng子zi問wèn曰yuē:「由yóu,安ān用yòng此cǐ乎hū?」
子zi路lù曰yuē:「善shàn,古gǔ者zhě固gù以yǐ善shàn之zhī;
不bù善shàn,古gǔ者zhě固gù以yǐ自zì衛wèi。」
孔kǒng子zi曰yuē:「君jūn子zi以yǐ忠zhōng為wéi質zhì,以yǐ仁rén為wéi衛wèi,不bù出chū環huán堵dǔ之zhī內nèi,而ér聞wén千qiān里lǐ之zhī外wài;
不bù善shàn以yǐ忠zhōng化huà寇kòu,暴bào以yǐ仁rén圍wéi,何hé必bì持chí劍jiàn乎hū?」
子zi路lù曰yuē:「由yóu也yě請qǐng攝shè齊qí以yǐ事shì先xiān生shēng矣yǐ。」
樂lè羊yáng為wéi魏wèi將jiāng,以yǐ攻gōng中zhōng山shān,其qí子zi在zài中zhōng山shān,中zhōng山shān縣xiàn其qí子zi示shì樂lè羊yáng,樂lè羊yáng不bù為wéi衰shuāi志zhì,攻gōng之zhī愈yù急jí,中zhōng山shān因yīn烹pēng其qí子zi而ér遺yí之zhī,樂lè羊yáng食shí之zhī盡jǐn一yī杯bēi,中zhōng山shān見jiàn其qí誠chéng也yě,不bù忍rěn與yǔ之zhī戰zhàn,果guǒ下xià之zhī,遂suì為wéi魏wèi文wén侯hóu開kāi地de,文wén侯hóu賞shǎng其qí功gōng而ér疑yí其qí心xīn。
孟mèng孫sūn獵liè得dé麑ní,使shǐ秦qín西xī巴bā持chí歸guī,其qí母mǔ隨suí而ér鳴míng,秦qín西xī巴bā不bù忍rěn,縱zòng而ér與yǔ之zhī,孟mèng孫sūn怒nù逐zhú秦qín西xī巴bā,居jū一yī年nián召zhào以yǐ為wéi太tài子zi侍shì,左zuǒ右yòu曰yuē:「夫fū秦qín巴bā有yǒu罪zuì於yú君jūn,今jīn以yǐ為wéi太tài子zi傅fù,何hé也yě?」
孟mèng孫sūn曰yuē:「夫fū以yǐ一yī麑ní而ér不bù忍rěn,又yòu將jiāng能néng忍rěn吾wú子zi乎hū?
故gù曰yuē:『巧qiǎo詐zhà不bù如rú拙zhuō誠chéng』,樂lè羊yáng以yǐ有yǒu功gōng而ér見jiàn疑yí,秦qín西xī巴bā以yǐ有yǒu罪zuì而ér益yì信xìn;
由yóu仁rén與yǔ不bù仁rén也yě。」
智zhì伯bó還hái自zì衛wèi,三sān卿qīng燕yàn於yú藍lán臺tái,智zhì襄xiāng子zi戲xì韓hán康kāng子zi而ér侮wǔ段duàn規guī,智zhì果guǒ聞wén之zhī諫jiàn曰yuē:「主zhǔ弗fú備bèi難nán,難nán必bì至zhì。」
曰yuē:「難nán將jiāng由yóu我wǒ,我wǒ不bù為wéi難nán,誰shuí敢gǎn興xìng之zhī。」
對duì曰yuē:「異yì於yú是shì,夫fū郤xì氏shì有yǒu車chē轅yuán之zhī難nán,趙zhào有yǒu孟mèng姬jī之zhī讒chán,欒luán有yǒu叔shū祁qí之zhī訴sù,范fàn中zhōng行xíng有yǒu函hán冶yě之zhī難nán,皆jiē主zhǔ之zhī所suǒ知zhī也yě。
夏xià書shū有yǒu之zhī曰yuē:『一yī人rén三sān失shī,怨yuàn豈qǐ在zài明míng,不bù見jiàn是shì圖tú。』
《周zhōu書shū》有yǒu之zhī曰yuē:『怨yuàn不bù在zài大dà,亦yì不bù在zài小xiǎo。』
夫fū君jūn子zi能néng勤qín小xiǎo物wù,故gù無wú大dà患huàn;
今jīn主zhǔ一yī謀móu而ér媿kuì人rén君jūn、相xiāng,又yòu弗fú備bèi,曰yuē不bù敢gǎn興xìng難nán,毋wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
嘻xī!
不bù可kě不bù懼jù,蚋ruì蟻yǐ蜂fēng蠆chài皆jiē能néng害hài人rén,況kuàng君jūn相xiāng乎hū?」
不bù聽tīng,自zì是shì五wǔ年nián而ér有yǒu晉jìn陽yáng之zhī難nán,段duàn規guī反fǎn而ér殺shā智zhì伯bó于yú師shī,遂suì滅miè智zhì氏shì。
智zhì襄xiāng子zi為wéi室shì美měi,士shì茁zhuó夕xī焉yān,智zhì伯bó曰yuē:「室shì美měi矣yǐ夫fū!」
對duì曰yuē:「美měi則zé美měi矣yǐ,抑yì臣chén亦yì有yǒu懼jù也yě。」
智zhì伯bó曰yuē:「何hé懼jù?」
對duì曰yuē:「臣chén以yǐ秉bǐng筆bǐ事shì君jūn,記jì有yǒu之zhī曰yuē:高gāo山shān浚jùn源yuán,不bù生shēng草cǎo木mù,松sōng柏bǎi之zhī地de,其qí土tǔ不bù肥féi,今jīn土tǔ木mù勝shèng,人rén臣chén懼jù其qí不bù安ān人rén也yě。」
室shì成chéng三sān年nián而ér智zhì氏shì亡wáng。

白話譯文

聖人對待天下的百姓,就像對待初生的嬰兒一樣啊!百姓飢餓了就給他們食物吃,寒冷了就給他們衣服穿;扶助他們、供養他們,撫育他們、使他們成長;只擔心他們不能達到大成的境界。《詩經》說:“棠梨樹啊枝葉茂密,不要剪它砍它,是召伯曾歇息的地方。”史傳記載:陝地以東的地區由周公主管,陝地以西的地區由召公主管。召公到他的封地述職,正趕上百姓忙於採桑養蠶的時候,他不想勞煩百姓,所以沒有進入城鎮,就住在甘棠樹下處理政務、裁斷案件,陝地一帶的百姓都各得其所。因此後世的人們思念他、歌頌他。因為認為他好,所以要稱說他;稱說不足以表達,就發出感嘆;感嘆還不夠,就編成歌謠詠唱。詩這種體裁,是思念積累然後情意充盈,情充盈然後自然抒發,抒發並遵循正道,就能達到相應的地位。百姓讚歎他的美德並表達敬意,甘棠樹因此不被砍伐,政令教化還有什麼不能推行呢!孔子說:“我從對待甘棠樹的態度上,看到了人們對召公的敬意。”極其尊敬這個人,必定敬惜他曾經待過的地方,使萬物順遂安適,這大概就是古代聖人的準則了!仁德之人的教化,確實是惻隱之心存於內,誠懇之情充於中,不能抑制在心裡;所以他們治理天下,就像去拯救落水的人一樣,看見天下以強凌弱、以眾暴寡;幼小孤獨、衰弱流離、死傷俘虜,不忍心看到這種狀況,因此孔子歷經七十二位國君,希望自己的主張能夠實行,使他的德澤能夠施行,讓百姓得以保全生育,民眾安居樂業,萬物繁榮,各自樂享天年,但最終沒有遇到賞識他的人。所以他見到麒麟而哭泣,哀嘆大道不能施行,德澤不能遍及,於是退而寫作《春秋》,彰明素王(指孔子)的道理,來昭示後人,恩惠施與後世,從未停止忘卻。因此歷代帝王尊崇他,有志之士效法他,傳誦他的文章,流傳至今不絕,這是他的德行所達到的效果。《詩經》說:“趕著車馬,到處去訪求諮詢。”說的就是這個道理。聖明的君王佈施德惠,不是向百姓索取回報;郊祭、望祭、禘祭、嘗祭,也不是向鬼神索取回報。山聚集到一定高度,雲雨就從中升起;水匯聚到一定深度,蛟龍就在其中生長;君子修養好道德,福祿自然歸向他。暗中行善的人必定會得到顯明的善報,暗中修行的人必定會獲得顯赫的名聲。古時候溝渠堤防不修,水患危害百姓,大禹開鑿龍門,開闢伊闕,治理水土,使百姓得以在陸地安居;百姓不親近,父子兄弟夫婦之間關係不順,契用君臣之義、父子之親、夫婦之別、長幼之序來教導他們;田野荒蕪,百姓糧食不足,后稷教導他們,開闢土地,剷除雜草,施肥種糧,讓百姓家家富足、人人飽暖;因此夏禹、商湯、周文王三代君王的後代,沒有不稱王天下的,這是因為他們積有陰德啊。周王室衰微,禮義廢棄,孔子用三代之道來教導後世,其道統繼承至今不斷絕,這是因為他有暗中的修行啊。《周頌》說:“豐年啊黍稻多,也有高大的糧倉,數以萬億計的糧食,釀酒做甜酒,獻給祖先,來成就各種禮儀,降下的福祿真多啊。”《禮記》說:“上等的祭牲不夠就用下等的,下等的祭牲不夠,祭祀就不能齊備牲物。”因為那樣做違背禮制,是令人不樂的。所以聖人對待天下,好比在同一個廳堂之上,假如同堂飲酒,有一個人獨自孤單地對著牆角哭泣,那麼滿堂的人都不會快樂;聖人對待天下,好比在同一個廳堂之上,只要有一個人得不到妥善安置,那麼孝子就不敢把祭品進獻上去。 魏武侯乘船在西河順流而下,船到河中央,他回頭對吳起說:“美啊!山河如此險固,這就是我們魏國的珍寶啊。”吳起回答說:“(國家的珍寶)在於德政,而不在於地勢險要。從前三苗氏,左有洞庭湖,右有彭蠡澤,但不修德義,所以大禹滅掉了他們;夏桀的都城,左有黃河、濟水,右有太華山,伊闕山在它南面,羊腸坂在它北面,但他施政不仁,所以商湯放逐了他;殷紂的都城,左有孟門山,右有太行山,常山在它北面,黃河流經它南面,但他施政不德,所以周武王討伐了他。由此看來,(國家的珍寶)在於德政,而不在於地勢險要。如果君王不施行德政,那麼船上的人全都是您的敵人。”武侯說:“說得好!” 周武王攻克了商朝,召見姜太公問道:“對於商朝的士人和民眾,該怎麼處置呢?”太公回答說:“我聽說喜歡一個人,就會連帶喜歡他屋頂上的烏鴉;厭惡一個人,就會厭惡他的僕從;把那些敵人全部殺光,一個不留,怎麼樣?”武王說:“不行。”太公退出去後,召公進來,武王問:“該怎麼辦呢?”召公回答說:“有罪的殺掉,無罪的讓他們活下去,怎麼樣?”武王說:“不行。”召公退出去後,周公進來,武王問:“該怎麼辦呢?”周公說:“讓他們各自住在自己的家裡,耕種自己的田地,不因朝代更替而改變,只親近仁愛的人。百姓有過錯,都由我一個人承擔!”武王說:“胸懷廣大啊,可以平定天下了。大凡看重士人君子的原因,就在於他們仁愛而有道德啊!” 孔子說:“居住在有仁德的地方才是美好的。選擇住處而不住在有仁德的地方,怎麼能說是明智呢!”那仁愛的人,必定先做到寬恕然後才去實行,做一件不義的事,殺一個無辜的人,即使這樣能得到高官厚祿,仁者也不會去做。那大仁大愛的人,從愛護近處的人推及到遠處的人,當他遇到不能和諧的情況時,就會犧牲小仁來成就大仁。大仁大愛的人,恩澤遍及四海;小仁小愛的人,只顧及到妻子兒女。只顧妻子兒女的人,是用她們的見識來謀取利益,用婦人的恩惠來籠絡她們,掩飾內心的真實情感,虛偽地加以修飾,誰又知道那不是真情呢?即使當時獲得榮耀,但士人君子認為這是極大的恥辱。所以共工、驩兜、符里、鄧析這些人的智慧並非沒有見識,但他們被聖王誅殺,是因為他們沒有德行卻苟且求利。豎刁、易牙,毀傷自己的身體、殺害自己的兒子來謀取私利,最終在齊國作亂。所以臣子不仁,篡位弒君的禍亂就會產生;臣子仁愛,國家就能治理,君主就能顯榮。英明的君主明察這一點,宗廟就能安寧。臣子尚且以仁為貴,何況是君主呢!所以夏桀、商紂因為不仁而失去天下,商湯、周武王因為積累德行而擁有天下,因此聖明的君王以德為貴,並努力施行它。孟子說:“推廣恩德足以遍及四海;不推廣恩德連妻子兒女都保護不了。古人之所以大大超過別人,沒有別的原因,只是善於推廣他已有的善心罷了。” 晏子請齊景公喝酒,命令酒器必須用新的,家臣說:“錢財不夠,請向百姓徵收。”晏子說:“不行。享樂這件事,是上下共享的。所以天子與天下人同樂,諸侯與境內百姓同樂,自大夫以下各與他的同僚同樂,沒有獨自享樂的道理。現在在上位的人追求自己的享樂,在下位的人卻要為耗費錢財而受傷害,這是獨自享樂的人啊,不可以。” 齊桓公北伐山戎氏,途中經過燕國,燕國國君出境迎接他。桓公問管仲:“諸侯之間互相迎接本來就該出境嗎?”管仲說:“除非迎接天子,否則是不出境的。”桓公說:“這樣看來燕國國君是畏懼而失禮了,是我不合道義而使燕國國君失禮。”於是割讓燕國國君所到達的地方給燕國。諸侯聽說這件事,都來朝拜齊國。《詩經》說:“恭敬地安守你的職位,喜愛這種正直的人,神明聽到了,會賜給你大福。”說的就是這個道理。 景公捉到一隻雛雀,嫌它幼小,就把它放了回去。晏子聽說後,沒等傳召就進宮見景公。景公緊張得汗流浹背。晏子問:“君王在做什麼呢?”景公說:“我捉到一隻雛雀,嫌它幼小,就把它放了回去。”晏子徘徊了一下,面朝北拜了兩拜,祝賀道:“我們君王有聖王的道德了。”景公說:“我進宮捉到一隻雛雀,嫌它幼小就放了回去,這怎麼就符合聖王的道德呢?”晏子回答說:“君王捉到雛雀,嫌它幼小就放了回去,這是體恤幼小啊;我們君王仁愛,連禽獸都施以恩惠,何況對人呢?這就是聖王的道德啊。” 景公看見路上有乞討的嬰兒,說:“這孩子沒有歸宿嗎?”晏子回答說:“君王在,怎麼會沒有歸宿呢?派人撫養他,可以馬上辦妥並報告您。” 景公在壽宮遊覽,看見一個老人揹著柴火面有飢色,景公很同情他,感嘆道:“讓官吏供養他。”晏子說:“我聽說,喜愛賢人並且同情不肖的人,是守國的根本;現在君王愛護老人,恩惠無所不到,是治國的根本。”景公臉上露出喜悅的笑容。晏子說:“聖王見到賢人就為得到賢人而高興,見到不肖的人就為他們的不幸而哀傷;現在請求君王查訪那些老弱無人供養、鰥夫寡婦無家可歸的人,評定等級,供給他們的生活。”景公說:“好。”於是老弱的人得到供養,鰥夫寡婦都有了家室。 齊桓公到了平陵,看見一戶人家有老人卻自己供養自己,桓公問其中緣故,老人回答說:“我有九個兒子,家裡窮沒錢給他們娶妻,我讓他們出去做工還沒回來。”桓公就從自己的侍妾中選了五人給他的兒子們做妻子。管仲進見說:“君王施予恩惠,未免太少了吧?”桓公說:“為什麼呢?”管仲說:“君王只等到看見了才施恩,那麼齊國有妻子的人就太少了。”桓公說:“那怎麼辦呢?”管仲說:“下令規定國中男子三十歲娶妻,女子十五歲出嫁。” 孝宣皇帝剛即位時,守廷尉吏路溫舒上書,進言崇尚德政、放寬刑罰。他的奏章說:“陛下剛登上皇位,與天意相合,應當改正前世的過失,端正剛剛接受的統緒,廢除繁瑣的律令,解除百姓的疾苦,使將亡的得以保存,斷絕的得以延續,來順應上天的恩德,天下真是幸運啊。我聽說過去秦朝有十大過失,其中有一條至今還存在,那就是司法官吏的問題。從前秦朝的時候,焚燬文獻典籍,崇尚勇武,輕視仁義之士,重視司法官吏,正直的言論被說成誹謗,指出過錯被認為是妖言,所以那些恭敬嚴肅的儒生,不被當世重用,忠誠懇切的言論,都鬱結在胸中,阿諛奉承的聲音,每天充斥耳中,虛偽的讚美薰染心智,真實的禍患被遮蔽堵塞,這就是秦朝所以失去天下的原因。如今天下依靠陛下的深厚恩德,沒有戰爭的危險,沒有飢寒的憂慮,父子夫婦合力安家,天下真是幸運啊;然而天下太平不能完全實現的原因,是司法混亂啊。司法關係著天下的性命,死了的不能復活,砍斷的不能再連接。《尚書》說:‘與其錯殺無辜,寧可放過有罪的人。’現在辦理案件的官吏卻不是這樣,上下互相驅策,把苛刻當作精明,判案重的獲得公正的名聲,判案平的反而多有後患;所以辦案的官吏都想置人於死地,並非憎惡人,而是自我保全的方法,就在於讓別人去死,因此被處死的人的血,在市集上流溢;受刑罰的人,一個挨一個地站著;判處死刑的人數,每年數以萬計。這就是聖人哀傷太平不能完全實現的原因,大概就是因為這個啊。人之常情,安適就樂於活著,痛苦就想尋死,鞭打杖擊之下,什麼口供得不到呢?所以囚犯忍受不了痛苦,就編造供詞來招認;辦案的官吏覺得這樣有利,就引用法律條文來證明他們的罪,上報時害怕被駁回,就反覆推敲羅織罪名。大概案件定案上報後,即使是皋陶來審理,也會認為死有餘辜,為什麼呢?因為羅織罪名的人多,羅織的罪狀又明明白白啊。因此司法官吏專門做苛刻酷虐的事,殘害百姓而不講道理,只顧眼前一切,不顧國家的禍患,這是當世的大害。所以俗語說:‘在地上畫出牢獄,議論不可進入;刻木頭做獄吏,約定不可對質。’這都是痛恨官吏的風氣,悲痛的言辭啊。所以天下的禍患,沒有比司法案件更深的了;敗壞法紀,擾亂政令,離間親情,堵塞正道,沒有比辦理案件的官吏更厲害的了,這就是我所說至今還存在的一條過失啊。我聽說鳥蛋不被毀壞,鳳凰才會聚集;誹謗的罪名不被誅殺,好意見才能進獻,所以史傳記載:‘山林湖澤能隱藏汙穢,容納雜質。’國君忍辱負重,是上天的法則啊。我冒死上奏,願陛下明察那些所謂誹謗的言論,聽取懇切的建議,打開天下人的嘴巴,廣開進諫的道路,改正亡秦的一個過失,遵循文王、武王的美德,減省法制,放寬刑罰,來廢除繁瑣的案件;那麼太平之風就可以在世上興起,福祿和樂,與天地一樣無窮無盡,天下真是幸運啊。”奏章呈上後,皇帝認為很好,後來路溫舒最終官至臨淮太守。 晉平公春天修築高臺,叔向說:“不可以。古代聖王崇尚德行而努力施惠,放寬刑罰而順應農時;現在春天修築高臺,這是佔用農時啊。德行不施予,百姓就不會歸附;刑罰不寬緩,百姓就會憂愁。讓不歸附的百姓,去服役於憂愁怨恨的百姓,而又佔用他們的農時,這是雙重的竭澤而漁啊;治理百姓,養育他們卻又重重地剝削他們,這哪裡是安定性命、保全生命,並在後世被稱為人君的做法呢!”平公說:“好!”於是停止了修築高臺的勞役。 趙簡子春天在邯鄲修築高臺,下了雨還不停止,他對左右說:“趕快去督促播種嗎?”尹鐸回答說:“君王的公事緊急,放下播種的事去修築高臺;現在即使想督促播種,也不能實行了。”簡子警醒,於是放下築臺的事停止勞役,說:“我把築臺看成急事,不如百姓的播種更急,百姓因為不為我築臺,就知道我在愛護他們了。” 中行獻子準備攻打鄭國,範文子說:“不可以。即使能在鄭國得志,諸侯也會怨恨我們,憂患一定會滋長。”郤至又說:“得到鄭國就是兼併國家,兼併國家就可以稱王,稱王難道就有很多憂患嗎?”文子說:“稱王的人盛其德行而遠方的人歸附,所以沒有憂患;現在我們德行淺薄卻有稱王的功業,所以憂患多。現在您看見沒有土地卻想富有的人會快樂嗎?” 季康子問子游說:“仁者愛人嗎?”子游說:“是的。”康子問:“人們也愛他嗎?”子游說:“是的。”康子說:“鄭國的子產死了,鄭國的男人丟下玉玦玉佩,女人丟下珍珠耳環,在街巷中哭泣,三個月聽不到竽琴的聲音。孔子死了,我沒聽說魯國的人愛戴孔子是怎麼樣的呢?”子游說:“拿子產與孔子相比,大概就像浸灌的水與天降的雨水吧?浸灌的水流到的地方就能存活,流不到的地方就會死掉,百姓的生存必定依靠及時的雨水,已經得到雨水生存下來,卻沒有人感激雨水的恩賜,所以說:拿子產與孔子相比,就像浸灌的水與天降的雨水吧?” 中行穆子包圍了鼓國,鼓國有人獻出城池來反叛,中行穆子不允許。軍中的官員說:“軍隊不必勞苦,就可以得到城池,為什麼拒絕呢?”穆子說:“有人獻出他自己的城池來反叛,這是我非常厭惡的事;別人獻城來投降,我偏偏喜歡什麼呢?獎賞我所厭惡的,是賞罰失當,那麼對於我所喜歡的人又該怎麼辦呢?不獎賞,又是失信,用什麼向百姓顯示呢?”鼓國人又請求投降,派人去察看,他們的百姓還有吃的,就不答應。等到鼓國報告食物吃完、力量竭盡後,才攻取了它,攻克鼓國後返回,沒有殺一個人。 孔子到楚國,有一個打魚的人非常堅決地要獻魚給孔子,孔子不接受。獻魚的人說:“天氣炎熱,離集市遠,賣不出去,想扔掉它,不如獻給先生。”孔子拜了兩拜接受了,讓弟子打掃庭院準備祭祀。弟子說:“人家都將要扔掉它,現在先生卻要祭祀它,為什麼呢?”孔子說:“我聽說,樂於施捨而不讓多餘的財物腐爛的人,是聖人。現在接受了聖人的恩賜,能不祭祀嗎?” 鄭國攻打宋國,宋國準備迎戰。華元殺羊犒勞士兵,他的車伕羊羹卻沒有份。等到開戰時,羊羹說:“前天分羊羹,由你做主;今天的戰事,由我做主。”於是和華元一起駕車衝入鄭國軍隊,宋軍大敗。 楚王問莊辛說:“君子的操行應該是怎樣的呢?”莊辛回答說:“居家不築圍牆,沒人能毀壞傷害他;出行不帶隨從護衛,沒人能侵犯他。這就是君子的操行。”楚王又問君子的富有是怎樣的呢?莊辛回答說:“君子的富有,借錢給別人不求別人感恩,也不索取償還;給人飲食,不指使人,也不役使人;親戚愛戴他,眾人喜歡他,不賢的人也侍奉他;都希望他長壽快樂而不受到禍患。這就是君子的富有。”楚王說:“好。” 丞相西平侯於定國,是東海郡下邳縣人,他的父親人稱於公,擔任縣獄吏、決曹掾。他判決案件公平依法,不曾有什麼冤案。郡中熟悉法令文書的人,凡是於公判決的案件,都不敢隱瞞實情。東海郡中百姓為於公生前就立了祠堂,命名為“於公祠”。東海郡有個孝婦,沒有兒子,年輕時守寡,贍養婆婆非常謹慎。婆婆想讓她改嫁,她始終不肯。婆婆告訴鄰居說:“這個孝婦養我非常盡心,我憐惜她沒有兒子,守寡日子又長久,我年老拖累年輕人怎麼辦呢?”後來婆婆自己上吊死了。婆婆的女兒告到官府說:“孝婦殺了我母親。”官吏逮捕了孝婦,孝婦辯解說沒有殺婆婆,官吏想要用酷刑逼供,孝婦自己含冤認罪。案件定案上報郡府,於公認為孝婦贍養婆婆十年孝順聞名,這案子不像殺害婆婆,太守不聽,於公多次爭辯都未被採納,於是於公以有病為由辭去官職。太守最終還是殺了孝婦。東海郡三年大旱。後來新太守到任,占卜詢問旱災原因,於公說:“孝婦不應當死,前任太守強殺了她,旱災的禍因應當在這裡。”於是殺了牛在孝婦墳前祭祀,太守以下的官員都親自到場,天立刻下起了大雨,當年豐收,郡中因此更加敬重於公。於公修繕房舍,對工匠說:“替我建造高大的門樓,我辦案不曾有什麼冤案,我的後代一定有受封的人,要能讓高車駟馬通過。”等到他的兒子封為西平侯。 孟簡子做梁國國相兼併了衛國,後來有罪逃到齊國,管仲迎接他並問道:“您做梁國國相兼併衛國的時候,門下供使喚的人有多少?”孟簡子說:“門下供使喚的有三千多人。”管仲說:“現在跟您一起來的有幾個人?”孟簡子回答:“我帶了三個人一起來。”管仲說:“這是為什麼呢?”孟簡子回答:“其中一個人父親死了沒錢安葬,我替他安葬了;另一個人母親死了沒錢安葬,我也替他安葬了;還有一個人兄長有官司,我為他開脫了。所以帶了這三個人來。”管仲上車後嘆息道:“唉呀!我一定會困窘啊,我不能像春風那樣吹拂人;我不能像夏雨那樣滋潤人,我一定會困窘啊!” 大凡人的本性,沒有不想使自己的德行完善的,然而不能做出善行的原因,是私利破壞了它。所以君子以談論名利為恥,談論名利尚且感到羞恥,何況追求利益而行事呢。 周天子派家父、毛伯到諸侯那裡求取財物,《春秋》就譏諷他。所以天子好利,諸侯就會貪婪;諸侯貪婪,大夫就會鄙陋;大夫鄙陋,庶人就會盜竊。上位的人影響下位的人,就像風吹草伏一樣。所以做君主的人,要明白以德為貴、以利為賤的道理來引導臣下,如果下位的人做壞事,尚且無法制止;現在魯隱公貪圖利益,親自下水捕魚,在祭祀魯僖公時用八佾舞,用這樣的行為教化國人,國人怎能不輕慢道義?輕慢道義而放縱私慾,那麼災害就會興起,臣下就會邪僻了。所以《春秋》在隱公元年就記載螟蟲成災,是說災害將要興起,國家將要發生動亂罷了。 孫卿(荀子)說:“那些鬥毆的人,是忘記了自身,忘記了父母,忘記了君主的。為了一時的憤怒而行動,卻招致終身的禍患,卻還要去做,這是忘記了自身;家庭離散,親人被殺,卻還要去做,這是忘記了父母;這是君主所厭惡的,是刑法所嚴厲禁止的,卻還要去觸犯,這是忘記了君主。現在禽獸尚且知道親近父母,不忘記親人。人卻忘記了自身,內忘記了父母,上忘記了君主,這還不如禽獸的仁愛啊。大凡鬥毆的人都認為自己是對的,而別人是錯的。如果自己確實對,別人確實錯,那麼自己就是君子而對方就是小人;但以君子的身份去和小人互相殘害,這就是人們所說的用狐裘去補犬羊的破衣,自己身上塗炭,豈不是太過分了嗎!認為這是聰明嗎?沒有比這更愚蠢的了;認為這是有利嗎?沒有比這更有害的了;認為這是榮耀嗎?沒有比這更恥辱的了。人為什麼要鬥毆呢?比之於癲狂迷惑的疾病,那就面目可憎了;而人們的好惡大抵相同,人的鬥毆確實是愚昧迷惑了正道啊。《詩經》說:‘又喊又叫,把白天變成了黑夜’,說的就是鬥毆這種行為啊。” 子路拿著劍,孔子問道:“仲由啊,你拿著這東西幹什麼呢?”子路說:“好人,古人本來就用它來做好事;壞人,古人本來就用它來自衛。”孔子說:“君子以忠誠為本質,以仁愛為防衛,不出家門,卻能聞名千里之外;對壞人用忠誠感化,對暴行用仁愛包圍,何必拿著劍呢?”子路說:“我子路請求束好衣襟(表示恭敬)來侍奉先生了。” 樂羊擔任魏國的將領,率軍攻打中山國,他的兒子在中山國。中山國把他的兒子懸掛起來給樂羊看,樂羊沒有因此消減鬥志,反而進攻得更急。中山國於是烹煮了他的兒子並送給他,樂羊把兒子的肉吃光了,喝盡了一杯。中山國看到他的誠心,不忍心和他作戰。樂羊最終攻下了中山國,於是為魏文侯開拓了疆土。文侯獎賞他的戰功卻懷疑他的心腸。孟孫獵到一隻小鹿,讓秦西巴帶著回去,母鹿跟著他哀鳴,秦西巴不忍心,就放了小鹿給母鹿。孟孫很生氣,趕走了秦西巴。過了一年,又召他回來擔任太子的老師。左右的人說:“秦西巴對您有罪過,現在讓他擔任太子太傅,為什麼呢?”孟孫說:“他對一隻小鹿都不忍心,又怎麼能對我的兒子忍心呢?所以說:‘巧妙的欺詐不如笨拙的真誠。’樂羊因為有功而被懷疑,秦西巴因為有罪卻更加被信任,這是因為他們一個仁一個不仁啊。” 智伯從衛國回來,韓康子、魏桓子、趙襄子在藍臺宴飲。智襄子戲弄韓康子,侮辱他的謀臣段規。智果聽說後勸諫說:“主君不防備災難,災難一定會到來。”智伯說:“災難將由我發動,我不製造災難,誰敢發動它?”智果回答說:“不是這樣的。郤氏有車轅之難,趙氏有孟姬之讒言,欒氏有叔祁的控訴,範氏、中行氏有函冶之難,這些都是主君所知道的。夏書上說:‘一個人多次犯錯,怨恨難道要在明顯的時候才去考慮嗎?要在它還不明顯時就謀劃。’《周書》上說:‘怨恨不在於大,也不在於小。’君子能勤於小事,所以沒有大禍。現在主君一句話就羞辱了人主和相國,又不防備,說不敢製造災難,這恐怕不行吧?唉!不能不警惕,蚊蟲蜂蠍都能害人,何況是國君和相國呢?”智伯不聽。從此過了五年,就發生了晉陽之難。段規反叛,在軍中殺了智伯,於是滅亡了智氏家族。 智伯建造華美的宮室,士茁晚上也在那裡。智伯說:“宮室很美吧?”士茁回答說:“美倒是美,不過我也有點擔憂。”智伯說:“擔憂什麼?”士茁說:“我拿著筆桿子侍奉君主,記得有這樣的話:高山深谷,不長草木;松柏生長的地方,土壤不肥沃。現在土木工程太盛大了,我作為臣子擔心它不會使人安寧啊。”宮室建成三年後,智氏家族就滅亡了。

字詞精講

  1. 蔽芾甘棠,勿剪勿伐,召伯所茇:
    • 蔽芾(bì fèi):形容樹木幼小茂盛的樣子。
    • 甘棠:棠梨樹。相傳召公曾在樹下處理政事。
    • 茇(bá):草舍,此指停留、休息。
  2. 召公述職當桑蠶之時:述職,地方官員向上級彙報工作。桑蠶,指採桑養蠶的農忙時節。
  3. 嗟嘆之:嗟嘆,感嘆,讚歎。
  4. 發由其道而致其位焉:指詩歌的創作(發)遵循正道(由其道),最終能夠達到彰顯其地位(致其位)的效果。
  5. 悃愊(kǔn bì)於內:悃愊,誠懇、真誠的樣子。
  6. 烝(zhēng)庶安土:烝庶,眾多百姓。安土,安居於本土。
  7. 陰德:指暗中做的善事,不為人知。
  8. 陽報:明顯的、公開的回報或善報。
  9. 郊望禘(dì)嘗:郊,祭天。望,祭山川。禘,天子或諸侯祭祀祖先的大禮。嘗,秋祭。泛指各種祭祀。
  10. 滿堂飲酒者,有一人獨索然向隅而泣:索然,孤獨淒涼的樣子。向隅,面對著牆角。比喻因少數人的不幸而使眾人不快樂。
  11. 鹹劉厥敵,使靡有餘:鹹,全部。劉,殺。厥,其。靡,無。意為殺光敵人,一個不留。
  12. 雖皋陶(gāo yáo)聽之,猶以為死有餘罪:皋陶,傳說中舜時掌管刑獄的賢臣。聽,審理。意為案件定案之周密,即使皋陶來審,也會認為罪該萬死。
  13. 共工、驩兜、符里、鄧析:共工、驩兜是堯舜時的奸臣。符里、鄧析是春秋時的“巧偽人”。此處泛指無德而求利之人。
  14. 豎刁、易牙:春秋時齊桓公的寵臣,以奸詐殘忍著稱。豎刁自宮以近桓公,易牙殺子以獻味。
  15. 假貸人不德也,不責也:假貸,借錢給人。不德,不要求對方感恩。不責,不討債。
  16. 決獄平法:決獄,判決案件。平法,執法公平。
  17. 枯旱三年:指大旱三年,是對冤案導致天怒人怨的誇張描述。
  18. 令容高蓋駟馬車:高蓋,高大的車蓋。駟馬車,四匹馬拉的車,古代高官乘坐的車。此句是於公預言後代將顯貴。
  19. 巧詐不如拙誠:巧妙的欺詐不如笨拙的真誠。強調真誠的價值。
  20. 怨豈在明,不見是圖:怨恨不在於它已經顯明,要在它還不明顯的時候就圖謀消除。出自《尚書》。
  21. 怨不在大,亦不在小:怨恨無論大小,都不可忽視。出自《尚書》。
  22. 蚋(ruì)蟻蜂蠆(chài)皆能害人:蚋,蚊子。蠆,蠍子。比喻小的東西也能害人。

義理賞析

《說苑·貴德》篇集中闡述了“以德治國”和“仁愛惠民”的核心政治倫理。其義理脈絡清晰,層層遞進,對現代人亦有多重啟示:

  1. 德政的根本在於仁愛與恤民:篇章以“聖人之於天下百姓也,其猶赤子乎”開宗明義,將理想政治比作父母養育嬰兒。無論是召公“舍於甘棠之下而聽斷”,還是聖王“見天下強陵弱,眾暴寡”而心生不忍,都強調統治者的仁愛惻隱之心是施政的出發點。其核心是“順安萬物”,即尊重並保障每一個個體的生存與尊嚴,這正是“貴德”的實質。

  2. “在德不在險”的治國方略:通過吳起與魏武侯的對話,明確否定了將自然險要視為國家珍寶的觀念,而將“德政”確立為政權穩固的唯一基石。歷史反覆證明(三苗、夏桀、殷紂),徒有地利而無德政,終將覆滅。這啟示現代管理,無論國家、組織還是個人,其真正的“護城河”在於內在的品行與公信力,而非外部的強權或資源。

  3. 德治的實踐:慎刑、教化與表率:文中多處強調慎用刑罰(路溫舒上書、文王拒盡殺建議),主張“與其殺不辜,寧失不經”,反對以嚴刑峻法為能。同時,重視道德教化(契教人倫、后稷教農)和上位者的道德表率作用(“上之變下,猶風之靡草”)。孔子的“里仁為美”與晏子的“上下同樂”,都說明良好的社會風氣和政治生態,依賴於自上而下的德行示範與共享。

  4. 德行的個人修養與功業基礎:篇章不僅論國政,也論個人修身。從子路棄劍從文,到孟孫信任秦西巴(“巧詐不如拙誠”),再到樂羊食子羹的反思,無不強調仁愛、真誠、同情心等品德,是立身與成事的根本。管仲的自省(“不能以春風風人;不能以夏雨雨人”),更是將個人的德行與能否施惠於人直接關聯。

  5. “陰德陽報”的因果觀:文中貫穿著“有陰德者必有陽報”的信念,大禹、契、后稷等因默默造福百姓而使後代稱王,於公因斷獄公平而子孫封侯。這並非宣揚功利性的交換,而是揭示一個深刻規律:真正出於仁愛的善行(陰德),其影響深遠,必然以某種形式(如社會的安定、人心的歸附、事業的長久)得到回報(陽報)。反之,只顧私利、不修德政,終將招致禍患。

現實啟示: 在當代社會,“貴德”思想依然熠熠生輝。對於公共管理者,它提醒權力源於責任,施政當以民生福祉(“民之急”)為先,司法應秉持公正仁慈,努力實現“一個堂上之人皆不樂矣”的警覺。對於組織與個人,它強調內在品德(德)勝過外在條件(險),誠信與真誠(“拙誠”)比機巧欺詐更具長遠價值。它呼喚一種推己及人、關懷弱者、慎用手中權力的“仁者”情懷,這正是構建和諧社會與健全人格的寶貴思想資源。

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