詩經·蕩之什

先秦·佚名(孔子編訂·舊題) 📄 .md 原文

章旨(以《蕩》篇為範例進行逐句翻譯,其作為組詩總綱,開篇即以激盪的上帝起興,總論周厲王之失政,並借文王之口歷數殷商滅亡的…

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原文

注音 字體 讀音

蕩dàng蕩dàng上shàng帝dì、下xià民mín之zhī辟pì。
疾jí威wēi上shàng帝dì、其qí命mìng多duō辟pì。
天tiān生shēng烝zhēng民mín、其qí命mìng匪fěi諶chén。
靡mí不bù有yǒu初chū、鮮xiān克kè有yǒu終zhōng。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
曾céng是shì彊jiàng禦yù、曾céng是shì掊póu克kè。
曾céng是shì在zài位wèi、曾céng是shì在zài服fú。
天tiān降jiàng慆tāo德dé、女nǚ興xìng是shì力lì。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
而ér秉bǐng義yì類lèi、彊jiàng禦yù多duō懟duì。
流liú言yán以yǐ對duì、寇kòu攘rǎng式shì內nèi。
侯hóu作zuò侯hóu祝zhù、靡mí屆jiè靡mí究jiū。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
女nǚ炰pào烋xiū于yú中zhōng國guó、歛hān怨yuàn以yǐ為wéi德dé。
不bù明míng爾ěr德dé、時shí無wú背bèi無wú側cè。
爾ěr德dé不bù明míng、以yǐ無wú陪péi無wú卿qīng。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
天tiān不bù湎miǎn爾ěr以yǐ酒jiǔ、不bù義yì從cóng式shì。
既jì愆qiān爾ěr止zhǐ、靡mí明míng靡mí晦huì。
式shì號hào式shì呼hū、俾bǐ晝zhòu作zuò夜yè。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
如rú蜩tiáo如rú螗táng、如rú沸fèi如rú羹gēng。
小xiǎo大dà近jìn喪sàng、人rén尚shàng乎hū由yóu行xíng。
內nèi奰bì于yú中zhōng國guó、覃tán及jí鬼guǐ方fāng。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
匪fěi上shàng帝dì不bù時shí、殷yīn不bù用yòng舊jiù。
雖suī無wú老lǎo成chéng人rén、尚shàng有yǒu典diǎn刑xíng。
曾céng是shì莫mò聽tīng、大dà命mìng以yǐ傾qīng。
文wén王wáng曰yuē咨zī、咨zī女nǚ殷yīn商shāng。
人rén亦yì有yǒu言yán、顛diān沛pèi之zhī揭jiē。
枝zhī葉yè未wèi有yǒu害hài、本běn實shí先xiān撥bō。
殷yīn鑒jiàn不bù遠yuǎn、在zài夏xià后hòu之zhī世shì。
抑yì抑yì威wēi儀yí、維wéi德dé之zhī隅yú。
人rén亦yì有yǒu言yán、靡mí哲zhé不bù愚yú。
庶shù人rén之zhī愚yú、亦yì職zhí維wéi疾jí。
哲zhé人rén之zhī愚yú、亦yì維wéi斯sī戾lì。
無wú競jìng維wéi人rén、四sì方fāng其qí訓xùn之zhī。
有yǒu覺jué德dé行xíng、四sì國guó順shùn之zhī。
訏xū謨mó定dìng命mìng、遠yuǎn猶yóu辰chén告gào。
敬jìng慎shèn威wēi儀yí、維wéi民mín之zhī則zé。
其qí在zài于yú今jīn、興xìng迷mí亂luàn于yú政zhèng。
顛diān覆fù厥jué德dé、荒huāng湛zhàn于yú酒jiǔ。
女nǚ雖suī湛zhàn樂lè從cóng、弗fú念niàn厥jué紹shào。
罔wǎng敷fū求qiú先xiān王wáng、克kè共gòng明míng刑xíng。
肆sì皇huáng天tiān弗fú尚shàng、如rú彼bǐ泉quán流liú、無wú淪lún胥xū以yǐ亡wáng。
夙sù興xìng夜yè寐mèi、洒sǎ掃sǎo廷tíng內nèi、維wéi民mín之zhī章zhāng。
脩xiū爾ěr車chē馬mǎ、弓gōng矢shǐ戎róng兵bīng。
用yòng戒jiè戎róng作zuò、用yòng逷tì蠻mán方fāng。
質zhì爾ěr人rén民mín、謹jǐn爾ěr侯hóu度dù、用yòng戒jiè不bù虞yú。
慎shèn爾ěr出chū話huà、敬jìng爾ěr威wēi儀yí、無wú不bù柔róu嘉jiā。
白bái圭guī之zhī玷diàn、尚shàng可kě磨mó也yě。
斯sī言yán之zhī玷diàn、不bù可kě為wéi也yě。
無wú易yì由yóu言yán、無wú曰yuē苟gǒu矣yǐ。
莫mò捫mén朕zhèn舌shé、言yán不bù可kě逝shì矣yǐ。
無wú言yán不bù讎chóu、無wú德dé不bù報bào。
惠huì于yú朋péng友yǒu、庶shù民mín小xiǎo子zi、子zi孫sūn繩shéng繩shéng、萬wàn民mín靡mí不bù承chéng。
視shì爾ěr友yǒu君jūn子zi、輯jí柔róu爾ěr顏yán、不bù遐xiá有yǒu愆qiān。
相xiāng在zài爾ěr室shì、尚shàng不bù媿kuì于yú屋wū漏lòu。
無wú曰yuē不bù顯xiǎn、莫mò予yǔ云yún覯gòu。
神shén之zhī格gé思sī、不bù可kě度dù思sī、矧shěn可kě射shè思sī。
辟pì爾ěr為wéi德dé、俾bǐ臧zāng俾bǐ嘉jiā。
淑shū慎shèn爾ěr止zhǐ、不bù愆qiān于yú儀yí。
不bù僭jiàn不bù賊zéi、鮮xiān不bù為wéi則zé。
投tóu我wǒ以yǐ桃táo、報bào之zhī以yǐ李lǐ。
彼bǐ童tóng而ér角jiǎo、實shí虹hóng小xiǎo子zi。
荏rěn染rǎn柔róu木mù、言yán緡mín之zhī絲sī。
溫wēn溫wēn恭gōng人rén、維wéi德dé之zhī基jī。
其qí維wéi哲zhé人rén、告gào之zhī話huà言yán、順shùn德dé之zhī行xíng。
其qí維wéi愚yú人rén、覆fù謂wèi我wǒ僭jiàn。
民mín各gè有yǒu心xīn。
於yú乎hū小xiǎo子zi、未wèi知zhī藏cáng否fǒu。
匪fěi手shǒu攜xié之zhī、言yán示shì之zhī事shì。
匪fěi面miàn命mìng之zhī、言yán提tí其qí耳ěr。
借jiè曰yuē未wèi知zhī、亦yì既jì抱bào子zi。
民mín之zhī靡mí盈yíng、誰shuí夙sù知zhī而ér莫mò成chéng。
昊hào天tiān孔kǒng昭zhāo、我wǒ生shēng靡mí樂lè。
視shì爾ěr夢mèng夢mèng、我wǒ心xīn慘cǎn慘cǎn。
誨huì爾ěr諄zhūn諄zhūn、聽tīng我wǒ藐miǎo藐miǎo。
匪fěi用yòng為wéi教jiào、覆fù用yòng為wéi虐nüè。
借jiè曰yuē未wèi知zhī、亦yì聿yù既jì耄mào。
於yú乎hū小xiǎo子zi、告gào爾ěr舊jiù子zi。
聽tīng用yòng我wǒ謀móu、庶shù無wú大dà悔huǐ。
天tiān方fāng艱jiān難nán、曰yuē喪sàng厥jué國guó。
取qǔ譬pì不bù遠yuǎn、昊hào天tiān不bù忒tè。
回huí遹yù其qí德dé、俾bǐ民mín大dà棘jí。
菀wǎn彼bǐ桑sāng柔róu、其qí下xià侯hóu旬xún。
捋lǚ采cǎi其qí劉liú、瘼mò此cǐ下xià民mín。
不bù殄tiǎn心xīn憂yōu、倉cāng兄xiōng填tián兮xī。
倬zhuō彼bǐ昊hào天tiān、寧níng不bù我wǒ矜jīn。
四sì牡mǔ騤kuí騤kuí、旟yú旐zhào有yǒu翩piān。
亂luàn生shēng不bù夷yí、靡mí國guó不bù泯mǐn。
民mín靡mí有yǒu黎lí、具jù禍huò以yǐ燼jìn。
於yú乎hū有yǒu哀āi、國guó步bù斯sī頻pín。
國guó步bù蔑miè資zī、天tiān不bù我wǒ將jiāng。
靡mí所suǒ止zhǐ疑yí、云yún徂cú何hé往wǎng。
君jūn子zi實shí維wéi、秉bǐng心xīn無wú競jìng。
誰shuí生shēng厲lì階jiē、至zhì今jīn為wéi梗gěng。
憂yōu心xīn慇慇、念niàn我wǒ土tǔ宇yǔ。
我wǒ生shēng不bù辰chén、逢féng天tiān僤dàn怒nù。
自zì西xī徂cú東dōng、靡mí所suǒ定dìng處chù。
多duō我wǒ覯gòu痻mín、孔kǒng棘jí我wǒ圉yǔ。
為wéi謀móu為wéi毖bì、亂luàn況kuàng斯sī削xuē。
告gào爾ěr憂yōu恤xù、誨huì爾ěr序xù爵jué。
誰shuí能néng執zhí熱rè、逝shì不bù以yǐ濯zhuó。
其qí何hé能néng淑shū、載zài胥xū及jí溺nì。
如rú彼bǐ遡sù風fēng、亦yì孔kǒng之zhī僾ài。
民mín有yǒu肅sù心xīn、荓píng云yún不bù逮dǎi。
好hǎo是shì稼jià穡sè、力lì民mín代dài食shí。
稼jià穡sè維wéi寶bǎo、代dài食shí維wéi好hǎo。
天tiān降jiàng喪sàng亂luàn、滅miè我wǒ立lì王wáng。
降jiàng此cǐ蟊máo賊zéi、稼jià穡sè卒zú痒yǎng。
哀āi恫dòng中zhōng國guó、具jù贅zhuì卒zú荒huāng。
靡mí有yǒu旅lǚ力lì、以yǐ念niàn穹qióng蒼cāng。
維wéi此cǐ惠huì君jūn、民mín人rén所suǒ瞻zhān。
秉bǐng心xīn宣xuān猶yóu、考kǎo慎shèn其qí相xiāng。
維wéi彼bǐ不bù順shùn、自zì獨dú俾bǐ臧zāng。
自zì有yǒu肺fèi腸cháng、俾bǐ民mín卒zú狂kuáng。
瞻zhān彼bǐ中zhōng林lín、甡shēn甡shēn其qí鹿lù。
朋péng友yǒu已yǐ譖zèn、不bù胥xū以yǐ穀gǔ。
人rén亦yì有yǒu言yán、進jìn退tuì維wéi谷gǔ。
維wéi此cǐ聖shèng人rén、瞻zhān言yán百bǎi里lǐ。
維wéi彼bǐ愚yú人rén、覆fù狂kuáng以yǐ喜xǐ。
匪fěi言yán不bù能néng、胡hú斯sī畏wèi忌jì。
維wéi此cǐ良liáng人rén、弗fú求qiú弗fú迪dí。
維wéi彼bǐ忍rěn心xīn、是shì顧gù是shì復fù。
民mín之zhī貪tān亂luàn、寧níng為wéi荼tú毒dú。
大dà風fēng有yǒu隧suì、有yǒu空kōng大dà谷gǔ。
維wéi此cǐ良liáng人rén、作zuò為wéi式shì穀gǔ。
維wéi彼bǐ不bù順shùn、征zhēng以yǐ中zhōng垢gòu。
大dà風fēng有yǒu隧suì、貪tān人rén敗bài類lèi。
聽tīng言yán則zé對duì、誦sòng言yán如rú醉zuì。
匪fěi用yòng其qí良liáng、覆fù俾bǐ我wǒ悖bèi。
嗟jiē爾ěr朋péng友yǒu、予yǔ豈qǐ不bù知zhī而ér作zuò。
如rú彼bǐ飛fēi蟲chóng、時shí亦yì弋yì獲huò。
既jì之zhī陰yīn女nǚ、反fǎn予yǔ來lái赫hè。
民mín之zhī罔wǎng極jí、職zhí涼liáng善shàn背bèi。
為wéi民mín不bù利lì、如rú云yún不bù克kè。
民mín之zhī回huí遹yù、職zhí競jìng用yòng力lì。
民mín之zhī未wèi戾lì、職zhí盜dào為wéi寇kòu。
涼liáng曰yuē不bù可kě、覆fù背bèi善shàn詈lì。
雖suī曰yuē匪fěi予yǔ、既jì作zuò爾ěr歌gē。
倬zhuō彼bǐ雲yún漢hàn、昭zhāo回huí于yú天tiān。
王wáng曰yuē於yú乎hū、何hé辜gū今jīn之zhī人rén。
天tiān降jiàng喪sàng亂luàn、饑jī饉jǐn薦jiàn臻zhēn。
靡mí神shén不bù舉jǔ、靡mí愛ài斯sī牲shēng。
圭guī璧bì既jì卒zú、寧níng莫mò我wǒ聽tīng。
旱hàn既jì大dà甚shén、蘊yùn隆lóng蟲chóng蟲chóng。
不bù殄tiǎn禋yīn祀sì、自zì郊jiāo徂cú宮gōng。
上shàng下xià尊zūn瘞yì、靡mí神shén不bù宗zōng。
后hòu稷jì不bù克kè、上shàng帝dì不bù臨lín。
耗hào斁yì下xià土tǔ、寧níng丁dīng我wǒ躬gōng。
旱hàn既jì大dà甚shén、則zé不bù可kě推tuī。
兢jīng兢jīng業yè業yè、如rú霆tíng如rú雷léi。
周zhōu餘yú黎lí民mín、靡mí有yǒu孑jié遺yí。
昊hào天tiān上shàng帝dì、則zé不bù我wǒ遺yí。
胡hú不bù相xiāng畏wèi、先xiān祖zǔ于yú摧cuī。
旱hàn既jì大dà甚shén、則zé不bù可kě沮jǔ。
赫hè赫hè炎yán炎yán、云yún我wǒ無wú所suǒ。
大dà命mìng近jìn止zhǐ、靡mí瞻zhān靡mí顧gù。
群qún公gōng先xiān正zhèng、則zé不bù我wǒ助zhù。
父fù母mǔ先xiān祖zǔ、胡hú寧níng忍rěn予yǔ。
旱hàn既jì大dà甚shén、滌dí滌dí山shān川chuān。
旱hàn魃bá為wéi虐nüè、如rú惔tán如rú焚fén。
我wǒ心xīn憚dàn暑shǔ、憂yōu心xīn如rú熏xūn。
群qún公gōng先xiān正zhèng、則zé不bù我wǒ聞wén。
昊hào天tiān上shàng帝dì、寧níng俾bǐ我wǒ遯dùn。
旱hàn既jì大dà甚shén、黽miǎn勉miǎn畏wèi去qù。
胡hú寧níng瘨diān我wǒ以yǐ旱hàn、憯cǎn不bù知zhī其qí故gù。
祈qí年nián孔kǒng夙sù、方fāng社shè不bù莫mò。
昊hào天tiān上shàng帝dì、則zé我wǒ不bù虞yú。
敬jìng恭gōng明míng神shén、宜yí無wú悔huǐ怒nù。
旱hàn既jì大dà甚shén、散sàn無wú友yǒu紀jì。
鞫jū哉zāi庶shù正zhèng、疚jiù哉zāi冢zhǒng宰zǎi。
趣qù馬mǎ師shī氏shì、膳shàn夫fū左zuǒ右yòu。
靡mí人rén不bù周zhōu、無wú不bù能néng正zhèng。
瞻zhān卬áng昊hào天tiān、云yún如rú何hé里lǐ。
瞻zhān卬áng昊hào天tiān、有yǒu嘒huì其qí星xīng。
大dà夫fū君jūn子zi、昭zhāo假jiǎ無wú贏yíng。
大dà命mìng近jìn止zhǐ、無wú棄qì爾ěr成chéng。
何hé求qiú為wéi我wǒ、以yǐ戾lì庶shù正zhèng。
瞻zhān卬áng昊hào天tiān、曷hé惠huì其qí寧níng。
崧sōng高gāo維wéi嶽yuè、駿jùn極jí于yú天tiān。
維wéi嶽yuè降jiàng神shén、生shēng甫fǔ及jí申shēn。
維wéi申shēn及jí甫fǔ、維wéi周zhōu之zhī翰hàn。
四sì國guó于yú蕃fān、四sì方fāng于yú宣xuān。
亹mén亹mén申shēn伯bó、王wáng纘zuǎn之zhī事shì。
于yú邑yì于yú謝xiè、南nán國guó是shì式shì。
王wáng命mìng召zhào伯bó、定dìng申shēn伯bó之zhī宅zhái。
登dēng是shì南nán邦bāng、世shì執zhí其qí功gōng。
王wáng命mìng申shēn伯bó、式shì是shì南nán邦bāng。
因yīn是shì謝xiè人rén、以yǐ作zuò爾ěr庸yōng。
王wáng命mìng召zhào伯bó、徹chè申shēn伯bó土tǔ田tián。
王wáng命mìng傅fù御yù、遷qiān其qí私sī人rén。
申shēn伯bó之zhī功gōng、召zhào伯bó是shì營yíng。
有yǒu俶chù其qí城chéng、寢qǐn廟miào既jì成chéng。
既jì成chéng藐miǎo藐miǎo、王wáng錫xī申shēn伯bó。
四sì牡mǔ蹻qiāo蹻qiāo、鉤gōu膺yīng濯zhuó濯zhuó。
王wáng遣qiǎn申shēn伯bó、路lù車chē乘chéng馬mǎ。
我wǒ圖tú爾ěr居jū、莫mò如rú南nán土tǔ。
錫xī爾ěr介jiè圭guī、以yǐ作zuò爾ěr寶bǎo。
往wǎng近jìn王wáng舅jiù、南nán土tǔ是shì保bǎo。
申shēn伯bó信xìn邁mài、王wáng餞jiàn于yú郿méi。
申shēn伯bó還hái南nán、謝xiè于yú誠chéng歸guī。
王wáng命mìng召zhào伯bó、徹chè申shēn伯bó土tǔ疆jiāng。
以yǐ峙zhì其qí粻zhāng、式shì遄chuán其qí行xíng。
申shēn伯bó番fān番fān、既jì入rù于yú謝xiè、徒tú御yù嘽chǎn嘽chǎn。
周zhōu邦bāng咸xián喜xǐ、戎róng有yǒu良liáng翰hàn。
不bù顯xiǎn申shēn伯bó、王wáng之zhī元yuán舅jiù、文wén武wǔ是shì憲xiàn。
申shēn伯bó之zhī德dé、柔róu惠huì且qiě直zhí。
揉róu此cǐ萬wàn邦bāng、聞wén于yú四sì國guó。
吉jí甫fǔ作zuò誦sòng、其qí詩shī孔kǒng碩shuò、其qí風fēng肆sì好hǎo、以yǐ贈zèng申shēn伯bó。
天tiān生shēng烝zhēng民mín、有yǒu物wù有yǒu則zé。
民mín之zhī秉bǐng彝yí、好hǎo是shì懿yì德dé。
天tiān監jiān有yǒu周zhōu、昭zhāo假jiǎ于yú下xià、保bǎo茲zī天tiān子zi、生shēng仲zhòng山shān甫fǔ。
仲zhòng山shān甫fǔ之zhī德dé、柔róu嘉jiā維wéi則zé。
令lìng儀yí令lìng色sè、小xiǎo心xīn翼yì翼yì。
古gǔ訓xùn是shì式shì、威wēi儀yí是shì力lì、天tiān子zi是shì若ruò、明míng命mìng使shǐ賦fù。
王wáng命mìng仲zhòng山shān甫fǔ、式shì是shì百bǎi辟pì。
纘zuǎn戎róng祖zǔ考kǎo、王wáng躬gōng是shì保bǎo。
出chū納nà王wáng命mìng、王wáng之zhī喉hóu舌shé。
賦fù政zhèng于yú外wài、四sì方fāng爰yuán發fā。
肅sù肅sù王wáng命mìng、仲zhòng山shān甫fǔ將jiāng之zhī。
邦bāng國guó若ruò否fǒu、仲zhòng山shān甫fǔ明míng之zhī。
既jì明míng且qiě哲zhé、以yǐ保bǎo其qí身shēn。
夙sù夜yè匪fěi解jiě、以yǐ事shì一yī人rén。
人rén亦yì有yǒu言yán、柔róu則zé茹rú之zhī、剛gāng則zé吐tǔ之zhī。
維wéi仲zhòng山shān甫fǔ、柔róu亦yì不bù茹rú、剛gāng亦yì不bù吐tǔ、不bù侮wǔ矜jīn寡guǎ、不bù畏wèi疆jiāng禦yù。
人rén亦yì有yǒu言yán、德dé輶yóu如rú毛máo、民mín鮮xiān克kè舉jǔ之zhī。
我wǒ儀yí圖tú之zhī、維wéi仲zhòng山shān甫fǔ舉jǔ之zhī、愛ài莫mò助zhù之zhī。
袞gǔn職zhí有yǒu闕quē、維wéi仲zhòng山shān甫fǔ補bǔ之zhī。
仲zhòng山shān甫fǔ出chū祖zǔ、四sì牡mǔ業yè業yè、征zhēng夫fū捷jié捷jié、每měi懷huái靡mí及jí。
四sì牡mǔ彭péng彭péng、八bā鸞luán鏘qiāng鏘qiāng。
王wáng命mìng仲zhòng山shān甫fǔ、城chéng彼bǐ東dōng方fāng。
四sì牡mǔ騤kuí騤kuí、八bā鸞luán喈jiē喈jiē。
仲zhòng山shān甫fǔ徂cú齊qí、式shì遄chuán其qí歸guī。
吉jí甫fǔ作zuò誦sòng、穆mù如rú清qīng風fēng。
仲zhòng山shān甫fǔ永yǒng懷huái、以yǐ慰wèi其qí心xīn。
奕yì奕yì梁liáng山shān、維wéi禹yǔ甸diān之zhī、有yǒu倬zhuō其qí道dào。
韓hán侯hóu受shòu命mìng、王wáng親qīn命mìng之zhī、纘zuǎn戎róng祖zǔ考kǎo。
無wú廢fèi朕zhèn命mìng、夙sù夜yè匪fěi解jiě。
虔qián共gòng爾ěr位wèi、朕zhèn命mìng不bù易yì。
榦gàn不bù庭tíng方fāng、以yǐ佐zuǒ戎róng辟pì。
四sì牡mǔ奕yì奕yì、孔kǒng脩xiū且qiě張zhāng。
韓hán侯hóu入rù覲jìn、以yǐ其qí介jiè圭guī、入rù覲jìn于yú王wáng。
王wáng錫xī韓hán侯hóu、淑shū旂qí綏suí章zhāng。
簟diàn茀fú錯cuò衡héng。
玄xuán袞gǔn赤chì舄xì、鉤gōu膺yīng鏤lòu錫xī、鞹kuò鞃hóng淺qiǎn幭miè、鞗tiáo革gé金jīn厄è。
韓hán侯hóu出chū祖zǔ、出chū宿sù xiù于yú屠tú。
顯xiǎn父fù餞jiàn之zhī、清qīng酒jiǔ百bǎi壺hú。
其qí殽xiáo維wéi何hé、炰pào鱉biē鮮xiān魚yú。
其qí蔌sù維wéi何hé、維wéi筍sǔn及jí蒲pú。
其qí贈zèng維wéi何hé、乘chéng馬mǎ路lù車chē。
籩biān豆dòu有yǒu且qiě、侯hóu氏shì燕yàn胥xū。
韓hán侯hóu取qǔ妻qī、汾fén王wáng之zhī甥shēng、蹶jué父fù之zhī子zi。
韓hán侯hóu迎yíng止zhǐ、于yú蹶jué之zhī里lǐ。
百bǎi兩liǎng彭péng彭péng、八bā鸞luán鏘qiāng鏘qiāng、不bù顯xiǎn其qí光guāng。
諸zhū娣dì從cóng之zhī、祁qí祁qí如rú雲yún。
韓hán侯hóu顧gù之zhī、爛làn其qí盈yíng門mén。
蹶jué父fù孔kǒng武wǔ、靡mí國guó不bù到dào。
為wéi韓hán姞jí相xiāng攸yōu、莫mò如rú韓hán樂lè。
孔kǒng樂lè韓hán土tǔ、川chuān澤zé訏xū訏xū、魴fáng鱮xù甫fǔ甫fǔ、麀yōu鹿lù噳yǔ噳yǔ、有yǒu熊xióng有yǒu羆pí、有yǒu貓māo有yǒu虎hǔ。
慶qìng既jì令lìng居jū、韓hán姞jí燕yàn譽yù。
溥pǔ彼bǐ韓hán城chéng、燕yàn師shī所suǒ完wán。
以yǐ先xiān祖zǔ受shòu命mìng、因yīn時shí百bǎi蠻mán。
王wáng錫xī韓hán侯hóu、其qí追zhuī其qí貊mò、奄yǎn受shòu北běi國guó、因yīn以yǐ其qí伯bó。
實shí墉yōng實shí壑hè、實shí畝mǔ實shí籍jí、獻xiàn其qí貔pí皮pí、赤chì豹bào黃huáng羆pí。
江jiāng漢hàn浮fú浮fú、武wǔ夫fū滔tāo滔tāo。
匪fěi安ān匪fěi遊yóu、淮huái夷yí來lái求qiú。
既jì出chū我wǒ車chē、既jì設shè我wǒ旟yú。
匪fěi安ān匪fěi舒shū、淮huái夷yí來lái鋪pù。
江jiāng漢hàn湯tāng湯tāng、武wǔ夫fū洸guāng洸guāng。
經jīng營yíng四sì方fāng、告gào成chéng于yú王wáng。
四sì方fāng既jì平píng、王wáng國guó庶shù定dìng。
時shí靡mí有yǒu爭zhēng、王wáng心xīn載zài寧níng。
江jiāng漢hàn之zhī滸hǔ、王wáng命mìng召zhào虎hǔ、式shì辟pì四sì方fāng、徹chè我wǒ疆jiāng土tǔ。
匪fěi疚jiù匪fěi棘jí、王wáng國guó來lái極jí。
于yú理lǐ于yú理lǐ、至zhì于yú南nán海hǎi。
王wáng命mìng昭zhāo虎hǔ、來lái旬xún來lái宣xuān。
文wén武wǔ受shòu命mìng、召zhào公gōng維wéi翰hàn。
無wú曰yuē予yǔ小xiǎo子zi、召zhào公gōng是shì似shì。
肇zhào敏mǐn戎róng公gōng、用yòng錫xī爾ěr祉zhǐ。
釐lí爾ěr圭guī瓚zàn、秬jù鬯chàng一yī卣yǒu。
告gào于yú文wén人rén、錫xī山shān土tǔ田tián。
于yú周zhōu受shòu命mìng、自zì召zhào祖zǔ命mìng。
虎hǔ拜bài稽jī首shǒu、天tiān子zi萬wàn年nián。
虎hǔ拜bài稽jī首shǒu、對duì揚yáng王wáng休xiū、作zuò召zhào公gōng考kǎo、天tiān子zi萬wàn壽shòu。
明míng明míng天tiān子zi、令lìng聞wén不bù已yǐ、矢shǐ其qí文wén德dé、洽qià此cǐ四sì國guó。
赫hè赫hè明míng明míng、王wáng命mìng卿qīng士shì、南nán仲zhòng大dà祖zǔ、大dà師shī皇huáng父fù。
整zhěng我wǒ六liù師shī、以yǐ脩xiū我wǒ戎róng。
既jì敬jìng既jì戒jiè、惠huì此cǐ南nán國guó。
王wáng謂wèi尹yǐn氏shì、命mìng程chéng伯bó休xiū父fù。
左zuǒ右yòu陳chén行xíng、戒jiè我wǒ師shī旅lǚ。
率lǜ彼bǐ淮huái浦pǔ、省shěng此cǐ徐xú土tǔ。
不bù留liú不bù處chù、三sān事shì就jiù緒xù。
赫hè赫hè業yè業yè、有yǒu嚴yán天tiān子zi。
王wáng舒shū保bǎo作zuò、匪fěi紹shào匪fěi遊yóu、徐xú方fāng繹yì騷sāo。
震zhèn驚jīng徐xú方fāng、如rú雷léi如rú霆tíng、徐xú方fāng震zhèn驚jīng。
王wáng奮fèn厥jué武wǔ、如rú震zhèn如rú怒nù。
進jìn厥jué虎hǔ臣chén、闞hǎn如rú虓hǔ虎hǔ。
鋪pù敦dūn淮huái濆fén、仍réng執zhí醜chǒu虜lǔ。
截jié彼bǐ淮huái浦pǔ、王wáng師shī之zhī所suǒ。
王wáng旅lǚ嘽chǎn嘽chǎn、如rú飛fēi如rú翰hàn、如rú江jiāng如rú漢hàn、如rú山shān之zhī苞bāo、如rú川chuān之zhī流liú、緜mián緜mián翼yì翼yì、不bù測cè不bù克kè、濯zhuó征zhēng徐xú國guó。
王wáng猶yóu允yǔn塞sāi、徐xú方fāng既jì來lái。
徐xú方fāng既jì同tóng、天tiān子zi之zhī功gōng。
四sì方fāng既jì平píng、徐xú方fāng來lái庭tíng。
徐xú方fāng不bù回huí、王wáng曰yuē還hái歸guī。
瞻zhān卬áng昊hào天tiān、則zé不bù我wǒ惠huì。
孔kǒng填tián不bù寧níng、降jiàng此cǐ大dà厲lì。
邦bāng靡mí有yǒu定dìng、士shì民mín其qí瘵zhài。
蟊máo賊zéi蟊máo疾jí、靡mí有yǒu夷yí屆jiè。
罪zuì罟gǔ不bù收shōu、靡mí有yǒu夷yí瘳chōu。
人rén有yǒu土tǔ田tián、女nǚ反fǎn有yǒu之zhī。
人rén有yǒu民mín人rén、女nǚ覆fù奪duó之zhī。
此cǐ宜yí無wú罪zuì、女nǚ反fǎn收shōu之zhī。
彼bǐ宜yí有yǒu罪zuì、女nǚ覆fù說shuō之zhī。
哲zhé夫fū成chéng城chéng、哲zhé婦fù傾qīng城chéng。
懿yì厥jué哲zhé婦fù、為wéi梟xiāo為wéi鴟chī。
婦fù有yǒu長zhǎng舌shé、維wéi厲lì之zhī階jiē。
亂luàn匪fěi降jiàng自zì天tiān、生shēng自zì婦fù人rén。
匪fěi教jiào匪fěi誨huì、時shí維wéi婦fù寺sì。
鞫jū人rén忮zhì忒tè、譖zèn始shǐ竟jìng背bèi。
豈qǐ曰yuē不bù極jí、伊yī胡hú為wéi慝tè。
如rú賈jiǎ三sān倍bèi、君jūn子zi是shì識shí。
婦fù無wú公gōng事shì、休xiū其qí蠶cán織zhī。
天tiān何hé以yǐ刺cì、何hé神shén不bù富fù。
舍shě爾ěr介jiè狄dí、維wéi予yǔ胥xū忌jì。
不bù弔diào不bù祥xiáng、威wēi儀yí不bù類lèi。
人rén之zhī云yún亡wáng、邦bāng國guó殄tiǎn瘁cuì。
天tiān之zhī降jiàng罔wǎng、維wéi其qí優yōu儀yí。
人rén之zhī云yún亡wáng、心xīn之zhī憂yōu矣yǐ。
天tiān之zhī降jiàng罔wǎng、維wéi其qí幾jǐ矣yǐ。
人rén之zhī云yún亡wáng、心xīn之zhī悲bēi矣yǐ。
觱bì沸fèi檻kǎn泉quán、維wéi其qí深shēn矣yǐ。
心xīn之zhī憂yōu矣yǐ、寧níng自zì今jīn矣yǐ。
不bù自zì我wǒ先xiān、不bù自zì我wǒ後hòu。
藐miǎo藐miǎo昊hào天tiān、無wú不bù克kè鞏gǒng。
無wú忝tiǎn皇huáng祖zǔ、式shì救jiù爾ěr後hòu。
旻mín天tiān疾jí威wēi、天tiān篤dǔ降jiàng喪sàng。
瘨diān我wǒ饑jī饉jǐn、民mín卒zú流liú亡wáng。
我wǒ居jū圉yǔ卒zú荒huāng。
天tiān降jiàng罪zuì罟gǔ、蟊máo賊zéi內nèi訌hòng、昏hūn椓zhuó靡mí共gòng、潰kuì潰kuì回huí遹yù、實shí靖jìng夷yí我wǒ邦bāng。
臯gāo臯gāo訿zǐ訿zǐ、曾céng不bù知zhī其qí玷diàn。
兢jīng兢jīng業yè業yè、孔kǒng填tián不bù寧níng、我wǒ位wèi孔kǒng貶biǎn。
如rú彼bǐ歲suì旱hàn、草cǎo不bù潰kuì茂mào。
如rú彼bǐ棲qī苴jū。
我wǒ相xiāng此cǐ邦bāng、無wú不bù潰kuì止zhǐ。
維wéi昔xī之zhī富fù、不bù如rú時shí、維wéi今jīn之zhī疚jiù、不bù如rú茲zī。
彼bǐ疏shū斯sī粺bài、胡hú不bù自zì替tì、職zhí兄xiōng斯sī引yǐn。
池chí之zhī竭jié矣yǐ、不bù云yún自zì頻pín。
泉quán之zhī竭jié矣yǐ、不bù云yún自zì中zhōng。
溥pǔ斯sī害hài矣yǐ、職zhí兄xiōng斯sī弘hóng、不bù烖zāi我wǒ躬gōng。
昔xī先xiān王wáng受shòu命mìng、有yǒu如rú召zhào公gōng、日rì辟pì國guó百bǎi里lǐ。
今jīn也yě日rì蹙cù國guó百bǎi里lǐ。
於yú乎hū哀āi哉zāi、維wéi今jīn之zhī人rén、不bù尚shàng有yǒu舊jiù。

白話譯文

浩蕩的上帝啊,是天下萬民的君主。威嚴的上帝啊,他的命令多有偏頗。上天降生眾民,他們的命運不可信賴。凡事無不有個開頭,但很少能有善終。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。竟然是這樣強暴,竟然是這樣搜刮。竟然是這樣在位,竟然是這樣在服職。上天降下怠慢之德,你卻助長這種力量。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。你秉持不義之類,強暴多怨恨。用流言來應對,盜寇掠奪在內。又是詛咒又是祈禱,沒有盡頭沒有究極。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。你在中原咆哮發怒,收集怨恨當作德行。你的德行不明,所以沒有輔佐沒有側近。你的德行不明,因此沒有陪臣沒有公卿。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。上天不讓你沉溺於酒,不義卻讓你效仿。已經敗壞你的行為,不分明暗。又是號叫又是呼喊,使得白天如同黑夜。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。像蟬鳴一樣喧鬧,像沸騰的湯羹。大小事物都近於毀滅,人們還在任意行事。在內憤怒於中原,蔓延到遠方鬼方。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。不是上帝不善,是殷商不遵循舊道。雖然沒有年老有德之人,還有舊法典刑。竟然不聽這些,天命因此傾覆。文王嘆息說,嘆息啊,你殷商。人們也有話說,顛沛流離時才顯露。枝葉還沒有損害,根實已經先撥除。殷商的借鑑不遠,就在夏朝的時代。謙抑的威儀,是德行的角落。人們也有話說,沒有智者不愚昧。普通人的愚昧,也是職責的疾病。智者的愚昧,也是這種罪戾。沒有競爭在於人,四方將會順從。有正直的德行,四方國家順從。大謀略定天命,遠謀按時宣告。敬慎威儀,是人民的法則。在於今天,興起迷亂於政治。顛覆他的德行,沉溺於酒。你雖然沉溺享樂隨從,不念你的繼承。不廣泛尋求先王,能共同明刑。所以皇天不保佑,像那泉水流,不要淪陷一起滅亡。早起晚睡,灑掃庭院內部,是人民的榜樣。修整你的車馬、弓箭兵器。用來戒備軍事行動,用來驅逐蠻方。安定你的人民,謹慎你的侯國法度,用來戒備不測。謹慎你出口的話,敬慎你的威儀,無不柔和美善。白玉圭上的汙點,還可以磨掉。這些話的汙點,不可挽回。不要輕易發言,不要說苟且了。沒有人按住我的舌頭,話不可收回了。沒有話不回應,沒有德行不回報。施恩於朋友、庶民小子,子孫綿延,萬民無不承受。看待你的友君子,溫和你的臉色,不遙遠有過錯。觀察在你的室內,尚且不愧於屋漏。不要說不明顯,沒有人看見我。神的來到,不可測度,何況可以厭倦。開闢你的德行,使之美好。善良謹慎你的行為,不失誤於禮儀。不僭越不殘害,很少不成為法則。投我以桃,回報以李。那孩童而有角,實在是迷惑小子。柔韌的樹木,可以用絲線編織。溫和恭敬的人,是德行的根基。只有智者,告訴他善言,順從德行行事。只有愚人,反而說我僭越。人民各有心思。唉,小子,不知道好壞。不是用手攜領,而是用言語指示事情。不是當面命令,而是提著他的耳朵說。假說不知道,也已經抱著孩子了。人民沒有滿足,誰早知道而晚成。昊天非常明亮,我的生活沒有快樂。看你昏昏沉沉,我心慘慘。教導你懇切,聽我藐視。不是用來教導,反而用來虐待。假說不知道,也已經老耄了。唉,小子,告訴你舊時的話。聽從採用我的謀略,希望沒有大悔恨。天正艱難,說喪失他的國家。取譬不遠,昊天沒有差錯。邪僻他的德行,使人民大困難。茂盛的桑樹柔嫩,樹下均勻。捋采它的葉子,使下民病苦。不斷心憂,倉皇悲傷。明亮的昊天,難道不憐憫我。四匹雄馬強壯,旗幟飄揚。禍亂髮生不平息,沒有國家不滅亡。人民沒有幸存,都受災成灰燼。唉,有哀傷,國步艱難。國步沒有資源,天不輔助我。沒有地方止息,說前往何處。君子實在維繫,秉持心無競爭。誰生禍端,至今為梗阻。憂心沉重,思念我的土地房屋。我生不逢時,遇到天憤怒。從西到東,沒有安定的地方。多我遭遇病苦,非常緊急我的邊疆。謀劃謹慎,亂況這樣削減。告訴你憂恤,教導你序爵。誰能手持熱物,不以水洗滌。如何能好,一起沉溺。像那逆風,也非常窒息。人民有肅敬之心,卻說不逮及。喜好這耕種,力民代替食物。耕種是寶,代食是好。天降喪亂,滅我立王。降下這些蟊賊,耕種終於病苦。哀痛中國,都荒廢。沒有力量,以念穹蒼。只有這惠君,是人民所瞻仰。秉持心宣謀,考察謹慎其相。只有那不順,自獨使善。自有肺腸,使人民終於狂。看那中林,眾多鹿。朋友已經讒陷,不相助以善。人也有話說,進退維谷。只有這聖人,瞻言百里。只有那愚人,反而狂喜。不是話不能,為何這樣畏忌。只有這良人,不求不進。只有那忍心,是顧是復。人民的貪亂,寧可為荼毒。大風有道,有空大谷。只有這良人,作為善。只有那不順,徵以中垢。大風有道,貪人敗類。聽言則應對,誦言如醉。不用他的良,反而使我悖。唉,朋友,我豈不知而作。像那飛蟲,有時也被弋獲。既然庇護你,反而來恐嚇我。人民沒有準則,職涼善背。為民不利,如雲不克。人民的邪僻,職競用力。人民未安定,職盜為寇。涼說不可,反而善詈。雖說不是我,既然作你的歌。明亮的雲漢,昭回於天。王說唉,何罪今之人。天降喪亂,饑饉頻繁。沒有神不祭祀,沒有吝惜這些犧牲。圭璧已經用盡,難道不聽我。旱災已經嚴重,蘊隆蟲蟲。不斷祭祀,從郊到宮。上下尊瘞,沒有神不尊崇。后稷不能,上帝不臨。耗敗下土,寧丁我身。旱災已經嚴重,則不可推。兢兢業業,如霆如雷。周餘黎民,沒有孑遺。昊天上帝,則不我遺。為何不相畏,先祖於摧。旱災已經嚴重,則不可沮。赫赫炎炎,雲我無所。大命近止,無瞻無顧。群公先正,則不我助。父母先祖,胡寧忍予。旱災已經嚴重,滌滌山川。旱魃為虐,如惔如焚。我心憚暑,憂心如燻。群公先正,則不我聞。昊天上帝,寧使我遯。

旱災已經非常嚴重,人們努力應對卻心懷恐懼。為何用旱災來折磨我們,竟不知其中緣故。祈求豐年很早,祭方祭社也不晚。偉大的天帝啊,卻不體恤我們。我們恭敬地祭祀神明,應該沒有怨恨和憤怒。旱災已經非常嚴重,人心渙散沒有秩序。眾官長們多麼困窘,冢宰多麼憂愁。趣馬、師氏、膳夫和左右侍臣,沒有人不周濟,沒有人不能匡正。仰望蒼天,如何是好啊。仰望蒼天,星星閃亮。大夫君子們,祭祀神明沒有疏失。國運將盡,不要放棄你們的功業。何必為我們祈求,以安撫眾官。仰望蒼天,何時賜予安寧。高大的山嶽,高聳直達天際。山嶽降下神靈,誕生了甫侯和申伯。申伯和甫侯,是周朝的棟梁。四方國家作為屏障,四方作為宣揚。勤勉的申伯,繼承王事。在謝地建城,作為南國的典範。王命令召伯,確定申伯的居所。登上這南方邦國,世代掌管其功業。王命令申伯,作為南方的榜樣。藉助謝地的人民,來建立你的功業。王命令召伯,治理申伯的田地。王命令傅御,遷徙他的家臣。申伯的功業,是召伯經營的。城池已經建好,寢廟也已完成。建成後宏偉壯麗,王賞賜申伯。四匹雄馬矯健,馬飾閃亮。王派遣申伯,賜予路車和馬匹。我為你考慮居處,沒有比南土更好的。賜給你大圭,作為你的寶物。前往吧王舅,保有南土。申伯確實出發,王在郿地餞行。申伯返回南方,誠心迴歸謝地。王命令召伯,治理申伯的疆土。儲備他的糧食,以加速他的行程。申伯勇武,進入謝地,步兵和車伕歡騰。周邦都歡喜,我們有了良將。顯赫的申伯,是王的長舅,文武是榜樣。申伯的品德,柔和仁愛而且正直。安撫這萬邦,名聲傳遍四方。吉甫作這首詩,詩篇宏大,風格極好,用來贈給申伯。上天養育眾民,有事物就有法則。人民秉持常理,喜好美德。上天監視周朝,昭明於下,保佑這天子,誕生了仲山甫。仲山甫的品德,柔和美善作為準則。美好的儀表和麵色,小心翼翼。效法古訓,努力保持威儀,順從天子,宣揚明命。王命令仲山甫,作為百官的榜樣。繼承你的祖先,保護王身。傳達王命,是王的喉舌。在外頒佈政令,四方於是響應。莊嚴的王命,仲山甫奉行它。邦國的治亂,仲山甫明辨它。既明察又睿智,以保護自身。早晚不懈怠,以事奉天子一人。人們也有說,柔軟的就吞下,剛硬的就吐出。只有仲山甫,柔軟也不吞下,剛硬也不吐出,不欺侮孤寡,不畏懼強暴。人們也有說,德行輕如毛髮,人們很少能舉起它。我思考它,只有仲山甫能舉起它,雖然愛惜卻無法幫助。天子的職責有缺失,只有仲山甫彌補它。仲山甫出行祭路神,四匹雄馬雄壯,征夫敏捷,常懷憂慮恐怕不及。四匹雄馬強壯,八隻鸞鈴鏘鏘作響。王命令仲山甫,去築城在東方。四匹雄馬強壯,八隻鸞鈴和諧。仲山甫前往齊國,期望他速歸。吉甫作這首詩,和穆如清風。仲山甫長久思念,以此安慰他的心。巍峨的梁山,是禹治理的,有明顯的大道。韓侯接受任命,王親自命令他,繼承他的祖先。不要廢棄我的命令,早晚不懈怠。恭敬地堅守你的職位,我的命令不會改變。征討不來朝見的方國,以輔佐你的君主。四匹雄馬雄壯,非常修長而且舒展。韓侯入朝覲見,帶著他的大圭,入朝覲見王。王賞賜韓侯,美麗的旗幟和綏章。車篷和交錯的車衡。黑色的龍袍和紅色的鞋,馬飾和鏤錫,皮革車軾和淺色覆軾,韁繩和金飾。韓侯出行祭路神,出發住宿在屠地。顯父為他餞行,清酒百壺。那菜餚是什麼,烹煮的鱉和鮮魚。那蔬菜是什麼,是竹筍和蒲菜。那贈禮是什麼,馬匹和路車。籩豆盛多,諸侯們歡宴。韓侯娶妻,是汾王的外甥女,蹶父的女兒。韓侯迎娶她,在蹶父的鄉里。百輛車子彭彭,八隻鸞鈴鏘鏘,多麼顯耀的光彩。眾隨嫁女子跟著她,眾多如雲。韓侯回頭看,光彩充滿門戶。蹶父非常勇武,沒有國家不到。為韓姞選擇住所,沒有比韓地更快樂的。韓地非常快樂,川澤廣大,魴魚鱮魚肥美,母鹿成群,有熊有羆,有貓有虎。慶幸有了好居所,韓姞安樂享譽。廣大的韓城,是燕國軍隊所築成的。因為祖先接受任命,於是統治百蠻。王賞賜韓侯,那些追族和貊族,全部接受北國,於是成為他們的首領。修築城牆和壕溝,整治田畝和稅賦,進獻貔皮,赤豹和黃羆。江漢水勢浩大,武夫們意氣風發。不是安逸不是遊樂,是來征討淮夷。已經出動我的戰車,已經樹立我的旗幟。不是安逸不是舒緩,是來征討淮夷。江漢水勢浩蕩,武夫們威武雄壯。經營四方,向王報告成功。四方已經平定,王國差不多安定。此時沒有爭鬥,王心於是安寧。在江漢之濱,王命令召虎,開闢四方,治理我的疆土。不要憂愁不要急迫,王國來作為準則。治理再治理,直到南海。王命令召虎,來巡視來宣揚。文王武王接受天命,召公是支柱。不要說我是小子,要像召公一樣。開始勤勉你的事業,以賜給你福祉。賜給你圭瓚,秬鬯一卣。告祭於文王,賜給山土田地。在周朝接受任命,從召公祖先那裡接受命令。召虎跪拜叩首,祝天子萬年。召虎跪拜叩首,頌揚王的美好,作召公的功業,祝天子萬壽。明明的天子,美好的名聲不止,施行他的文德,和諧這四方國家。顯赫英明,王命令卿士,南仲和太祖,太師皇父。整頓我的六軍,以整治我的軍事。既謹慎又警戒,施恩於這南國。王對尹氏說,命令程伯休父。左右列隊,告誡我的軍隊。沿著那淮水岸邊,視察這徐國土地。不停留不居處,三事都安排好。顯赫威嚴,有威嚴的天子。王舒緩安穩地行動,不是緩慢不是遊樂,徐方於是騷動。震驚徐方,如雷如霆,徐方震驚。王奮發他的武威,如震如怒。進用他的虎臣,勇猛如咆哮的老虎。在淮水岸邊佈陣,於是抓獲俘虜。截斷那淮水岸邊,是王師所在。王的軍隊嘽嘽,如飛如翰,如江如漢,如山之苞,如川之流,綿綿翼翼,不可測不可勝,征討徐國。王的謀略確實周密,徐方已經來歸。徐方已經會同,是天子的功勞。四方已經平定,徐方來朝見。徐方不違背,王說還歸。仰望蒼天,卻不施恩於我們。長久不安寧,降下這大禍。邦國沒有安定,士民疲憊不堪。蟊賊為害,沒有平息之時。法網不收,沒有癒合之時。別人有土地田產,你反而佔有它。別人有人民,你反而奪取他們。這人應該無罪,你反而拘捕他。那人應該有罪,你反而赦免他。

聰明的男子能建設城池,聰明的婦人卻會傾覆城池。那個所謂美好的聰明婦人,其實像梟鴟一樣邪惡。婦人有搬弄是非的長舌,便是災禍的階梯。禍亂不是從天而降,而是產生於婦人。並非教導有方,而是婦人和寺人在作祟。

陷害人嫉妒偏邪,讒言起初便最終背離。難道說這不是到了極點,為何如此邪惡?像商人追求三倍利潤,君子是能識破的。婦人沒有公務,卻荒廢了她們的蠶織。

上天為何責備,神靈為何不賜福?捨棄你的大患,卻只是互相猜忌。不憐憫不祥之事,威儀也不莊重。人才如此消亡,國家便困頓憔悴。

上天降下的羅網,多麼寬廣。人才如此消亡,我心中憂傷啊。上天降下的羅網,多麼逼近。人才如此消亡,我心中悲哀啊。

噴湧的泉水,多麼深啊。我心中的憂傷,難道是從現在才開始的嗎?不在我之前發生,不在我之後降臨。高遠的蒼天啊,沒有什麼不能鞏固。不要玷辱偉大的祖先,以此拯救你的後代。

蒼天暴虐,上天重重降下喪亂。使我遭受饑荒,民眾終於流亡。我的邊境終至荒蕪。

上天降下罪網,蟊賊內部爭鬥。昏亂而不恭敬,混亂邪僻,實在要顛覆我的國家。

詆譭誹謗,竟不知自己的缺點。小心謹慎,長久不得安寧,我的地位也日益貶低。

像那乾旱之年,草木不茂盛;像那枯萎的草。我看這個國家,沒有不潰敗的。

昔日的富裕,不如現在這般;現在的困苦,卻遠超過去。那些粗糧精米,為何不自行替換?只是這樣拖延蔓延。

池塘枯竭了,不是從岸邊開始的嗎?泉水枯竭了,不是從中間開始的嗎?災害如此普遍,只是這樣擴大,難道不災及我自身?

昔日先王接受天命,有如召公輔佐,每天開闢國土百里。如今卻每天縮減國土百里。唉!可悲啊,現在的人,不崇尚舊日的德行。

字詞精講

  • 蕩蕩上帝,下民之闢:闢(bì),君主。首句以浩蕩的天氣象徵至高無上的權威。
  • 其命多闢:闢(pì),邪僻。指政令乖張,不合正道。
  • 天生烝民,其命匪諶:烝(zhēng)民,眾民。諶(chén),誠信。此句質疑天命無常。
  • 靡不有初,鮮克有終:成語“靡不有初,鮮克有終”的出處,強調善始善終之難。
  • 曾是彊禦,曾是掊克:彊(qiáng)御,強橫暴虐。掊(póu)克,聚斂貪狠。
  • 曾是在服:服,治理政事。
  • 天降慆德,女興是力:慆(tāo)德,放縱享樂的風氣。女(rǔ)通“汝”,你。
  • 而秉義類:秉,執持。義類,正義之士。
  • 流言以對,寇攘式內:對,應和。式,用。內,朝內。指用流言應和,盜寇在內。
  • 侯作侯祝:作(zuò),詛咒。祝,禱告。指搞破壞活動。
  • 靡屆靡究:屆、究,終極、窮盡。指沒完沒了。
  • 女炰烋於中國:炰(páo)烋(xiāo),即“咆哮”,指耀武揚威。中國,國中,指商朝境內。
  • 歛怨以為德:歛(liǎn)同“斂”,積累。
  • 時無背無側:時,是。背,背後。側,旁邊。指身邊沒有忠直之臣。
  • 以無陪無卿:陪,輔佐之臣。卿,高級官員。
  • 天不湎爾以酒:湎(miǎn),沉溺。
  • 不義從式:式,效法。意為不該追隨這種行為。
  • 既愆爾止:愆(qiān),過錯。止,行為舉止。
  • 如蜩如螗,如沸如羹:蜩(tiáo)、螗(táng),蟬。形容嘈雜混亂,民怨沸騰。
  • 內奰於中國:奰(bì),憤怒。
  • 覃及鬼方:覃(tán),蔓延。鬼方,遠方部族。
  • 殷不用舊:舊,舊典,先王之道。
  • 雖無老成人,尚有典刑:老成人,年高德劭的舊臣。典刑,典章法度。
  • 顛沛之揭:顛沛,跌倒。揭,連根拔起。
  • 本實先撥:撥,毀壞。

義理賞析

這組詩篇《蕩之什》,包含《蕩》《抑》《桑柔》《雲漢》《崧高》《烝民》《韓奕》《江漢》《常武》《瞻卬》《召旻》等,是《詩經·大雅》中的重要篇章,集中展現了西周末期至春秋初期深刻的社會危機與政治反思。其核心義理可從以下幾個層面理解:

  1. “殷鑑不遠”的歷史循環觀與政治警訓:以《蕩》為代表,詩歌通過“文王曰諮”的虛擬對話,將當下(周厲王)的暴政與歷史(殷商)的滅亡直接對照,揭示“靡不有初,鮮克有終”的普遍規律。其核心教訓在於,統治者若驕縱(“滔德”)、暴虐(“彊禦”、“掊克”)、親小人遠賢臣(“流言以對,寇攘式內”),必將導致天怒人怨,政權傾覆。這不僅是對一朝一代的批評,更上升為對權力運行普遍危機的深刻洞察。

  2. 對“德”的極度重視與為政者的修身要求:《抑》篇系統闡發了“德”對於個人與國家的根本性意義。“抑抑威儀,維德之隅”,將內在美德與外在威儀視為一體。詩篇反覆強調“敬慎威儀”、“無易由言”、“無不柔嘉”,要求統治者謹言慎行,修養自身,從而成為民眾的榜樣(“維民之則”)。這體現了早期儒家“修身齊家治國平天下”的思想雛形,認為政治的清明始於為政者自身的道德完善。

  3. 深重的憂患意識與民生關懷:面對“如蜩如螗,如沸如羹”的社會亂象(《蕩》)、“喪亂弘多”、“民卒流亡”的苦難(《召旻》、《雲漢》),以及“國步蔑資”、“天不我將”的國運危機(《桑柔》),詩篇充滿了深切的憂患與悲憫。無論是《雲漢》中對旱災的哀告,還是《瞻卬》中對“蟊賊內訌”、小人當道的痛斥,都體現了“民為邦本”的樸素觀念。當政者失德,最終承受苦果的是廣大民眾(“瘼此下民”),這是《詩經》現實主義精神的集中體現。

  4. 理想人格與政治秩序的構建:在批判與憂患之外,組詩也描繪了理想的臣子與政治圖景。《烝民》中的仲山甫,被讚頌為“柔嘉維則”、“小心翼翼”、“既明且哲”的典範,他“出納王命”、“明之”(明辨是非),是國家的棟梁。《崧高》、《韓奕》、《江漢》等篇則通過對申伯、韓侯、召虎等賢能諸侯的冊封與功業的歌頌,間接描繪了一箇中央有明王、諸侯皆賢良、四方得安定的理想政治秩序。這與《常武》中平定徐方的武功描寫相呼應,共同構建了“文武受命”、“王國庶定”的盛世圖景。

現實啟示:這些古老的詩篇穿越時空,其光芒不減。它告誡所有執掌公權力者,權力與民心相互依存,“天命靡常”,唯德是輔。必須常懷敬畏之心,勤勉政事,戒除驕奢,親近賢能,警惕小人。同時,它也提醒我們,任何繁榮都需居安思危,社會的穩定與長治久安,根本在於建立公正的秩序、培養良好的政德、並始終將民眾的福祉置於中心。歷史的教訓(“殷鑑”)永遠值得銘記與深思。

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