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韓非子·外儲說左上

戰國·韓非 📄 .md 原文

章旨全章論明主聽言觀行必以功用為的,力斥辯辭虛誕、迂闊無用,主張循法責實、守信賞罰,重耕戰實效,反對慕古空談。

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注音 字體 讀音

一yī、明míng主zhǔ之zhī道dào,如rú有yǒu若ruò之zhī應yīng密mì子zi也yě。
明míng主zhǔ之zhī聽tīng言yán也yě美měi其qí辯biàn,其qí觀guān行xíng也yě賢xián其qí遠yuǎn,故gù群qún臣chén士shì民mín之zhī道dào言yán者zhě迂yū弘hóng,其qí行xíng身shēn也yě離lí世shì。
其qí說shuō在zài田tián鳩jiū對duì荊jīng王wáng也yě。
故gù墨mò子zi為wéi木mù鳶yuān,謳ōu癸guǐ築zhù武wǔ宮gōng。
夫fū藥yào酒jiǔ用yòng言yán,明míng君jūn聖shèng主zhǔ之zhī以yǐ獨dú知zhī也yě。
二èr、人rén主zhǔ之zhī聽tīng言yán也yě,不bù以yǐ功gōng用yòng為wéi的de,則zé說shuō者zhě多duō棘jí刺cì白bái馬mǎ之zhī說shuō;
不bù以yǐ儀yí的de為wéi關guān,則zé射shè者zhě皆jiē如rú羿yì也yě。
人rén主zhǔ於yú說shuō也yě,皆jiē如rú燕yàn王wáng學xué道dào也yě;
而ér長zhǎng說shuō者zhě,皆jiē如rú鄭zhèng人rén爭zhēng年nián也yě。
是shì以yǐ言yán有yǒu纖xiān察chá微wēi難nán而ér非fēi務wù也yě,故gù李lǐ、惠huì、宋sòng、墨mò皆jiē畫huà策cè也yě;
論lùn有yǒu迂yū深shēn閎hóng大dà非fēi用yòng也yě,故gù畏wèi震zhèn瞻zhān車chē狀zhuàng皆jiē鬼guǐ魅mèi也yě;
言yán而ér拂fú難nán堅jiān确què非fēi功gōng也yě,故gù務wù、卞biàn、鮑bào、介jiè、墨mò翟dí皆jiē堅jiān瓠hù也yě。
且qiě虞yú慶qìng詘qū匠jiàng也yě而ér屋wū壤rǎng,范fàn且qiě窮qióng工gōng而ér弓gōng折zhé。
是shì故gù求qiú其qí誠chéng者zhě,非fēi歸guī餉xiǎng也yě不bù可kě。
三sān、挾xié夫fū相xiāng為wéi則zé責zé望wàng,自zì為wéi則zé事shì行xíng。
故gù父fù子zi或huò怨yuàn譟zào,取qǔ庸yōng作zuò者zhě進jìn美měi羹gēng。
說shuō在zài文wén公gōng之zhī先xiān宣xuān言yán,與yǔ句jù gōu踐jiàn之zhī稱chēng如rú皇huáng也yě。
故gù桓huán公gōng藏cáng蔡cài怒nù而ér攻gōng楚chǔ,吳wú起qǐ懷huái瘳chōu實shí而ér吮shǔn傷shāng。
且qiě先xiān王wáng之zhī賦fù頌sòng,鍾zhōng鼎dǐng之zhī銘míng,皆jiē播bō吾wú之zhī跡jī,華huá山shān之zhī博bó也yě。
然rán先xiān王wáng所suǒ期qī者zhě利lì也yě,所suǒ用yòng者zhě力lì也yě。
築zhù社shè之zhī諺yàn,目mù辭cí說shuō也yě。
請qǐng許xǔ學xué者zhě而ér行xíng宛wǎn曼màn於yú先xiān王wáng,或huò者zhě不bù宜yí今jīn乎hū?
如rú是shì不bù能néng更gèng也yě。
鄭zhèng縣xiàn人rén得dé車chē厄è也yě,衛wèi人rén佐zuǒ弋yì也yě,卜bo子zi妻qī寫xiě弊bì褲kù也yě,而ér其qí少shǎo者zhě也yě。
先xiān王wáng之zhī言yán,有yǒu其qí所suǒ為wéi小xiǎo而ér世shì意yì之zhī大dà者zhě,有yǒu其qí所suǒ為wéi大dà而ér世shì意yì之zhī小xiǎo者zhě,未wèi可kě必bì知zhī也yě。
說shuō在zài宋sòng人rén之zhī解jiě書shū,與yǔ梁liáng人rén之zhī讀dú記jì也yě。
故gù先xiān王wáng有yǒu郢yǐng書shū而ér後hòu世shì多duō燕yàn說shuō。
夫fū不bù適shì國guó事shì而ér謀móu先xiān王wáng,皆jiē歸guī取qǔ度dù者zhě也yě。
四sì、利lì之zhī所suǒ在zài民mín歸guī之zhī,名míng之zhī所suǒ彰zhāng士shì死sǐ之zhī。
是shì以yǐ功gōng外wài於yú法fǎ而ér賞shǎng加jiā焉yān,則zé上shàng不bù能néng得dé所suǒ利lì於yú下xià;
名míng外wài於yú法fǎ而ér譽yù加jiā焉yān,則zé士shì勸quàn名míng而ér不bù畜chù之zhī於yú君jūn。
故gù中zhōng章zhāng、胥xū己jǐ仕shì,而ér中zhōng牟móu之zhī民mín棄qì田tián圃pǔ而ér隨suí文wén學xué者zhě邑yì之zhī半bàn;
平píng公gōng腓féi痛tòng足zú痺bì而ér不bù敢gǎn壞huài坐zuò,晉jìn國guó之zhī辭cí仕shì託tuō者zhě國guó之zhī錘chuí。
此cǐ三sān士shì者zhě,言yán襲xí法fǎ則zé官guān府fǔ之zhī籍jí也yě,行xíng中zhōng事shì則zé如rú令lìng之zhī民mín也yě,二èr君jūn之zhī禮lǐ太tài甚shén;
若ruò言yán離lí法fǎ而ér行xíng遠yuǎn功gōng,則zé繩shéng外wài民mín也yě,二èr君jūn又yòu何hé禮lǐ之zhī,禮lǐ之zhī當dāng亡wáng。
且qiě居jū學xué之zhī士shì,國guó無wú事shì不bù用yòng力lì,有yǒu難nán不bù被bèi甲jiǎ;
禮lǐ之zhī則zé惰duò修xiū耕gēng戰zhàn之zhī功gōng,不bù禮lǐ則zé周zhōu主zhǔ上shàng之zhī法fǎ;
國guó安ān則zé尊zūn顯xiǎn,危wēi則zé為wéi屈qū公gōng之zhī威wēi;
人rén主zhǔ奚xī得dé於yú居jū學xué之zhī士shì哉zāi?
故gù明míng王wáng論lùn李lǐ疵cī視shì中zhōng山shān也yě。
五wǔ、《詩shī》曰yuē:「不bù躬gōng不bù親qīn,庶shù民mín不bù信xìn。」
傅fù說shuō之zhī以yǐ無wú衣yī紫zǐ,緩huǎn之zhī以yǐ鄭zhèng簡jiǎn、宋sòng襄xiāng,責zé之zhī以yǐ尊zūn厚hòu耕gēng戰zhàn。
夫fū不bù明míng分fēn,不bù責zé誠chéng,而ér以yǐ躬gōng親qīn位wèi下xià,且qiě為wéi下xià走zǒu睡shuì臥wò,與yǔ夫fū揜yǎn弊bì微wēi服fú。
孔kǒng丘qiū不bù知zhī,故gù稱chēng猶yóu盂yú。
鄒zōu君jūn不bù知zhī,故gù先xiān自zì僇lù。
明míng主zhǔ之zhī道dào,如rú叔shū向xiàng賦fù獵liè,與yǔ昭zhāo侯hóu之zhī奚xī聽tīng也yě。
六liù、小xiǎo信xìn成chéng則zé大dà信xìn立lì,故gù明míng主zhǔ積jī於yú信xìn。
賞shǎng罰fá不bù信xìn,則zé禁jìn令lìng不bù行xíng。
說shuō在zài文wén公gōng之zhī攻gōng原yuán與yǔ箕jī鄭zhèng救jiù餓è也yě。
是shì以yǐ吳wú起qǐ須xū故gù人rén而ér食shí,文wén侯hóu會huì虞yú人rén而ér獵liè。
故gù明míng主zhǔ表biǎo信xìn,如rú曾céng子zi殺shā彘zhì也yě。
患huàn在zài尊zūn厲lì王wáng擊jī警jǐng鼓gǔ與yǔ李lǐ悝kuī謾mán兩liǎng和hé也yě。
右yòu經jīng
說shuō一yī
宓mì子zi賤jiàn治zhì單dān父fù,有yǒu若ruò見jiàn之zhī曰yuē:「子zi何hé臞qú也yě?」
宓mì子zi曰yuē:「君jūn不bù知zhī賤jiàn不bù肖xiào,使shǐ治zhì單dān父fù,官guān事shì急jí,心xīn憂yōu之zhī,故gù臞qú也yě。」
有yǒu若ruò曰yuē:「昔xī者zhě舜shùn鼓gǔ五wǔ絃xián之zhī琴qín,歌gē南nán風fēng之zhī詩shī而ér天tiān下xià治zhì。
今jīn以yǐ單dān父fù之zhī細xì也yě,治zhì之zhī而ér憂yōu,治zhì天tiān下xià將jiāng奈nài何hé乎hū?
故gù有yǒu術shù而ér御yù之zhī,身shēn坐zuò於yú廟miào堂táng之zhī上shàng,有yǒu處chù女nǚ子zi之zhī色sè,無wú害hài於yú治zhì;
無wú術shù而ér御yù之zhī,身shēn雖suī瘁cuì臞qú,猶yóu未wèi有yǒu益yì。」
楚chǔ王wáng謂wèi田tián鳩jiū曰yuē:「墨mò子zi者zhě,顯xiǎn學xué也yě。
其qí身shēn體tǐ則zé可kě,其qí言yán多duō而ér不bù辯biàn何hé也yě?」
曰yuē:「昔xī秦qín伯bó嫁jià其qí女nǚ於yú晉jìn公gōng子zi,令lìng晉jìn為wéi之zhī飾shì裝zhuāng,從cóng衣yī文wén之zhī媵yìng七qī十shí人rén,至zhì晉jìn,晉jìn人rén愛ài其qí妾qiè而ér賤jiàn公gōng女nǚ,此cǐ可kě謂wèi善shàn嫁jià妾qiè而ér未wèi可kě謂wèi善shàn嫁jià女nǚ也yě。
楚chǔ人rén有yǒu賣mài其qí珠zhū於yú鄭zhèng者zhě,為wéi木mù蘭lán之zhī櫃guì,薰xūn以yǐ桂guì椒jiāo,綴zhuì以yǐ珠zhū玉yù,飾shì以yǐ玫méi瑰guī,輯jí以yǐ翡fěi翠cuì,鄭zhèng人rén買mǎi其qí櫝dú而ér還hái其qí珠zhū,此cǐ可kě謂wèi善shàn賣mài櫝dú矣yǐ,未wèi可kě謂wèi善shàn鬻yù珠zhū也yě。
今jīn世shì之zhī談tán也yě,皆jiē道dào辯biàn說shuō文wén辭cí之zhī言yán,人rén主zhǔ覽lǎn其qí文wén而ér忘wàng有yǒu用yòng。
墨mò子zi之zhī說shuō,傳chuán先xiān王wáng之zhī道dào,論lùn聖shèng人rén之zhī言yán以yǐ宣xuān告gào人rén,若ruò辯biàn其qí辭cí,則zé恐kǒng人rén懷huái其qí文wén忘wàng其qí直zhí,以yǐ文wén害hài用yòng也yě。
此cǐ與yǔ楚chǔ人rén鬻yù珠zhū,秦qín伯bó嫁jià女nǚ同tóng類lèi,故gù其qí言yán多duō不bù辯biàn。」
墨mò子zi為wéi木mù鳶yuān,三sān年nián而ér成chéng,蜚fēi一yī日rì而ér敗bài。
弟dì子zi曰yuē:「先xiān生shēng之zhī巧qiǎo,至zhì能néng使shǐ木mù鳶yuān飛fēi。」
墨mò子zi曰yuē:「吾wú不bù如rú為wéi車chē輗ní者zhě巧qiǎo也yě,用yòng咫zhǐ尺chǐ之zhī木mù,不bù費fèi一yī朝cháo之zhī事shì,而ér引yǐn三sān十shí石shí之zhī任rèn致zhì遠yuǎn,力lì多duō,久jiǔ於yú歲suì數shù。
今jīn我wǒ為wéi鳶yuān,三sān年nián成chéng,蜚fēi一yī日rì而ér敗bài。」
惠huì子zi聞wén之zhī曰yuē:「墨mò子zi大dà巧qiǎo,巧qiǎo為wéi輗ní,拙zhuō為wéi鳶yuān。」
宋sòng王wáng與yǔ齊qí仇chóu也yě,築zhù武wǔ宮gōng。
謳ōu癸guǐ倡chàng,行xíng者zhě止zhǐ觀guān,築zhù者zhě不bù倦juàn,王wáng聞wén召zhào而ér賜cì之zhī,對duì曰yuē:「臣chén師shī射shè稽jī之zhī謳ōu又yòu賢xián於yú癸guǐ。」
王wáng召zhào射shè稽jī使shǐ之zhī謳ōu,行xíng者zhě不bù止zhǐ,築zhù者zhě知zhī倦juàn,王wáng曰yuē:「行xíng者zhě不bù止zhǐ,築zhù者zhě知zhī倦juàn,其qí謳ōu不bù勝shèng如rú癸guǐ美měi何hé也yě?」
對duì曰yuē:「王wáng試shì度dù其qí功gōng,癸guǐ四sì板bǎn,射shè稽jī八bā板bǎn;
擿tī其qí堅jiān,癸guǐ五wǔ寸cùn,射shè稽jī二èr寸cùn。」
夫fū良liáng藥yào苦kǔ於yú口kǒu,而ér智zhì者zhě勸quàn而ér飲yǐn之zhī,知zhī其qí入rù而ér已yǐ己jǐ疾jí也yě。
忠zhōng言yán拂fú於yú耳ěr,而ér明míng主zhǔ聽tīng之zhī,知zhī其qí可kě以yǐ致zhì功gōng也yě。
說shuō二èr
宋sòng人rén有yǒu請qǐng為wéi燕yàn王wáng以yǐ棘jí刺cì之zhī端duān為wéi母mǔ猴hóu者zhě,必bì三sān月yuè齋zhāi然rán後hòu能néng觀guān之zhī,燕yàn王wáng因yīn以yǐ三sān乘chéng養yǎng之zhī。
右yòu御yù、治zhì工gōng言yán王wáng曰yuē:「臣chén聞wén人rén主zhǔ無wú十shí日rì不bù燕yàn之zhī齋zhāi。
今jīn知zhī王wáng不bù能néng久jiǔ齋zhāi以yǐ觀guān無wú用yòng之zhī器qì也yě,故gù以yǐ三sān月yuè為wéi期qī。
凡fán刻kè削xuē者zhě,以yǐ其qí所suǒ以yǐ削xuē必bì小xiǎo。
今jīn臣chén治zhì人rén也yě,無wú以yǐ為wéi之zhī削xuē,此cǐ不bù然rán物wù也yě,王wáng必bì察chá之zhī。」
王wáng因yīn囚qiú而ér問wèn之zhī,果guǒ妄wàng,乃nǎi殺shā之zhī。
治zhì人rén謂wèi王wáng曰yuē:「計jì無wú度dù量liàng,言yán談tán之zhī士shì多duō棘jí刺cì之zhī說shuō也yě。」
一yī曰yuē。
燕yàn王wáng好hǎo微wēi巧qiǎo,衛wèi人rén曰yuē:「能néng以yǐ棘jí刺cì之zhī端duān為wéi母mǔ猴hóu。」
燕yàn王wáng說shuō之zhī,養yǎng之zhī以yǐ五wǔ乘chéng之zhī奉fèng。
王wáng曰yuē:「吾wú試shì觀guān客kè為wéi棘jí刺cì之zhī母mǔ猴hóu。」
客kè曰yuē:「人rén主zhǔ欲yù觀guān之zhī,必bì半bàn歲suì不bù入rù宮gōng,不bù飲yǐn酒jiǔ食shí肉ròu,雨yǔ霽jì日rì出chū視shì之zhī晏yàn陰yīn之zhī間jiān,而ér棘jí刺cì之zhī母mǔ猴hóu乃nǎi可kě見jiàn也yě。」
燕yàn王wáng因yīn養yǎng衛wèi人rén不bù能néng觀guān其qí母mǔ猴hóu。
鄭zhèng有yǒu臺tái下xià之zhī治zhì者zhě謂wèi燕yàn王wáng曰yuē:「臣chén為wéi削xuē者zhě也yě,諸zhū微wēi物wù必bì以yǐ削xuē削xuē之zhī,而ér所suǒ削xuē必bì大dà於yú削xuē。
今jīn棘jí刺cì之zhī端duān不bù容róng削xuē鋒fēng,難nán以yǐ治zhì棘jí刺cì之zhī端duān。
王wáng試shì觀guān客kè之zhī削xuē能néng與yǔ不bù能néng可kě知zhī也yě。」
王wáng曰yuē:「善shàn。」
謂wèi衛wèi人rén曰yuē:「客kè為wéi棘jí削xuē之zhī?」
曰yuē:「以yǐ削xuē。」
王wáng曰yuē:「吾wú欲yù觀guān見jiàn之zhī。」
客kè曰yuē:「臣chén請qǐng之zhī舍shě取qǔ之zhī。」
因yīn逃táo。
兒ér說shuō,宋sòng人rén,善shàn辯biàn者zhě也yě。
持chí白bái馬mǎ非fēi馬mǎ也yě服fú齊qí稷jì下xià之zhī辯biàn者zhě,乘chéng白bái馬mǎ而ér過guò關guān,則zé顧gù白bái馬mǎ之zhī賦fù。
故gù籍jí之zhī虛xū辭cí則zé能néng勝shèng一yī國guó,考kǎo實shí按àn形xíng不bù能néng謾mán於yú一yī人rén。
夫fū新xīn砥dǐ礪lì殺shā矢shǐ,彀gòu弩nǔ而ér射shè,雖suī冥míng而ér妄wàng發fā,其qí端duān未wèi嘗cháng不bù中zhōng秋qiū毫háo也yě,然rán而ér莫mò能néng復fù其qí處chù,不bù可kě謂wèi善shàn射shè,無wú常cháng儀yí的de也yě;
設shè五wǔ寸cùn之zhī的de,引yǐn十shí步bù之zhī遠yuǎn,非fēi羿yì、逢féng蒙méng不bù能néng必bì全quán者zhě,有yǒu常cháng儀yí的de也yě;
有yǒu度dù難nán而ér無wú度dù易yì也yě。
有yǒu常cháng儀yí的de則zé羿yì、逢féng蒙méng以yǐ五wǔ寸cùn為wéi巧qiǎo,無wú常cháng儀yí的de則zé以yǐ妄wàng發fā而ér中zhōng秋qiū毫háo為wéi拙zhuō,故gù無wú度dù而ér應yīng之zhī則zé辯biàn士shì繁fán說shuō,設shè度dù而ér持chí之zhī雖suī知zhī者zhě猶yóu畏wèi失shī也yě不bù敢gǎn妄wàng言yán。
今jīn人rén主zhǔ聽tīng說shuō不bù應yīng之zhī以yǐ度dù,而ér說shuō其qí辯biàn不bù度dù以yǐ功gōng,譽yù其qí行xíng而ér不bù入rù關guān,此cǐ人rén主zhǔ所suǒ以yǐ長zhǎng欺qī、而ér說shuō者zhě所suǒ以yǐ長zhǎng養yǎng也yě。
客kè有yǒu教jiào燕yàn王wáng為wéi不bù死sǐ之zhī道dào者zhě,王wáng使shǐ人rén學xué之zhī,所suǒ使shǐ學xué者zhě未wèi及jí學xué而ér客kè死sǐ。
王wáng大dà怒nù,誅zhū之zhī。
王wáng不bù知zhī客kè之zhī欺qī己jǐ,而ér誅zhū學xué者zhě之zhī晚wǎn也yě。
夫fū信xìn不bù然rán之zhī物wù,而ér誅zhū無wú罪zuì之zhī臣chén,不bù察chá之zhī患huàn也yě。
且qiě人rén所suǒ急jí無wú如rú其qí身shēn,不bù能néng自zì使shǐ其qí無wú死sǐ,安ān能néng使shǐ王wáng長zhǎng生shēng哉zāi?
鄭zhèng人rén有yǒu相xiāng與yǔ爭zhēng年nián者zhě,一yī人rén曰yuē:「吾wú與yǔ堯yáo同tóng年nián。」
其qí一yī人rén曰yuē:「我wǒ與yǔ黃huáng帝dì之zhī兄xiōng同tóng年nián。」
訟sòng此cǐ而ér不bù決jué,以yǐ後hòu息xī者zhě為wéi勝shèng耳ěr。
客kè有yǒu為wéi周zhōu君jūn畫huà莢jiá者zhě,三sān年nián而ér成chéng,君jūn觀guān之zhī,與yǔ髹xiū莢jiá者zhě同tóng狀zhuàng,周zhōu君jūn大dà怒nù,畫huà莢jiá者zhě曰yuē:「築zhù十shí版bǎn之zhī牆qiáng,鑿záo八bā尺chǐ之zhī牖yǒu,而ér以yǐ日rì始shǐ出chū時shí加jiā之zhī其qí上shàng而ér觀guān。」
周zhōu君jūn為wéi之zhī,望wàng見jiàn其qí狀zhuàng盡jǐn成chéng龍lóng蛇shé禽qín獸shòu車chē馬mǎ,萬wàn物wù之zhī狀zhuàng備bèi具jù,周zhōu君jūn大dà悅yuè。
此cǐ莢jiá之zhī功gōng非fēi不bù微wēi難nán也yě,然rán其qí用yòng與yǔ素sù髹xiū筴cè同tóng。
客kè有yǒu為wéi齊qí王wáng畫huà者zhě,齊qí王wáng問wèn曰yuē:「畫huà孰shú最zuì難nán者zhě?」
曰yuē:「犬quǎn馬mǎ最zuì難nán。」
「孰shú最zuì易yì者zhě?」
曰yuē:「鬼guǐ魅mèi最zuì易yì。
夫fū犬quǎn馬mǎ、人rén所suǒ知zhī也yě,旦dàn暮mù罄qìng於yú前qián,不bù可kě類lèi之zhī,故gù難nán。
鬼guǐ魅mèi、無wú形xíng者zhě,不bù罄qìng於yú前qián,故gù易yì之zhī也yě。」
齊qí有yǒu居jū士shì田tián仲zhòng者zhě,宋sòng人rén屈qū穀gǔ見jiàn之zhī曰yuē:「穀gǔ聞wén先xiān生shēng之zhī義yì,不bù恃shì仰yǎng人rén而ér食shí。
今jīn穀gǔ有yǒu樹shù瓠hù之zhī道dào,堅jiān如rú石shí,厚hòu而ér無wú竅qiào,獻xiàn之zhī。」
仲zhòng曰yuē:「夫fū瓠hù所suǒ貴guì者zhě,謂wèi其qí可kě以yǐ盛shèng也yě。
今jīn厚hòu而ér無wú竅qiào,則zé不bù可kě剖pōu以yǐ盛shèng物wù,而ér任rèn重zhòng如rú堅jiān石shí,則zé不bù可kě以yǐ剖pōu而ér以yǐ斟zhēn,吾wú無wú以yǐ瓠hù為wéi也yě。」
曰yuē:「然rán,穀gǔ將jiāng棄qì之zhī。
今jīn田tián仲zhòng不bù恃shì仰yǎng人rén而ér食shí,亦yì無wú益yì人rén之zhī國guó,亦yì堅jiān瓠hù之zhī類lèi也yě。」
虞yú慶qìng為wéi屋wū,謂wèi匠jiàng人rén曰yuē:「屋wū太tài尊zūn。」
匠jiàng人rén對duì曰yuē:「此cǐ新xīn屋wū也yě,塗tú濡rú而ér椽chuán生shēng。」
虞yú慶qìng曰yuē:「不bù然rán。
夫fū濡rú塗tú重zhòng而ér生shēng椽chuán撓náo,以yǐ撓náo椽chuán任rèn重zhòng塗tú,此cǐ宜yí卑bēi。
更gèng日rì久jiǔ則zé塗tú乾gān而ér椽chuán燥zào,塗tú乾gān則zé輕qīng,椽chuán燥zào則zé直zhí,以yǐ直zhí椽chuán任rèn輕qīng塗tú,此cǐ益yì尊zūn。」
匠jiàng人rén詘qū,為wéi之zhī而ér屋wū壞huài。
一yī曰yuē。
虞yú慶qìng將jiāng為wéi屋wū,匠jiàng人rén曰yuē:「材cái生shēng而ér塗tú濡rú。
夫fū材cái生shēng則zé撓náo,塗tú濡rú則zé重zhòng,以yǐ撓náo任rèn重zhòng,今jīn雖suī成chéng,久jiǔ必bì壞huài。」
虞yú慶qìng曰yuē:「材cái乾gān則zé直zhí,塗tú乾gān則zé輕qīng,今jīn誠chéng得dé乾gān,日rì以yǐ輕qīng直zhí,雖suī久jiǔ必bì不bù壞huài。」
匠jiàng人rén詘qū,作zuò之zhī,成chéng,有yǒu間jiān,屋wū果guǒ壞huài。
范fàn且qiě曰yuē:「弓gōng之zhī折zhé必bì於yú其qí盡jǐn也yě,不bù於yú其qí始shǐ也yě。
夫fū工gōng人rén張zhāng弓gōng也yě,伏fú檠qíng三sān旬xún而ér蹈dǎo弦xián,一yī日rì犯fàn機jī,是shì節jié之zhī其qí始shǐ而ér暴bào之zhī其qí盡jǐn也yě,焉yān得dé無wú折zhé。」
范fàn且qiě曰yuē,「不bù然rán。
伏fú檠qíng一yī日rì而ér蹈dǎo弦xián,三sān旬xún而ér犯fàn機jī,是shì暴bào之zhī其qí始shǐ而ér節jié之zhī其qí盡jǐn也yě。」
工gōng人rén窮qióng也yě,為wéi之zhī,弓gōng折zhé。
范fàn且qiě、虞yú慶qìng之zhī言yán皆jiē文wén辯biàn辭cí勝shèng而ér反fǎn事shì之zhī情qíng,人rén主zhǔ說shuō而ér不bù禁jìn,此cǐ所suǒ以yǐ敗bài也yě。
夫fū不bù謀móu治zhì強qiáng之zhī功gōng,而ér豔yàn乎hū辯biàn說shuō文wén麗lì之zhī聲shēng,是shì卻què有yǒu術shù之zhī士shì而ér任rèn壞huài屋wū折zhé弓gōng也yě。
故gù人rén主zhǔ之zhī於yú國guó事shì也yě,皆jiē不bù達dá乎hū工gōng匠jiàng之zhī搆gòu屋wū張zhāng弓gōng也yě,然rán而ér士shì窮qióng乎hū范fàn且qiě、虞yú慶qìng者zhě,為wéi虛xū辭cí、其qí無wú用yòng而ér勝shèng,實shí事shì、其qí無wú易yì而ér窮qióng也yě。
人rén主zhǔ多duō無wú用yòng之zhī辯biàn,而ér少shǎo無wú易yì之zhī言yán,此cǐ所suǒ以yǐ亂luàn也yě。
今jīn世shì之zhī為wéi范fàn且qiě、虞yú慶qìng者zhě不bù輟chuò,而ér人rén主zhǔ說shuō之zhī不bù止zhǐ,是shì貴guì敗bài折zhé之zhī類lèi而ér以yǐ知zhī術shù之zhī人rén為wéi工gōng匠jiàng也yě。
不bù得dé施shī其qí技jì巧qiǎo,故gù屋wū壞huài弓gōng折zhé。
知zhī治zhì之zhī人rén不bù得dé行xíng其qí方fāng術shù,故gù國guó亂luàn而ér主zhǔ危wēi。
夫fū嬰yīng兒ér相xiāng與yǔ戲xì也yě,以yǐ塵chén為wéi飯fàn,以yǐ塗tú為wéi羹gēng,以yǐ木mù為wéi胾zì,然rán至zhì日rì晚wǎn必bì歸guī饟xiǎng者zhě,塵chén飯fàn塗tú羹gēng可kě以yǐ戲xì而ér不bù可kě食shí也yě。
夫fū稱chēng上shàng古gǔ之zhī傳chuán頌sòng,辯biàn而ér不bù愨què,道dào先xiān王wáng仁rén義yì而ér不bù能néng正zhèng國guó者zhě,此cǐ亦yì可kě以yǐ戲xì而ér不bù可kě以yǐ為wéi治zhì也yě。
夫fū慕mù仁rén義yì而ér弱ruò亂luàn者zhě,三sān晉jìn也yě;
不bù慕mù而ér治zhì強qiáng者zhě,秦qín也yě;
然rán而ér未wèi帝dì者zhě,治zhì未wèi畢bì也yě。
說shuō三sān
人rén為wéi嬰yīng兒ér也yě,父fù母mǔ養yǎng之zhī簡jiǎn,子zi長zhǎng而ér怨yuàn。
子zi盛shèng壯zhuàng成chéng人rén,其qí供gōng養yǎng薄báo,父fù母mǔ怒nù而ér誚qiào之zhī。
子zi、父fù,至zhì親qīn也yě,而ér或huò譙qiáo、或huò怨yuàn者zhě,皆jiē挾xié相xiāng為wéi而ér不bù周zhōu於yú為wéi己jǐ也yě。
夫fū賣mài庸yōng而ér播bō耕gēng者zhě,主zhǔ人rén費fèi家jiā而ér美měi食shí、調diào布bù而ér求qiú易yì錢qián者zhě,非fēi愛ài庸yōng客kè也yě,曰yuē:如rú是shì,耕gēng者zhě且qiě深shēn耨nòu者zhě熟shú耘yún也yě。
庸yōng客kè致zhì力lì而ér疾jí耘yún耕gēng者zhě,盡jǐn巧qiǎo而ér正zhèng畦qí陌mò畦qí畤zhì者zhě,非fēi愛ài主zhǔ人rén也yě,曰yuē:如rú是shì,羹gēng且qiě美měi錢qián布bù且qiě易yì云yún也yě。
此cǐ其qí養yǎng功gōng力lì,有yǒu父fù子zi之zhī澤zé矣yǐ,而ér心xīn調diào於yú用yòng者zhě,皆jiē挾xié自zì為wéi心xīn也yě。
故gù人rén行xíng事shì施shī予yǔ,以yǐ利lì之zhī為wéi心xīn,則zé越yuè人rén易yì和hé;
以yǐ害hài之zhī為wéi心xīn,則zé父fù子zi離lí且qiě怨yuàn。
文wén公gōng伐fá宋sòng,乃nǎi先xiān宣xuān言yán曰yuē:「吾wú聞wén宋sòng君jūn無wú道dào,蔑miè侮wǔ長zhǎng老lǎo,分fēn財cái不bù中zhōng,教jiào令lìng不bù信xìn,余yú來lái為wéi民mín誅zhū之zhī。」
越yuè伐fá吳wú,乃nǎi先xiān宣xuān言yán曰yuē:「我wǒ聞wén吳wú王wáng築zhù如rú皇huáng之zhī臺tái,掘jué深shēn池chí,罷bà苦kǔ百bǎi姓xìng,煎jiān靡mí財cái貨huò,以yǐ盡jǐn民mín力lì,余yú來lái為wéi民mín誅zhū之zhī。」
蔡cài女nǚ為wéi桓huán公gōng妻qī,桓huán公gōng與yǔ之zhī乘chéng舟zhōu,夫fū人rén蕩dàng舟zhōu,桓huán公gōng大dà懼jù,禁jìn之zhī不bù止zhǐ,怒nù而ér出chū之zhī,乃nǎi且qiě復fù召zhào之zhī,因yīn復fù更gèng嫁jià之zhī,桓huán公gōng大dà怒nù,將jiāng伐fá蔡cài,仲zhòng父fù諫jiàn曰yuē:「夫fū以yǐ寢qǐn席xí之zhī戲xì,不bù足zú以yǐ伐fá人rén之zhī國guó,功gōng業yè不bù可kě冀jì也yě,請qǐng無wú以yǐ此cǐ為wéi稽jī也yě。」
桓huán公gōng不bù聽tīng,仲zhòng父fù曰yuē:「必bì不bù得dé已yǐ,楚chǔ之zhī菁jīng茅máo不bù貢gòng於yú天tiān子zi三sān年nián矣yǐ,君jūn不bù如rú舉jǔ兵bīng為wéi天tiān子zi伐fá楚chǔ,楚chǔ服fú,因yīn還hái襲xí蔡cài曰yuē:余yú為wéi天tiān子zi伐fá楚chǔ而ér蔡cài不bù以yǐ兵bīng聽tīng從cóng,因yīn遂suì滅miè之zhī。
此cǐ義yì於yú名míng而ér利lì於yú實shí,故gù必bì有yǒu為wéi天tiān子zi誅zhū之zhī名míng,而ér有yǒu報bào讎chóu之zhī實shí。」
吳wú起qǐ為wéi魏wèi將jiāng而ér攻gōng中zhōng山shān,軍jūn人rén有yǒu病bìng疽jū者zhě,吳wú起qǐ跪guì而ér自zì吮shǔn其qí膿nóng,傷shāng者zhě之zhī母mǔ立lì泣qì,人rén問wèn曰yuē:「將jiāng軍jūn於yú若ruò子zi如rú是shì,尚shàng何hé為wéi而ér泣qì?」
對duì曰yuē:「吳wú起qǐ吮shǔn其qí父fù之zhī創chuàng而ér父fù死sǐ,今jīn是shì子zi又yòu將jiāng死sǐ也yě,今jīn吾wú是shì以yǐ泣qì。」
趙zhào主zhǔ父fù令lìng工gōng施shī鉤gōu梯tī而ér緣yuán播bō吾wú,刻kè疏shū人rén跡jī其qí上shàng,廣guǎng三sān尺chǐ,長zhǎng五wǔ尺chǐ,而ér勒lēi之zhī曰yuē:「主zhǔ父fù常cháng遊yóu於yú此cǐ。」
秦qín昭zhāo王wáng令lìng工gōng施shī鉤gōu梯tī而ér上shàng華huá山shān,以yǐ松sōng柏bǎi之zhī心xīn為wéi博bó,箭jiàn長zhǎng八bā尺chǐ,棋qí長zhǎng八bā寸cùn,而ér勒lēi之zhī曰yuē「昭zhāo王wáng嘗cháng與yǔ天tiān神shén博bó於yú此cǐ」矣yǐ。
文wén公gōng反fǎn國guó,至zhì河hé,令lìng籩biān豆dòu捐juān之zhī,席xí蓐rù捐juān之zhī,手shǒu足zú胼pián胝zhī,面miàn目mù黧lí黑hēi者zhě後hòu之zhī,咎jiù犯fàn聞wén之zhī而ér夜yè哭kū,公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén出chū亡wáng二èr十shí年nián,乃nǎi今jīn得dé反fǎn國guó,咎jiù犯fàn聞wén之zhī不bù喜xǐ而ér哭kū,意yì不bù欲yù寡guǎ人rén反fǎn國guó邪xié?」
犯fàn對duì曰yuē:「籩biān豆dòu所suǒ以yǐ食shí也yě,席xí蓐rù所suǒ以yǐ臥wò也yě,而ér君jūn捐juān之zhī;
手shǒu足zú胼pián胝zhī、面miàn目mù黧lí黑hēi,勞láo有yǒu功gōng者zhě也yě,而ér君jūn後hòu之zhī。
今jīn臣chén有yǒu與yǔ在zài後hòu,中zhōng不bù勝shèng其qí哀āi,故gù哭kū。
且qiě臣chén為wéi君jūn行xíng詐zhà偽wěi以yǐ反fǎn國guó者zhě眾zhòng矣yǐ,臣chén尚shàng自zì惡è也yě,而ér況kuàng於yú君jūn?」
再zài拜bài而ér辭cí,文wén公gōng止zhǐ之zhī曰yuē:「諺yàn曰yuē:築zhù社shè者zhě,攐qiān撅juē而ér置zhì之zhī,端duān冕miǎn而ér祀sì之zhī。
今jīn子zi與yǔ我wǒ取qǔ之zhī,而ér不bù與yǔ我wǒ治zhì之zhī;
與yǔ我wǒ置zhì之zhī,而ér不bù與yǔ我wǒ祀sì之zhī;
焉yān可kě?」
解jiě左zuǒ驂cān而ér盟méng于yú河hé。
鄭zhèng縣xiàn人rén卜bo子zi,使shǐ其qí妻qī為wéi褲kù,其qí妻qī問wèn曰yuē:「今jīn褲kù何hé如rú?」
夫fū曰yuē:「象xiàng吾wú故gù苦kǔ。」
妻qī子zi因yīn毀huǐ新xīn令lìng如rú故gù褲kù。
鄭zhèng縣xiàn人rén有yǒu得dé車chē軛è者zhě,而ér不bù知zhī其qí名míng,問wèn人rén曰yuē:「此cǐ何hé種zhǒng也yě?」
對duì曰yuē:「此cǐ車chē軛è也yě。」
俄é又yòu復fù得dé一yī,問wèn人rén曰yuē:「此cǐ是shì何hé種zhǒng也yě?」
對duì曰yuē:「此cǐ車chē軛è也yě。」
問wèn者zhě大dà怒nù曰yuē:「曩nǎng者zhě曰yuē車chē軛è,今jīn又yòu曰yuē車chē軛è,是shì何hé眾zhòng也yě?
此cǐ女nǚ欺qī我wǒ也yě。」
遂suì與yǔ之zhī鬥dòu。
衛wèi人rén有yǒu佐zuǒ弋yì者zhě,鳥niǎo至zhì,因yīn先xiān以yǐ其qí裷yuān麾huī之zhī,鳥niǎo驚jīng而ér不bù射shè也yě。
鄭zhèng縣xiàn人rén卜bo子zi妻qī之zhī市shì,買mǎi鱉biē以yǐ歸guī,過guò潁yǐng水shuǐ,以yǐ為wéi渴kě也yě,因yīn縱zòng而ér飲yǐn之zhī,遂suì亡wáng其qí鱉biē。
夫fū少shǎo者zhě侍shì長zhǎng者zhě飲yǐn,長zhǎng者zhě飲yǐn亦yì自zì飲yǐn也yě。
一yī曰yuē。
魯lǔ人rén有yǒu自zì喜xǐ者zhě,見jiàn長zhǎng年nián飲yǐn酒jiǔ不bù能néng釂jiào則zé唾tuò之zhī,亦yì效xiào唾tuò之zhī。
一yī曰yuē。
宋sòng人rén有yǒu少shǎo者zhě亦yì欲yù效xiào善shàn,見jiàn長zhǎng者zhě飲yǐn無wú餘yú,非fēi斟zhēn酒jiǔ飲yǐn也yě而ér欲yù盡jǐn之zhī。
《書shū》曰yuē:「紳shēn之zhī束shù之zhī。」
宋sòng人rén有yǒu治zhì者zhě,因yīn重zhòng帶dài自zì紳shēn束shù也yě。
人rén曰yuē:「是shì何hé也yě?」
對duì曰yuē:「書shū言yán之zhī,固gù然rán。」
《書shū》曰yuē:「既jì雕diāo既jì琢zuó,還hái歸guī其qí樸pǔ。」
梁liáng人rén有yǒu治zhì者zhě,動dòng作zuò言yán學xué,舉jǔ事shì於yú文wén,曰yuē難nán之zhī,顧gù失shī其qí實shí,人rén曰yuē:「是shì何hé也yě?」
對duì曰yuē:「書shū言yán之zhī固gù然rán。」
郢yǐng人rén有yǒu遺yí燕yàn相xiāng國guó書shū者zhě,夜yè書shū,火huǒ不bù明míng,因yīn謂wèi持chí燭zhú者zhě曰yuē:「舉jǔ燭zhú。」
云yún而ér過guò書shū舉jǔ燭zhú,舉jǔ燭zhú,非fēi書shū意yì也yě,燕yàn相xiāng受shòu書shū而ér說shuō之zhī,曰yuē:「舉jǔ燭zhú者zhě,尚shàng明míng也yě,尚shàng明míng也yě者zhě,舉jǔ賢xián而ér任rèn之zhī。」
燕yàn相xiāng白bái王wáng,王wáng大dà說shuō,國guó以yǐ治zhì,治zhì則zé治zhì矣yǐ,非fēi書shū意yì也yě。
今jīn世shì舉jǔ學xué者zhě多duō似shì此cǐ類lèi。
鄭zhèng人rén有yǒu且qiě置zhì履lǚ者zhě,先xiān自zì度dù其qí足zú而ér置zhì之zhī其qí坐zuò,至zhì之zhī市shì而ér忘wàng操cāo之zhī,已yǐ得dé履lǚ,乃nǎi曰yuē:「吾wú忘wàng持chí度dù。」
反fǎn歸guī取qǔ之zhī,及jí反fǎn,市shì罷bà,遂suì不bù得dé履lǚ,人rén曰yuē:「何hé不bù試shì之zhī以yǐ足zú?」
曰yuē:「寧níng信xìn度dù,無wú自zì信xìn也yě。」
說shuō四sì
王wáng登dēng為wéi中zhōng牟móu令lìng,上shàng言yán於yú襄xiāng主zhǔ曰yuē:「中zhōng牟móu有yǒu士shì曰yuē中zhōng章zhāng、胥xū己jǐ者zhě,其qí身shēn甚shén修xiū,其qí學xué甚shén博bó,君jūn何hé不bù舉jǔ之zhī?」
主zhǔ曰yuē:「子zi見jiàn之zhī,我wǒ將jiāng為wéi中zhōng大dà夫fū。」
相xiāng室shì諫jiàn曰yuē:「中zhōng大dà夫fū,晉jìn重zhòng列liè也yě,今jīn無wú功gōng而ér受shòu,非fēi晉jìn臣chén之zhī意yì。
君jūn其qí耳ěr而ér未wèi之zhī目mù邪xié?」
襄xiāng主zhǔ曰yuē:「我wǒ取qǔ登dēng既jì耳ěr而ér目mù之zhī矣yǐ,登dēng之zhī所suǒ取qǔ又yòu耳ěr而ér目mù之zhī,是shì耳ěr目mù人rén絕jué無wú已yǐ也yě。」
王wáng登dēng一yī日rì而ér見jiàn二èr中zhōng大dà夫fū,予yǔ之zhī田tián宅zhái,中zhōng牟móu之zhī人rén棄qì其qí田tián耘yún、賣mài宅zhái圃pǔ,而ér隨suí文wén學xué者zhě邑yì之zhī半bàn。
叔shū向xiàng御yù坐zuò平píng公gōng請qǐng事shì,公gōng腓féi痛tòng足zú痺bì轉zhuǎn筋jīn而ér不bù敢gǎn壞huài坐zuò,晉jìn國guó聞wén之zhī,皆jiē曰yuē「叔shū向xiàng賢xián者zhě,平píng公gōng禮lǐ之zhī,轉zhuǎn筋jīn而ér不bù敢gǎn壞huài坐zuò。」
晉jìn國guó之zhī辭cí仕shì託tuō、慕mù叔shū向xiàng者zhě國guó之zhī錘chuí矣yǐ。
鄭zhèng縣xiàn人rén有yǒu屈qū公gōng者zhě,聞wén敵dí恐kǒng,因yīn死sǐ;
恐kǒng已yǐ,因yīn生shēng。
趙zhào主zhǔ父fù使shǐ李lǐ疵cī視shì中zhōng山shān可kě攻gōng不bù也yě?
還hái報bào曰yuē:「中zhōng山shān可kě伐fá也yě,君jūn不bù亟jí伐fá,將jiāng後hòu齊qí、燕yàn。」
主zhǔ父fù曰yuē:「何hé故gù可kě攻gōng?」
李lǐ疵cī對duì曰yuē:「其qí君jūn見jiàn好hǎo巖yán穴xué之zhī士shì,所suǒ傾qīng蓋gài與yǔ車chē以yǐ見jiàn窮qióng閭lǘ隘ài巷xiàng之zhī士shì以yǐ十shí數shù,伉kàng禮lǐ下xià布bù衣yī之zhī士shì以yǐ百bǎi數shù矣yǐ。」
君jūn曰yuē:「以yǐ子zi言yán論lùn,是shì賢xián君jūn也yě,安ān可kě攻gōng?」
疵cī曰yuē:「不bù然rán。
夫fū好hǎo顯xiǎn巖yán穴xué之zhī士shì而ér朝cháo之zhī,則zé戰zhàn士shì怠dài於yú行xíng陣zhèn;
上shàng尊zūn學xué者zhě,下xià士shì居jū朝cháo,則zé農nóng夫fū惰duò於yú田tián。
戰zhàn士shì怠dài於yú行xíng陳chén者zhě則zé兵bīng弱ruò也yě,農nóng夫fū惰duò於yú田tián者zhě則zé國guó貧pín也yě。
兵bīng弱ruò於yú敵dí,國guó貧pín於yú內nèi,而ér不bù亡wáng者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě,伐fá之zhī不bù亦yì可kě乎hū?」
主zhǔ父fù曰yuē:「善shàn。」
舉jǔ兵bīng而ér伐fá中zhōng山shān,遂suì滅miè也yě。
說shuō五wǔ
齊qí桓huán公gōng好hǎo服fú紫zǐ,一yī國guó盡jǐn服fú紫zǐ,當dāng是shì時shí也yě,五wǔ素sù不bù得dé一yī紫zǐ,桓huán公gōng患huàn之zhī,謂wèi管guǎn仲zhòng曰yuē:「寡guǎ人rén好hǎo服fú紫zǐ,紫zǐ貴guì甚shén,一yī國guó百bǎi姓xìng好hǎo服fú紫zǐ不bù已yǐ,寡guǎ人rén奈nài何hé?」
管guǎn仲zhòng曰yuē:「君jūn欲yù何hé不bù試shì勿wù衣yī紫zǐ也yě,謂wèi左zuǒ右yòu曰yuē,吾wú甚shén惡è紫zǐ之zhī臭chòu。」
於yú是shì左zuǒ右yòu適shì有yǒu衣yī紫zǐ而ér進jìn者zhě,公gōng必bì曰yuē:「少shǎo卻què,吾wú惡è紫zǐ臭chòu。」
公gōng曰yuē:「諾nuò。」
於yú是shì日rì郎láng中zhōng莫mò衣yī紫zǐ,其qí明míng日rì國guó中zhōng莫mò衣yī紫zǐ,三sān日rì境jìng內nèi莫mò衣yī紫zǐ也yě。
一yī曰yuē。
齊qí王wáng好hǎo衣yī紫zǐ,齊qí人rén皆jiē好hǎo也yě。
齊qí國guó五wǔ素sù不bù得dé一yī紫zǐ,齊qí王wáng患huàn紫zǐ貴guì。
傅fù說shuō王wáng曰yuē:「《詩shī》云yún:不bù躬gōng不bù親qīn,庶shù民mín不bù信xìn。
今jīn王wáng欲yù民mín無wú衣yī紫zǐ者zhě,王wáng以yǐ自zì解jiě紫zǐ衣yī而ér朝cháo,群qún臣chén有yǒu紫zǐ衣yī進jìn者zhě,曰yuē益yì遠yuǎn,寡guǎ人rén惡è臭chòu。」
是shì日rì也yě,郎láng中zhōng莫mò衣yī紫zǐ;
是shì月yuè也yě,國guó中zhōng莫mò衣yī紫zǐ;
是shì歲suì也yě,境jìng內nèi莫mò衣yī紫zǐ。
鄭zhèng簡jiǎn公gōng謂wèi子zi產chǎn曰yuē:「國guó小xiǎo,迫pò於yú荊jīng、晉jìn之zhī間jiān。
今jīn城chéng郭guō不bù完wán,兵bīng甲jiǎ不bù備bèi,不bù可kě以yǐ待dài不bù虞yú。」
子zi產chǎn曰yuē:「臣chén閉bì其qí外wài也yě已yǐ遠yuǎn矣yǐ,而ér守shǒu其qí內nèi也yě已yǐ固gù矣yǐ,雖suī國guó小xiǎo猶yóu不bù危wēi之zhī也yě。
君jūn其qí勿wù憂yōu。」
是shì以yǐ沒méi簡jiǎn公gōng身shēn無wú患huàn。
子zi產chǎn相xiāng鄭zhèng,簡jiǎn公gōng謂wèi子zi產chǎn曰yuē:「飲yǐn酒jiǔ不bù樂lè也yě,俎zǔ豆dòu不bù大dà,鍾zhōng鼓gǔ竽yú瑟sè不bù鳴míng,寡guǎ人rén之zhī事shì不bù一yī,國guó家jiā不bù定dìng,百bǎi姓xìng不bù治zhì,耕gēng戰zhàn不bù輯jí睦mù,亦yì子zi之zhī罪zuì。
子zi有yǒu職zhí,寡guǎ人rén亦yì有yǒu職zhí,各gè守shǒu其qí職zhí。」
子zi產chǎn退tuì而ér為wéi政zhèng五wǔ年nián,國guó無wú盜dào賊zéi,道dào不bù拾shí遺yí,桃táo棗zǎo蔭yīn於yú街jiē者zhě莫mò有yǒu援yuán也yě,錐zhuī刀dāo遺yí道dào三sān日rì可kě反fǎn,三sān年nián不bù變biàn,民mín無wú飢jī也yě。
宋sòng襄xiāng公gōng與yǔ楚chǔ人rén戰zhàn於yú涿zhuō谷gǔ上shàng,宋sòng人rén既jì成chéng列liè矣yǐ,楚chǔ人rén未wèi及jí濟jì,右yòu司sī馬mǎ購gòu強qiáng趨qū而ér諫jiàn曰yuē:「楚chǔ人rén眾zhòng而ér宋sòng人rén寡guǎ,請qǐng使shǐ楚chǔ人rén半bàn涉shè未wèi成chéng列liè而ér擊jī之zhī,必bì敗bài。」
襄xiāng公gōng曰yuē:「寡guǎ人rén聞wén君jūn子zi曰yuē:不bù重zhòng傷shāng,不bù擒qín二èr毛máo,不bù推tuī人rén於yú險xiǎn,不bù迫pò人rén於yú阨è,不bù鼓gǔ不bù成chéng列liè。
今jīn楚chǔ未wèi濟jì而ér擊jī之zhī,害hài義yì。
請qǐng使shǐ楚chǔ人rén畢bì涉shè成chéng陣zhèn而ér後hòu鼓gǔ士shì進jìn之zhī。」
右yòu司sī馬mǎ曰yuē:「君jūn不bù愛ài宋sòng民mín,腹fù心xīn不bù完wán,特tè為wéi義yì耳ěr。」
公gōng曰yuē:「不bù反fǎn列liè,且qiě行xíng法fǎ。」
右yòu司sī馬mǎ反fǎn列liè,楚chǔ人rén已yǐ成chéng列liè撰zhuàn陣zhèn矣yǐ,公gōng乃nǎi鼓gǔ之zhī,宋sòng人rén大dà敗bài,公gōng傷shāng股gǔ,三sān日rì而ér死sǐ,此cǐ乃nǎi慕mù自zì親qīn仁rén義yì之zhī禍huò。
夫fū必bì恃shì人rén主zhǔ之zhī自zì躬gōng親qīn而ér後hòu民mín聽tīng從cóng,是shì則zé將jiāng令lìng人rén主zhǔ耕gēng以yǐ為wéi上shàng,服fú戰zhàn鴈yàn行xíng也yě民mín乃nǎi肯kěn耕gēng戰zhàn,則zé人rén主zhǔ不bù泰tài危wēi乎hū?
而ér人rén臣chén不bù泰tài安ān乎hū?
齊qí景jǐng公gōng游yóu少shǎo海hǎi,傳chuán騎qí從cóng中zhōng來lái謁yè曰yuē:「嬰yīng疾jí甚shén,且qiě死sǐ,恐kǒng公gōng後hòu之zhī。」
景jǐng公gōng遽jù起qǐ,傳chuán騎qí又yòu至zhì。
景jǐng公gōng曰yuē:「趨qū駕jià煩fán且qiě之zhī乘chéng,使shǐ騶zōu子zi韓hán樞shū御yù之zhī。」
行xíng數shù百bǎi步bù,以yǐ騶zōu為wéi不bù疾jí,奪duó轡pèi代dài之zhī,御yù可kě數shù百bǎi步bù,以yǐ馬mǎ為wéi不bù進jìn,盡jǐn釋shì車chē而ér走zǒu。
以yǐ煩fán且qiě之zhī良liáng,而ér騶zōu子zi韓hán樞shū之zhī巧qiǎo,而ér以yǐ為wéi不bù如rú下xià走zǒu也yě。
魏wèi昭zhāo王wáng欲yù與yǔ官guān事shì,謂wèi孟mèng嘗cháng君jūn曰yuē:「寡guǎ人rén欲yù與yǔ官guān事shì。」
君jūn曰yuē:「王wáng欲yù與yǔ官guān事shì,則zé何hé不bù試shì習xí讀dú法fǎ?」
昭zhāo王wáng讀dú法fǎ十shí餘yú簡jiǎn而ér睡shuì臥wò矣yǐ,王wáng曰yuē:「寡guǎ人rén不bù能néng讀dú此cǐ法fǎ。」
夫fū不bù躬gōng親qīn其qí勢shì柄bǐng,而ér欲yù為wéi人rén臣chén所suǒ宜yí為wéi者zhě也yě,睡shuì不bù亦yì宜yí乎hū。
孔kǒng子zi曰yuē:「為wéi人rén君jūn者zhě猶yóu盂yú也yě,民mín猶yóu水shuǐ也yě,盂yú方fāng水shuǐ方fāng,盂yú圜huán水shuǐ圜huán。」
鄒zōu君jūn好hǎo服fú長zhǎng纓yīng,左zuǒ右yòu皆jiē服fú長zhǎng纓yīng,纓yīng甚shén貴guì,鄒zōu君jūn患huàn之zhī,問wèn左zuǒ右yòu,左zuǒ右yòu曰yuē:「君jūn好hǎo服fú,百bǎi姓xìng亦yì多duō服fú,是shì以yǐ貴guì。」
君jūn因yīn先xiān自zì斷duàn其qí纓yīng而ér出chū,國guó中zhōng皆jiē不bù服fú長zhǎng纓yīng。
君jūn不bù能néng下xià令lìng為wéi百bǎi姓xìng服fú度dù以yǐ禁jìn之zhī,乃nǎi斷duàn纓yīng出chū以yǐ示shì民mín,是shì先xiān戮lù以yǐ蒞lì民mín也yě。
叔shū向xiàng賦fù獵liè,功gōng多duō者zhě受shòu多duō,功gōng少shǎo者zhě受shòu少shǎo。
韓hán昭zhāo侯hóu謂wèi申shēn子zi曰yuē:「法fǎ度dù甚shén易yì行xíng也yě。」
申shēn子zi曰yuē:「法fǎ者zhě見jiàn功gōng而ér與yǔ賞shǎng,因yīn能néng而ér受shòu官guān。
今jīn君jūn設shè法fǎ度dù而ér聽tīng左zuǒ右yòu之zhī請qǐng,此cǐ所suǒ以yǐ難nán行xíng也yě。」
昭zhāo侯hóu曰yuē:「吾wú自zì今jīn以yǐ來lái知zhī行xíng法fǎ矣yǐ,寡guǎ人rén奚xī聽tīng矣yǐ。」
一yī日rì,申shēn子zi請qǐng仕shì其qí從cóng兄xiōng官guān,昭zhāo侯hóu曰yuē:「非fēi所suǒ學xué於yú子zi也yě。
聽tīng子zi之zhī謁yè敗bài子zi之zhī道dào乎hū?
亡wáng其qí用yòng子zi之zhī謁yè。」
申shēn子zi辟pì舍shě請qǐng罪zuì。
說shuō六liù
晉jìn文wén公gōng攻gōng原yuán,裹guǒ十shí日rì糧liáng,遂suì與yǔ大dà夫fū期qī十shí日rì,至zhì原yuán十shí日rì而ér原yuán不bù下xià,擊jī金jīn而ér退tuì,罷bà兵bīng而ér去qù,士shì有yǒu從cóng原yuán中zhōng出chū者zhě曰yuē:「原yuán三sān日rì即jí下xià矣yǐ。」
群qún臣chén左zuǒ右yòu諫jiàn曰yuē:「夫fū原yuán之zhī食shí竭jié力lì盡jǐn矣yǐ,君jūn姑gū待dài之zhī。」
公gōng曰yuē:「吾wú與yǔ士shì期qī十shí日rì,不bù去qù,是shì亡wáng吾wú信xìn也yě。
得dé原yuán失shī信xìn,吾wú不bù為wéi也yě。」
遂suì罷bà兵bīng而ér去qù。
原yuán人rén聞wén曰yuē:「有yǒu君jūn如rú彼bǐ其qí信xìn也yě,可kě無wú歸guī乎hū?」
乃nǎi降jiàng公gōng。
衛wèi人rén聞wén曰yuē:「有yǒu君jūn如rú彼bǐ其qí信xìn也yě,可kě無wú從cóng乎hū?」
乃nǎi降jiàng公gōng。
孔kǒng子zi聞wén而ér記jì之zhī曰yuē:「攻gōng原yuán得dé衛wèi者zhě信xìn也yě。」
文wén公gōng問wèn箕jī鄭zhèng曰yuē:「救jiù餓è奈nài何hé?」
對duì曰yuē:「信xìn。」
公gōng曰yuē:「安ān信xìn?」
曰yuē:「信xìn名míng。
信xìn名míng,則zé群qún臣chén守shǒu職zhí,善shàn惡è不bù踰yú,百bǎi事shì不bù怠dài。
信xìn事shì,則zé不bù失shī天tiān時shí,百bǎi姓xìng不bù踰yú。
信xìn義yì,則zé近jìn親qīn勸quàn勉miǎn而ér遠yuǎn者zhě歸guī之zhī矣yǐ。」
吳wú起qǐ出chū,遇yù故gù人rén而ér止zhǐ之zhī食shí,故gù人rén曰yuē:「諾nuò,今jīn返fǎn而ér御yù。」
吳wú子zi曰yuē:「待dài公gōng而ér食shí。」
故gù人rén至zhì暮mù不bù來lái,起qǐ不bù食shí待dài之zhī,明míng日rì早zǎo,令lìng人rén求qiú故gù人rén,故gù人rén來lái方fāng與yǔ之zhī食shí。
魏wèi文wén侯hóu與yǔ虞yú人rén期qī獵liè,明míng日rì,會huì天tiān疾jí風fēng,左zuǒ右yòu止zhǐ,文wén侯hóu不bù聽tīng,曰yuē:「不bù可kě。
以yǐ風fēng疾jí之zhī故gù而ér失shī信xìn,吾wú不bù為wéi也yě。」
遂suì自zì驅qū車chē往wǎng,犯fàn風fēng而ér罷bà虞yú人rén。
曾céng子zi之zhī妻qī之zhī市shì,其qí子zi隨suí之zhī而ér泣qì,其qí母mǔ曰yuē:「女nǚ還hái,顧gù反fǎn為wéi女nǚ殺shā彘zhì。」
妻qī適shì市shì來lái,曾céng子zi欲yù捕bǔ彘zhì殺shā之zhī,妻qī止zhǐ之zhī曰yuē:「特tè與yǔ嬰yīng兒ér戲xì耳ěr。」
曾céng子zi曰yuē:「嬰yīng兒ér非fēi與yǔ戲xì也yě。
嬰yīng兒ér非fēi有yǒu知zhī也yě,待dài父fù母mǔ而ér學xué者zhě也yě,聽tīng父fù母mǔ之zhī教jiào,今jīn子zi欺qī之zhī,是shì教jiào子zi欺qī也yě。
母mǔ欺qī子zi,子zi而ér不bù信xìn其qí母mǔ,非fēi所suǒ以yǐ成chéng教jiào也yě。」
遂suì烹pēng彘zhì也yě。
楚chǔ厲lì王wáng有yǒu警jǐng,為wéi鼓gǔ以yǐ與yǔ百bǎi姓xìng為wéi戍shù,飲yǐn酒jiǔ醉zuì,過guò而ér擊jī之zhī也yě,民mín大dà驚jīng,使shǐ人rén止zhǐ之zhī。
曰yuē:「吾wú醉zuì而ér與yǔ左zuǒ右yòu戲xì,過guò擊jī之zhī也yě。」
民mín皆jiē罷bà。
居jū數shù月yuè,有yǒu警jǐng,擊jī鼓gǔ而ér民mín不bù赴fù,乃nǎi更gèng令lìng明míng號hào而ér民mín信xìn之zhī。
李lǐ悝kuī警jǐng其qí兩liǎng和hé曰yuē:「謹jǐn警jǐng敵dí人rén,旦dàn暮mù且qiě至zhì擊jī汝rǔ。」
如rú是shì者zhě再zài三sān而ér敵dí不bù至zhì,兩liǎng和hé懈xiè怠dài,不bù信xìn李lǐ悝kuī,居jū數shù月yuè,秦qín人rén來lái襲xí之zhī,至zhì,幾jǐ奪duó其qí軍jūn,此cǐ不bù信xìn患huàn也yě。
一yī曰yuē。
李lǐ悝kuī與yǔ秦qín人rén戰zhàn,謂wèi左zuǒ和hé曰yuē:「速sù上shàng,右yòu和hé已yǐ上shàng矣yǐ。」
又yòu馳chí而ér至zhì右yòu和hé曰yuē:「左zuǒ和hé已yǐ上shàng矣yǐ。」
左zuǒ右yòu和hé曰yuē:「上shàng矣yǐ。」
於yú是shì皆jiē爭zhēng上shàng。
其qí明míng年nián與yǔ秦qín人rén戰zhàn,秦qín人rén襲xí之zhī,至zhì,幾jǐ奪duó其qí軍jūn,此cǐ不bù信xìn之zhī患huàn。
有yǒu相xiāng與yǔ訟sòng者zhě,子zi產chǎn離lí之zhī而ér毋wú得dé使shǐ通tōng辭cí,到dào至zhì其qí言yán以yǐ告gào而ér知zhī也yě。
惠huì嗣sì公gōng使shǐ人rén偽wěi關guān市shì,關guān市shì呵hē難nán之zhī,因yīn事shì關guān市shì以yǐ金jīn,關guān市shì乃nǎi舍shě之zhī,嗣sì公gōng謂wèi關guān市shì曰yuē:「某mǒu時shí有yǒu客kè過guò而ér予yǔ汝rǔ金jīn,因yīn譴qiǎn之zhī。」
關guān市shì大dà恐kǒng,以yǐ嗣sì公gōng為wéi明míng察chá。

白話譯文

英明君主的治國之道,如同有若回答宓子賤那樣。明君聽取言論時欣賞其辯才,觀察行為時看重其高遠,所以群臣百姓談論道理都迂闊宏大,立身處世也脫離實際。這個道理體現在田鳩回答楚王的話中。所以墨子製造木鳶,謳癸在建築武宮時領唱。藥酒的功效和勸諫之言的作用,只有明君聖主能獨自深刻理解。

君主聽取言論,若不以實際功效為目標,遊說者就會大談“在棘刺尖上刻猴子”“白馬不是馬”之類空話;若不以明確標準為準則,那射箭的人都會自比后羿。君主對待各種學說,都像燕王學習長生之道那樣荒唐;而擅長遊說的人,都像鄭國人爭論誰的年歲大那樣無聊。因此,言論有細緻明察、微妙難懂但無關緊要的,所以李悝、惠施、宋鈃、墨翟等人的學說都像畫在竹片上的圖案;議論有迂遠深奧、宏大但不實用的,所以像魏牟、瞻何、陳駢、莊周那些學說都像鬼魅畫一樣虛幻;言論有違背常理、強硬固執但無實際功效的,所以像務光、卞隨、鮑焦、介子推、墨翟這類人都像堅硬的空葫蘆。況且虞慶雖能折服工匠卻導致房屋倒塌,范雎雖能難倒工匠卻造成弓被折斷。所以,要求得真實可靠,非得回到實際行動中檢驗不可。

抱持著互相依賴的心態就會互相責怪埋怨,抱著自己為自己打算的態度事情就能辦成。所以即使是父子之間有時也會埋怨爭執,而僱工則會主動奉上美味飯菜。其道理體現在晉文公事先宣佈伐曹的意圖,以及勾踐聲稱要建造如皇臺(以激勵民眾)的故事中。所以齊桓公隱藏對蔡國的怒火而攻打楚國,吳起懷著治好士兵傷病的實際目的而為他吸吮膿瘡。況且先王的賦頌,鐘鼎上的銘文,都像是(趙武靈王)在播吾山留下的腳印、在華山刻下的棋盤一樣(是宣揚功績)。然而先王所期望的是利益,所使用的是民力。關於建立社壇的諺語,是針對言辭花哨說的。如果允許學者們去模仿實行先王那套迂遠難行的治理之道,恐怕不適合當今時代吧?如果這樣也不能改變(人們的做法)。鄭縣人獲得車軛(卻不知用途)、衛國幫人張網射鳥的助手(只知命令)、卜子的妻子仿做破褲子,這些都是因為他們太年少無知(不明就裡)。先王的話,有他說的是小事而世人理解為大事的,也有他說的是大事而世人理解為小事的,未必能確切理解。其道理體現在宋國人曲解書義、梁國人誤讀書籍的故事中。所以先王的話,有時成了“郢書燕說”。那些不考慮國事實際而只謀劃效法先王的人,都像是回家取尺碼(而不買鞋)的人一樣。

利益所在之處,民眾就會歸附;名聲彰顯的地方,士人就會拼命追求。因此,功勞超出法律標準卻給予獎賞,君主就無法從臣下那裡獲得實際利益;名聲超出法律標準卻給予讚譽,士人就會致力於追求名聲而不願被君主蓄養使用。所以,中章、胥己做了官,中牟縣的百姓就拋棄田地菜園、跟隨文學之士的佔了全縣一半;晉平公小腿疼痛腳麻也不敢坐壞姿勢(以免失去士人),晉國辭去官職依附權貴的人像鐵錘一樣多(眾多)。這三位士人,如果言論遵循法則,那只是官府文書法令上的條文;行為符合政事,那只是順從命令的普通百姓;而兩位君主對他們的禮遇太過分了。如果言論背離法令、行為遠離實際功效,那就是法度之外的人,兩位君主又何必禮遇他們?禮遇這些人,國家應當滅亡。況且那些隱居治學的士人,國家無事時不為國效力,有危難時也不披甲作戰;禮遇他們就會使人們懶於從事耕戰的功勞,不禮遇他們又會指責君主的法令;國家安定時他們尊貴顯赫,國家危難時他們就像屈宜臼那樣耍威風(不為國出力);君主能從這些隱居的士人那裡得到什麼呢?所以英明的君主(明白了這些道理),就像李疵視察中山國(報告中山君好禮士人必致亡國)那樣。

《詩經》上說:“不親自去做,百姓就不相信。”傅說用“不要穿紫色衣服”(喻君主不帶頭示範)來開導君主,用鄭簡公、宋襄公(不親自處理政務導致衰亂)來警醒君主,用尊崇耕戰來要求君主。如果不明確職分,不要求言行一致,卻親身去做下等人的事,甚至為下屬奔走、睡覺臥地(表示勤勉),以及穿著僕役的衣服微服出行,這些都是不得要領的。孔丘不明白這個道理,所以稱頌“君主就像盂,人民就像水”(水隨盂形,孟隨君意)。鄒國君主不明白這個道理,所以首先自我羞辱(刑罰自己來祈求雨水)。英明君主的治國之道,應該像叔向分配獵物(依據功勞),和韓昭侯聽取意見(只聽該聽的)那樣。

小小的信用積累起來,大的信譽就能建立,所以英明的君主注重積累信用。獎賞懲罰不守信,那麼禁令就無法推行。其道理體現在晉文公攻打原國遵守信約、箕鄭救濟饑荒不開倉(等待命令)的故事中。所以吳起必須等待老朋友才吃飯(守約),魏文侯一定會同同管山澤的官員虞人會合後再打獵(守時)。因此英明君主彰顯信用,就像曾子殺豬(兌現妻子對孩子說的話)一樣。隱患在於楚厲王醉打報警鼓、李悝欺騙左右兩軍(導致失信)這些事情上。

有一個宋國人請求為燕王在棘刺的尖端雕刻獼猴,但要求燕王必須先齋戒三個月才能觀看,燕王便用三乘的俸祿供養他。右御和冶匠對燕王說:“我聽說君主沒有連續十天不設宴飲樂的齋戒。現在明知君主不可能長期齋戒去觀看無用的東西,所以才以三個月為期限。凡是雕刻,用來刻削的工具必定比被刻的東西更細小。我是冶匠,連做刻刀的材料都沒有,這根本是不可能的事,君王一定要明察。”燕王於是把他囚禁起來審問,果然是假話,就殺了他。冶匠對燕王說:“計謀沒有客觀標準,那些遊說之士多半是棘刺獼猴一類的說辭。”

另一種說法是:燕王喜歡精巧微小的東西,衛國人說:“我能在棘刺尖端雕刻獼猴。”燕王很高興,用五乘的俸祿供養他。燕王說:“我想看看你雕刻的棘刺獼猴。”那人說:“君主要想觀看,必須半年不進後宮,不吃酒肉,在雨過天晴日光微照的陰晴交錯之時,棘刺獼猴才能看見。”燕王於是只能供養衛人卻看不到獼猴。鄭國臺下有個冶匠對燕王說:“我是做刻刀的,所有微小的東西都必須用刻刀來刻,而所刻的東西一定要比刻刀大。現在棘刺的尖端容不下刀鋒,很難雕刻棘刺尖端。君王不妨看看那位客人的刻刀,能不能刻就知道了。”燕王說:“好。”對衛人說:“你雕刻棘刺用什麼工具?”衛人答:“用刻刀。”燕王說:“我想看看你的刻刀。”衛人說:“我到住處去取。”於是趁機逃走了。

兒說是宋國人,善於辯論。他提出“白馬非馬”的論點,能折服齊國稷下的辯者;但當他騎白馬過關時,卻照樣要交白馬的稅。所以憑藉虛浮的言辭可以勝過一國之人,但考察實際情況卻騙不了一個人。

新磨利的箭,張滿弩弓射出,即使在黑暗中胡亂髮射,箭尖未嘗不能射中極細小的目標,然而不能再次射中同一位置,這不能說是善射,因為沒有固定的目標;設置五寸大小的箭靶,在十步之外拉弓,不是后羿、逢蒙這樣的神射手也不能百發百中,因為有固定的目標;有標準就難,沒標準就容易。有固定目標,那麼后羿、逢蒙以射中五寸靶心為巧;沒有固定目標,那麼胡亂射中極細小的目標也算是拙。所以沒有客觀標準而回應,那麼辯士就會誇誇其談;設立標準而把握,即使智者也怕失誤而不敢亂說。如今君主聽取言論不用標準衡量,卻喜歡他們不切實際的辯才,不以功效來考核,卻稱讚他們的行為而不加限制,這就是君主長期受欺騙、遊說者長期被供養的原因。

有個客人教燕王長生不死的方法,燕王派人去學,派去的人還沒學到,客人就死了。燕王大怒,要殺那人。燕王不知道客人在欺騙自己,反而怪罪學習者學得太慢。相信不可能的事情,卻懲罰無罪的臣子,這是不明察的禍患。況且人們最看重的莫過於自身,他自己都不能使自己不死,又怎麼能使君王長生呢?

鄭國有兩個人爭論年齡大小,一人說:“我與堯同歲。”另一人說:“我與黃帝的哥哥同歲。”為此爭論不休,只能以最後閉嘴的人為勝者罷了。

有位客人為周君在豆莢上作畫,三年才完成,周君觀看,和漆過的豆莢形狀一樣,周君大怒。畫莢的人說:“請築一面十版高的牆,開一個八尺的窗戶,等太陽剛升起時把畫莢放在窗上觀看。”周君照做,看到畫莢上龍蛇禽獸車馬等各種形狀都具備了,周君非常高興。這豆莢上的功夫並非不精妙艱難,但它的功用和沒有畫過的素色豆莢相同。

有位客人為齊王畫畫,齊王問:“畫什麼最難?”答:“犬馬最難。”“畫什麼最容易?”答:“鬼魅最容易。因為犬馬是人人常見的東西,早晚都出現在眼前,不容易畫得相似,所以難。鬼魅是沒有形狀的東西,不出現在眼前,所以容易畫。”

齊國有個隱士田仲,宋國人屈谷去見他說:“我聽說先生的道義,不依靠別人而生活。現在我有種大葫蘆的方法,堅硬如石,皮厚而沒有空隙,獻給您。”田仲說:“葫蘆可貴之處,是因為它可以用來盛東西。現在厚而沒有空隙,就不能剖開盛物;而且像堅硬的石頭一樣重,也不能剖開來舀取。我對這葫蘆沒辦法利用。”屈谷說:“是的,我只好丟棄它。如今田仲不依靠別人而生活,也對國家無益,和這堅硬的葫蘆是一類啊。”

虞慶要造房子,對匠人說:“屋頂太陡了。”匠人回答:“這是新房子,泥是溼的,木椽還沒幹。”虞慶說:“不對。溼泥重而生木易彎,用彎曲的椽子承受沉重的泥,這屋頂應該造得低些。等日子久了泥幹了椽也幹了,泥幹了就輕,椽幹了就直,用直椽承受輕泥,屋頂就會更高。”匠人無話可說,按他的要求造房子,結果房子塌了。

另一種說法:虞慶要造房子,匠人說:“木材沒幹透而泥是溼的。木材沒幹透就會彎曲,泥溼就會沉重,用彎曲的木材承受重量,現在即使建成了,時間長了必定損壞。”虞慶說:“木材幹了就會變直,泥幹了就會變輕,如果真的乾透了,每天都會變得更輕更直,即使時間再長也必定不會損壞。”匠人無話可說,開始建造,不久房子果然塌了。

範且說:“弓折斷一定是在最後階段,不是在開始。工匠張弓時,先放在校弓器上三十天然後上弦,一天就扳動弓弩發射,這是在開始時緩慢而最後時急促,怎麼會不斷呢?”範且又說:“不對。如果放在校弓器上一天就上弦,三十天才扳動弓弩發射,這是開始時急促而最後時緩慢。”工匠無言以對,照他的話做,弓果然折斷了。

範且、虞慶的言論都是文辭辯麗卻違背事情的實情,君主喜歡而不加禁止,這就是失敗的原因。不謀求治理強國的實效,卻羨慕辯論文辭的華麗,這是排斥有法術的人而任用毀壞屋子折斷弓箭的人。所以君主對於國事,都不明白工匠造屋張弓的道理,然而士人卻被範且、虞慶這樣的人難倒,是因為虛浮的言辭無用卻佔上風,務實的話不改變原則卻陷入困境。君主讚賞無用的辯才,而輕視務實的言論,這就是混亂的原因。當今世上像範且、虞慶這樣的人層出不窮,而君主喜歡他們不止,這是看重會導致失敗的言論,而把有智謀法術的人當作工匠。不能施展他們的技巧,所以屋子塌了弓也折斷了。懂得治國的人不能實行他們的方略,所以國家混亂君主危險。

小孩子一起玩耍時,用塵土當飯,用泥巴當菜湯,用木塊當肉塊,但到了晚上必定要回家吃飯,因為塵土泥巴可以玩耍卻不能吃。那些稱述上古傳說,言論浮誇不實在,稱道先王仁義卻不能治理好國家的人,這也是可以用來戲說而不能用來治國的。因為羨慕仁義而衰弱混亂的,是三晉(韓趙魏);不慕仁義而治理強大的,是秦國;然而秦國還沒有稱帝,是因為治理還不夠完備。

以上是第三種說法。

人在嬰兒時期,父母養育他很簡單,等孩子長大後就會抱怨。孩子長大成人,如果供養父母微薄,父母就會發怒並責備他。兒子和父親,是最親近的人,但有時責備、有時抱怨,都是因為各自都懷著為對方著想的心意,卻不周到地為對方考慮。那些僱傭工人來耕地的人,主人花費家財提供美食,調整布帛換取容易使用的錢幣,並不是因為愛惜工人,而是說:這樣,耕地的人才會深耕細作,除草也會仔細。工人盡力快速耕地,用盡技巧整理田壟和田界,並不是因為愛主人,而是說:這樣,湯羹才會美味,錢幣布帛才會容易得到。這種對待勞力的方式,雖然有父子般的恩澤,但心裡盤算著利用對方,都是因為各自都懷著為自己的心思。所以人們做事和施予,如果以利益為中心,那麼即使是陌生人也容易和睦;如果以損害為中心,那麼即使是父子也會離散並且怨恨。晉文公討伐宋國,於是先公開宣稱說:“我聽說宋國國君無道,蔑視侮辱長輩,分配財物不公平,政令不守信用,我來為百姓誅殺他。”越國討伐吳國,於是先公開宣稱說:“我聽說吳王建造如皇之臺,挖掘深池,使百姓疲憊困苦,耗盡財物,用盡民力,我來為百姓誅殺他。”蔡國女子是桓公的妻子,桓公和她乘船,夫人搖晃船,桓公非常害怕,禁止她卻不停止,憤怒地休棄了她,後來又想召回她,但她已經改嫁了,桓公大怒,準備討伐蔡國。仲父勸諫說:“因為夫妻間的玩笑,不足以討伐別人的國家,功業是無法指望的,請不要以此為藉口。”桓公不聽,仲父說:“如果一定要這樣,楚國的菁茅不向天子進貢已經三年了,君王不如出兵為天子討伐楚國,楚國屈服後,再回師襲擊蔡國,說:我為天子討伐楚國而蔡國不派兵聽從,於是就滅掉它。這樣在名義上是正義的,在實際上是有利的,所以一定有為天子誅殺的名義,而有報仇的實際。”吳起作為魏國將領攻打中山,士兵中有患毒瘡的,吳起跪下來親自為他吸膿,受傷士兵的母親立刻哭泣。有人問:“將軍對您的兒子這樣,為什麼還要哭呢?”母親回答說:“吳起曾為孩子的父親吸吮傷口,而父親戰死了,現在這個兒子又要死了,所以我因此哭泣。”趙主父命令工匠架設鉤梯攀登上播吾山,在上面刻上疏落的腳印,寬三尺,長五尺,並刻字說:“主父曾在此遊覽。”秦昭王命令工匠架設鉤梯登上華山,用松柏的中心部分做成博具,箭長八尺,棋子長八寸,並刻字說“昭王曾在此與天神賭博”。晉文公返回國家,到了黃河邊,命令丟棄籩豆等食具,丟棄席褥,手腳長繭、面目黧黑的人排在後面。咎犯聽到後在夜裡哭泣。文公說:“我流亡二十年,現在才能返回國家,咎犯聽到後不高興反而哭泣,意思是不想讓我返回國家嗎?”咎犯回答說:“籩豆是用來吃飯的,席褥是用來睡覺的,而君王丟棄了它們;手腳長繭、面目黧黑,是辛勞有功的人,而君王讓他們排在後面。現在我也有份排在後面,心中承受不住這種悲哀,所以哭泣。而且我為君王施行詐偽以返回國家多次了,我自己尚且厭惡,何況君王呢?”再次叩拜並告辭。文公阻止他說:“諺語說:建造社壇的人,彎腰勞作來設置它,穿戴整齊來祭祀它。現在你和我一起取得國家,卻不和我一起治理它;和我一起設置它,卻不和我一起祭祀它;這怎麼可以呢?”解下左邊的驂馬在黃河邊盟誓。鄭縣人卜子,讓他的妻子做褲子。妻子問:“現在褲子怎麼樣?”丈夫說:“像我的舊褲子。”妻子於是毀掉新褲子,讓它像舊褲子一樣。鄭縣人有一個得到車軛的,但不知道它的名字,問別人說:“這是什麼種類?”回答說:“這是車軛。”不久又得到一個,問別人說:“這是什麼種類?”回答說:“這是車軛。”提問的人大怒說:“剛才說車軛,現在又說車軛,怎麼這麼多?你欺騙我。”於是和別人打鬥。衛國有個助獵的人,鳥飛來了,於是先用他的頭巾揮動,鳥受驚而不射獵。鄭縣人卜子的妻子去市場,買了鱉回來,路過潁水,以為鱉渴了,於是放它去喝水,結果丟失了她的鱉。年輕的侍奉年長的喝酒,年長的喝酒也自己喝。另一種說法。魯國有個自以為是的人,看見年長的人喝酒不能一飲而盡就唾棄他,也效仿唾棄。另一種說法。宋國有個年輕人也想學好,看見年長的人喝酒沒有剩餘,不是斟酒喝而是想喝光。《尚書》說:“紳之束之。”宋國有個研究它的人,於是用重帶自己紳束。別人問:“這是為什麼?”他回答說:“書上這樣說的,本來就是這樣。”《尚書》說:“既雕既琢,還歸其樸。”梁國有個研究它的人,行動言語都學習,做事講究文飾,說很難,反而失去了真實。別人問:“這是為什麼?”他回答說:“書上這樣說的,本來就是這樣。”郢地有人給燕國相國送信,晚上寫信,燈火不明,於是對拿燭的人說:“舉燭。”說著在信中誤寫了“舉燭”,舉燭不是信的本意。燕國相國收到信後很高興,說:“舉燭,是崇尚明察;崇尚明察,就是推舉賢能並任用他們。”燕相告訴國王,國王非常高興,國家因此治理好了。治理是治理好了,但不是信的本意。現在世上推舉學者大多類似這種情況。鄭國有個要買鞋子的人,先自己量了腳的尺寸並把它放在座位上,到了市場卻忘了帶,已經拿到鞋子,於是說:“我忘了帶尺寸。”返回去取,等返回時,市場散了,於是沒有買到鞋子。別人問:“為什麼不用腳試呢?”他說:“寧可相信尺寸,也不相信自己的腳。”說四。王登擔任中牟令,向襄主進言說:“中牟有兩個士人叫中章、胥己,他們自身很修養,學問很淵博,君王為什麼不舉薦他們?”襄主說:“你見過他們,我將任命他們為中大夫。”相室勸諫說:“中大夫是晉國的重要職位,現在沒有功勞而接受,不符合晉國臣子的意圖。君王您只是聽說而沒有親眼看到吧?”襄主說:“我選用王登已經既聽說又親眼看到了,王登所選用的人又聽說又親自考察,這樣考察人就沒完沒了了。”王登一天之內就見了兩位中大夫,賜給他們田地和住宅,中牟的人放棄耕田、賣掉宅園,而追隨文學的人佔了城邑的一半。叔向侍坐晉平公請示事情,平公小腿疼痛腳麻痺抽筋而不敢移動坐姿。晉國聽說這件事,都說:“叔向是賢人,平公以禮相待,抽筋而不敢移動坐姿。”晉國辭去官職託付、仰慕叔向的人佔了國家的大多數。鄭縣有個叫屈公的人,聽說敵人來了就恐懼,因此死去;恐懼過後,又活了過來。

趙主父派李疵去探察中山國是否可以攻打。李疵回來報告說:“中山國可以討伐。您如果不趕快出兵,恐怕就要被齊國、燕國搶先了。”主父問:“為什麼可以攻打?”李疵回答說:“他們的君主喜愛隱居的士人,掀開車蓋、下車相見去拜訪僻巷中的讀書人,以十計;以平等之禮對待平民布衣,以百計。”主父說:“照你的話說,這是位賢明的君主啊,怎麼可以攻打呢?”李疵說:“不是這樣。如果君主推崇隱士並讓他們入朝為官,那麼戰士就會在軍陣中懈怠;君主尊崇學者,讓低級的士人在朝廷任職,農夫就會懶於耕作。戰士懈怠,兵力就會削弱;農夫懶惰,國家就會貧困。兵力比敵人弱,國內又貧困,而不滅亡的,是從來沒有過的事。討伐它,不是很應該嗎?”主父說:“好。”於是起兵攻打中山國,於是滅掉了它。

【說五】

齊桓公喜歡穿紫色衣服,結果整個國都的人都穿紫色衣服。在那個時候,五匹白色生絹換不到一匹紫色的布。桓公為此憂慮,對管仲說:“我喜歡穿紫色衣服,紫色變得非常昂貴,全國百姓還一直喜歡穿紫色,我該怎麼辦?”管仲說:“君主何不試著不穿紫色衣服呢?並且對左右近侍說:‘我非常討厭紫色的氣味。’”這時正好有穿紫色衣服的近侍進來,桓公一定要說:“稍微退後點,我討厭紫色的氣味。”桓公說:“好。”從那天起,都城裡就沒有侍從穿紫色衣服了;第二天,國都中就沒人穿了;第三天,整個國境之內就沒人穿紫色衣服了。

另一種說法是:齊王喜歡穿紫色衣服,於是齊國人也都喜歡。齊國五匹白色生絹換不到一匹紫布,齊王擔憂紫色太貴。太傅勸齊王說:“《詩經》上說:‘如果君主不親身示範,百姓就不會相信。’如今大王想讓百姓不再穿紫色衣服,何不解開自己的紫衣上朝,群臣中如果有穿紫衣進見的,您就離他遠一點說:‘我討厭紫衣的氣味。’”就在當天,都城裡就沒有侍從穿紫色衣服了;當月,國都中就沒人穿了;當年,整個國境之內就沒人穿紫色衣服了。

鄭簡公對子產說:“國家弱小,夾在楚國和晉國之間。如今城牆不完整,兵器鎧甲不完備,無法應對意外之事。”子產說:“我早已加強了對外的防禦,鞏固了內部的守備,即使國家弱小,也不會有危險。您不必憂慮。”因此直到簡公去世都沒有禍患。

子產擔任鄭國的相,簡公對子產說:“我飲酒不快樂,祭器不大,鐘鼓竽瑟不響鳴,我的事務繁雜,國家不安定,百姓未治理,耕田作戰的人不和睦,這也是你的罪過。你有你的職責,我也有我的職責,我們各自恪守職責。”子產退朝後執政五年,國內沒有盜賊,路上丟失的東西沒人撿,桃樹和棗樹的果實垂在路邊也沒有人去摘,錐子和刀遺落在路上,三天後還能找回。三年沒有發生變故,百姓沒有捱餓。

宋襄公與楚國人在涿谷邊交戰。宋軍已經排好陣勢,楚軍還沒完全渡河。右司馬購強快步上前勸諫說:“楚軍人多而宋軍人少,請讓我們趁楚軍渡河過半、還沒排好陣列時攻擊他們,一定能取勝。”襄公說:“我聽君子說過:不傷害已經受傷的敵人,不擒拿頭髮花白的老人,不把人推向險境,不逼迫人到困厄地步,不攻擊沒有排好陣勢的敵人。現在楚軍還沒渡河就攻擊他們,是損害道義。請等楚軍全部渡河、排好陣勢,然後再擊鼓讓士兵進攻。”右司馬說:“您不愛惜宋國的百姓,國家的根本保不住,只是為了一點道義罷了。”襄公說:“不回到隊伍里去,我就按軍法處置。”右司馬回到隊伍中。楚軍已經排好陣勢、擺好陣形了,襄公這才擊鼓進攻。宋軍大敗,襄公大腿受傷,三天後死去。這就是追求親自施行仁義所帶來的災禍。如果一定要君主親自去做之後,百姓才肯聽從,那就等於要求君主親自耕種以示重視農業,親自排在戰士隊伍後面百姓才肯耕戰,那麼君主不是太危險了嗎?而做臣子的不是太安逸了嗎?

齊景公在渤海邊遊玩,驛使從都城來拜見說:“晏嬰病得很重,快要死了,恐怕您趕不及見他了。”景公急忙起身,這時另一個驛使又到了。景公說:“趕快套上名叫‘煩且’的良馬,讓馬伕韓樞駕馭。”走了幾百步,景公認為韓樞駕得不夠快,奪過韁繩自己駕馭;又駕了幾百步,景公覺得馬跑得不夠快,於是乾脆跳下車來奔跑。憑著“煩且”馬的優良,和馬伕韓樞的高超技藝,景公還認為不如自己下車跑快。

魏昭王想要參與處理政務,對孟嘗君說:“我想參與處理政務。”孟嘗君說:“大王想參與政務,為什麼不試著學習閱讀法令呢?”昭王讀了十幾支簡牘的法令就睡著了,醒後說:“我不能讀這些法令。”不親自掌握權柄和形勢,卻想做臣子所應該做的事情,打瞌睡不是很自然的嗎?

孔子說:“做君主的人就像盛水的盂,民眾就像水,盂是方的,水就是方的;盂是圓的,水就是圓的。”

鄒國國君喜歡戴長帽帶,於是左右侍臣也都戴長帽帶。長帽帶因此非常昂貴,鄒君為此憂慮,問左右侍臣,侍臣回答說:“君主喜歡戴,百姓也就跟著戴,所以就貴了。”鄒君於是先割斷自己的帽帶然後出門,國都中就沒人再戴長帽帶了。君主不能下令為百姓的服飾定立標準來禁止,卻用割斷帽帶出門的方式給百姓看,這是先用刑罰來管理民眾啊。

叔向分配獵物,功勞多的人得到的多,功勞少的人得到的少。

韓昭侯對申不害說:“法度非常容易推行。”申不害說:“法度的效用在於根據功勞給予賞賜,依據才能授予官職。如今君主雖然設立了法度,卻聽從左右親信的請託,這才是難以推行的原因。”昭侯說:“我從今以後知道如何推行法度了,我再也不會聽那些請託了。”一天,申不害請求讓他的堂兄做官,昭侯說:“這不是我從你那裡學來的原則。聽從你的請託,豈不是敗壞你主張的原則嗎?我還是不用你的請託吧。”申不害連忙退出客舍,向昭侯請罪。

【說六】

晉文公攻打原國,只帶了十天的軍糧,於是和大夫們約定十天為期。到了原國,打了十天原國還沒攻下,便鳴金收兵,撤軍離去。有從原國城裡出來的人說:“原國再有三天就要投降了。”群臣近侍勸諫說:“原國已經糧食耗盡、兵力衰竭了,您暫且再等一等。”文公說:“我和士兵們約定十天為期,不撤離,這是要丟掉我的信用。得到原國卻失去信用,我不做這樣的事。”於是撤兵離去。原國人聽說後,說:“有這樣守信的君主,能不歸附他嗎?”於是投降了晉文公。衛國人聽說後,說:“有這樣守信的君主,能不跟隨他嗎?”於是也投降了晉文公。孔子聽說後記錄這件事說:“攻打原國而得到衛國,靠的是信用。”

晉文公問箕鄭說:“如何救濟饑荒?”箕鄭回答說:“靠信用。”文公問:“什麼信用?”箕鄭說:“在名分上守信用。在名分上守信用,那麼群臣就會恪盡職守,善惡不相混淆,各種事務不懈怠。在事情上守信用,就不會錯過天時,百姓就不會逾越本分。在道義上守信用,那麼親近的人就會互相勉勵,遠方的人也會來歸附。”

吳起出門,遇見一位老朋友,便留他吃飯。老朋友說:“好,我馬上回來和你一起用餐。”吳起說:“我等你來一起吃。”老朋友到了傍晚還沒來,吳起就不吃飯一直等著。第二天早晨,他派人去找那位老朋友,老朋友來了,吳起才和他一起吃飯。

魏文侯和管理山澤的官員約好去打獵。第二天,正遇大風,隨從們勸阻他,文侯不聽,說:“不能因為風大就失信於人,我不做這種事。”於是親自駕車前往,冒著大風告訴虞人停止狩獵。

曾子的妻子要到集市去,兒子跟著她哭泣。母親說:“你回去,等我回來給你殺豬。”妻子從集市回來,曾子就要捉豬來殺,妻子阻止他說:“不過是跟孩子開玩笑罷了。”曾子說:“不能和孩子開玩笑。孩子不懂事,要向父母學習,聽從父母的教導。現在你欺騙他,就是教孩子欺騙。母親欺騙兒子,兒子從此不信任母親,這不是教育的方法。”於是殺了豬煮肉。

楚厲王遇到緊急情況,設置警鼓來與百姓共同防衛。他喝醉酒後,誤擊了警鼓,百姓大為驚慌。厲王派人制止說:“我喝醉了和身邊人鬧著玩,不小心敲了鼓。”百姓便都散去了。過了幾個月,真有敵情,厲王擊鼓而百姓卻不再趕來,於是重新申明號令,百姓才又相信。

李悝警告左右軍營說:“小心防備敵人,早晚就要來襲擊你們。”這樣說了多次而敵人沒有來,兩處軍營的士兵都鬆懈了,不再相信李悝。過了幾個月,秦國人來襲,打到跟前,幾乎殲滅了他的軍隊,這就是不守信用的禍害。

另一種說法是:李悝與秦國人作戰,對左軍營說:“快衝上去,右軍營已經衝上去了。”又飛馬到右軍營說:“左軍營已經衝上去了。”左右兩營都說:“那就衝上去吧。”於是都爭著衝鋒。第二年與秦國人作戰時,秦國人偷襲他們,打到跟前,幾乎殲滅了他的軍隊,這就是不守信用的禍害。

有兩個打官司的人,子產把他們分開,不讓他們互相溝通,直到把他們的話分別收集上來才審問明白。

衛嗣公派人假扮經過關市的客商,關市的官員呵斥刁難他,於是用黃金賄賂關市官員,官員才放行。嗣公對關市官員說:“某天有客商經過並給了你黃金,你因此放了他。”關市官員非常害怕,認為嗣公明察秋毫。

字詞精講

  • 功用:實際功效與作用。韓非子批評遊說之士不以實際效果為準則,空發議論。
  • 儀的:標準與靶子。比喻行為與言論應遵循的準則和目的。
  • 棘刺之端為母猴:在酸棗刺的尖端雕刻母猴。出自衛人欺騙燕王的寓言,比喻虛妄無稽、脫離實際的詭辯。
  • 木鳶(yuān):木製的鳶鳥。墨子所制,雖能飛一日,但韓非子認為不如製作車輗(ní)的工匠巧,因其強調實用與持久。
  • 謳(ōu):歌唱。文中指謳癸與射稽的歌唱,通過對比築牆效率來說明實效重於表面效果。
  • 蜚(fēi):同“飛”。通假字,讀如“飛”。
  • 說(shuì):遊說,勸說。文中指遊說之士的言論。
  • 說(shuō):學說,主張。文中指墨子、惠施等人的學說。
  • 宓(fù)子賤:孔子弟子,治理單父。有若用舜彈琴治天下與他對比,說明治國靠方法而非勞苦。
  • 田鳩:墨家學者。回答楚王關於墨子言論為何不華麗的疑問,以“秦伯嫁女”、“買櫝還珠”為喻。
  • 買櫝還珠:買下木匣,退還珍珠。出自田鳩的回答,比喻取捨不當,重外表而輕實質。
  • 惠子:即惠施,名家代表人物。評價墨子“巧為輗,拙為鳶”,體現實用思想。
  • 堅瓠(hù):堅硬的葫蘆。田仲比喻無用之才,如同厚而無竅、不可盛物的葫蘆,諷刺空談仁義而無益於國的“居士”。
  • 虞慶:人名。與匠人辯論建屋,其言論雖文辯取勝,卻違背事理,導致屋壞。韓非子以此諷刺空談。
  • 範且(jū):人名。與工人辯論張弓,其言論同樣違背工藝常理,導致弓折。與虞慶同為反面典型。
  • 畫策:籌劃謀略。文中將李斯、惠施、宋鈃、墨翟等人的學說比作畫在策上的圖畫,看似精妙卻未必實用。
  • 鬼魅(mèi):鬼怪。文中將宋鈃、王廖、兒良、顏聚、田駢等人的理論比作鬼魅,無形可驗,易畫難證。
  • 堅瓠:見前注。
  • 築社:修築社壇。出自文公與咎犯的對話,諺語“築社者,攐撅而置之,端冕而祀之”比喻奪取政權與治理政權的方法不同。
  • 鐘鼎之銘:刻在鐘鼎上的銘文。比喻先王記載功業的文字,可能像趙主父在播吾山刻“主父常遊於此”一樣,有誇大之處。
  • 郢(yǐng)書燕說:楚國郢都人寫信,誤寫“舉燭”,燕國相國卻穿鑿附會解釋為“崇尚光明、舉賢任能”。比喻穿鑿附會、曲解原意。
  • 鄭人買履:鄭人寧願相信量好的尺碼,也不願用自己的腳試鞋。諷刺墨守成規、不知變通。
  • 法度:法律制度。韓非子核心概念,主張以明確的法度作為賞罰依據。
  • 耕戰:農耕與作戰。韓非子認為這是國家富強的根本,反對空談文辭的“文學之士”。
  • 信:誠信,信用。文中強調君主守信的重要性,以文公攻原、箕鄭救餓、曾子殺豬等故事闡明“小信成則大信立”。
  • 李悝(kuī):戰國時魏國法家人物。文中他欺騙左右軍壘,導致軍令失信,後遭敵襲。
  • 吳起:戰國名將。文中記他“須故人而食”,強調守信;又記他為士兵吮疽,體現其帶兵之法。
  • 曾子殺彘(zhì):曾子為兌現妻子對兒子的戲言而殺豬。強調父母對子女守信以成教化。
  • 厲王擊警鼓:楚厲王醉酒誤擊報警鼓,後真有警情時百姓不信。比喻君主戲弄法令會喪失權威。
  • 法者見功而與賞,因能而受官:法律原則是根據功勞給予獎賞,依據才能授予官職。申不害對韓昭侯的告誡。
  • 居學之士:居家講學之士,指儒、墨等學派學者。韓非子批評他們平時不事生產,危難時不披甲作戰,禮遇他們則有害耕戰。
  • 蒲且(jū)子之弋:古代善射者。文中以其射術比喻“常儀的”(固定靶子)的重要性。
  • 燕王學道:燕王派使者學長生術,使者未及學而客死,燕王怒誅使者。比喻君主輕信妄言、不明察。

義理賞析

《韓非子·外儲說左上》借大量寓言與史事,闡發“循名責實、功用為本”的治國之理。其要義在於批判華而不實的言行空談,強調政治應務實效、明法度、重信賞。文中以宓子賤治單父“有術而御之”對比舜鼓琴而治,揭示御臣治民貴在得法,非徒勞形;墨子木鳶與車轅之喻,則直指技藝當以實用為尚,徒炫巧則如玩具無益;“棘刺母猴”“白馬非馬”諸說,諷刺不切實際的詭辯虛言,指出人主若不以“功用”為尺度,必為巧偽之辭所蔽。

韓非子進而論及“信”為政之基。文公攻原守期、吳起待故人、曾子殺彘,皆彰明信義乃立令行權之本;而厲王醉擊警鼓、李悝誑敵失信,則警示號令虛妄終致傾覆。其言“小信成則大信立”,將君主個人誠信與國家法制權威緊密相連。

此篇最終指向一種冷峻而清醒的現實政治哲學:治國者需超越個人好惡與虛名浮文,以客觀法度為綱,以切實功效為據。如叔向賦獵“功多者受多”,昭侯拒申子私請而行公法,皆示人主當摒棄情感與空論,使名實相符、賞罰有信。其中“塵飯塗羹可以戲而不可食”之喻尤為深刻——上古仁義之說若脫離當下實際,便如兒戲之食,不可治國。這種務實求驗、警惕空談的精神,對後世為政與為人,仍有深刻啟示。

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