國語·楚語上

春秋戰國·左丘明(舊題) 📄 .md 原文

章旨治國當以禮法為綱、恤民節用為本,君主須納諫修德、任賢去私,臣子當守道持正以公義匡君;全章借楚臣教儲、議諡、守典、惜才、戒奢諸事皆印證此理。

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注音 字體 讀音

莊zhuāng王wáng使shǐ士shì亹mén傅fù太tài子zi箴zhēn,辭cí曰yuē:「臣chén不bù才cái,無wú能néng益yì焉yān。」
曰yuē:「賴lài子zi之zhī善shàn善shàn之zhī也yě。」
對duì曰yuē:「夫fū善shàn在zài太tài子zi,太tài子zi欲yù善shàn,善shàn人rén將jiāng至zhì;
若ruò不bù欲yù善shàn,善shàn則zé不bù用yòng。
故gù堯yáo有yǒu丹dān朱zhū,舜shùn有yǒu商shāng均jūn,啟qǐ有yǒu五wǔ觀guān,湯tāng有yǒu太tài甲jiǎ,文wén王wáng有yǒu管guǎn、蔡cài。
是shì五wǔ王wáng者zhě,皆jiē有yǒu元yuán德dé也yě,而ér有yǒu奸jiān子zi。
夫fū豈qǐ不bù欲yù其qí善shàn,不bù能néng故gù也yě。
若ruò民mín煩fán,可kě教jiào訓xùn。
蠻mán、夷yí、戎róng、狄dí,其qí不bù賓bīn也yě久jiǔ矣yǐ,中zhōng國guó所suǒ不bù能néng用yòng也yě。」
王wáng卒zú使shǐ傅fù之zhī。
問wèn于yú申shēn叔shū時shí,叔shū時shí曰yuē:「教jiào之zhī《春chūn秋qiū》,而ér為wéi之zhī聳sǒng善shàn而ér抑yì惡è焉yān,以yǐ戒jiè勸quàn其qí心xīn;
教jiào之zhī《世shì》,而ér為wéi之zhī昭zhāo明míng德dé而ér廢fèi幽yōu昏hūn焉yān,以yǐ休xiū懼jù其qí動dòng;
教jiào之zhī《詩shī》,而ér為wéi之zhī導dǎo廣guǎng顯xiǎn德dé,以yǐ耀yào明míng其qí志zhì;
教jiào之zhī禮lǐ,使shǐ知zhī上shàng下xià之zhī則zé;
教jiào之zhī樂lè,以yǐ疏shū其qí穢huì而ér鎮zhèn其qí浮fú;
教jiào之zhī《令lìng》,使shǐ訪fǎng物wù官guān;
教jiào之zhī《語yǔ》,使shǐ明míng其qí德dé,而ér知zhī先xiān王wáng之zhī務wù用yòng明míng德dé于yú民mín也yě;
教jiào之zhī《故gù志zhì》,使shǐ知zhī廢fèi興xìng者zhě而ér戒jiè懼jù焉yān;
教jiào之zhī《訓xùn典diǎn》,使shǐ知zhī族zú類lèi,行xíng比bǐ義yì焉yān。
「若ruò是shì而ér不bù從cóng,動dòng而ér不bù悛quān,則zé文wén詠yǒng物wù以yǐ行xíng之zhī,求qiú賢xián良liáng以yǐ翼yì之zhī。
悛quān而ér不bù攝shè,則zé身shēn勤qín之zhī,多duō訓xùn典diǎn以yǐ納nà之zhī,務wù慎shèn惇dūn篤dǔ以yǐ固gù之zhī。
攝shè而ér不bù徹chè,則zé明míng施shī舍shě以yǐ導dǎo之zhī忠zhōng,明míng久jiǔ長zhǎng以yǐ導dǎo之zhī信xìn,明míng度dù量liàng以yǐ導dǎo之zhī義yì,明míng等děng級jí以yǐ導dǎo之zhī禮lǐ,明míng恭gōng儉jiǎn以yǐ導dǎo之zhī孝xiào,明míng敬jìng戒jiè以yǐ導dǎo之zhī事shì,明míng慈cí愛ài以yǐ導dǎo之zhī仁rén,明míng昭zhāo利lì以yǐ導dǎo之zhī文wén,明míng除chú害hài以yǐ導dǎo之zhī武wǔ,明míng精jīng意yì以yǐ導dǎo之zhī罰fá,明míng正zhèng德dé以yǐ導dǎo之zhī賞shǎng,明míng齊qí肅sù以yǐ耀yào之zhī臨lín。
若ruò是shì而ér不bù濟jì,不bù可kě為wéi也yě。
「且qiě誦sòng詩shī以yǐ輔fǔ相xiāng之zhī,威wēi儀yí以yǐ先xiān後hòu之zhī,體tǐ貌mào以yǐ左zuǒ右yòu之zhī,明míng行xíng以yǐ宣xuān翼yì之zhī,制zhì節jié義yì以yǐ動dòng行xíng之zhī,恭gōng敬jìng以yǐ臨lín監jiān之zhī,勤qín勉miǎn以yǐ勸quàn之zhī,孝xiào順shùn以yǐ納nà之zhī,忠zhōng信xìn以yǐ發fā之zhī,德dé音yīn以yǐ揚yáng之zhī,教jiào備bèi而ér不bù從cóng者zhě,非fēi人rén也yě。
其qí可kě興xìng乎hū!
夫fū子zi踐jiàn位wèi則zé退tuì,自zì退tuì則zé敬jìng,否fǒu則zé赧nǎn。」
恭gōng王wáng有yǒu疾jí,召zhào大dà夫fū曰yuē:「不bù穀gǔ不bù德dé,失shī先xiān君jūn之zhī業yè,覆fù出chū國guó之zhī師shī,不bù穀gǔ之zhī罪zuì也yě。
若ruò得dé保bǎo其qí首shǒu領lǐng以yǐ歿mò,唯wéi是shì春chūn秋qiū所suǒ以yǐ從cóng先xiān君jūn者zhě,請qǐng為wéi『靈líng』若ruò『厲lì。』
大dà夫fū許xǔ諾nuò。
王wáng卒zú,及jí葬zàng,子zi囊náng議yì謚shì。
大dà夫fū曰yuē:「王wáng有yǒu命mìng矣yǐ。」
子zi囊náng曰yuē:「不bù可kě。
夫fū事shì君jūn者zhě,先xiān其qí善shàn不bù從cóng其qí過guò。
赫hè赫hè楚chǔ國guó,而ér君jūn臨lín之zhī,撫fǔ征zhēng南nán海hǎi,訓xùn及jí諸zhū夏xià,其qí寵chǒng大dà矣yǐ。
有yǒu是shì寵chǒng也yě,而ér知zhī其qí過guò,可kě不bù謂wèi『恭gōng』乎hū?
若ruò先xiān君jūn善shàn,則zé請qǐng為wéi『恭gōng。』」
大dà夫fū從cóng之zhī。
屈qū到dào嗜shì芰jì,有yǒu疾jí,召zhào其qí宗zōng老lǎo而ér屬shǔ之zhī,曰yuē:「祭jì我wǒ必bì以yǐ芰jì。」
及jí祥xiáng,宗zōng老lǎo將jiāng薦jiàn芰jì,屈qū建jiàn命mìng去qù之zhī。
宗zōng老lǎo曰yuē:「夫fū子zi屬shǔ之zhī。」
子zi木mù曰yuē:「不bù然rán。
夫fū子zi承chéng楚chǔ國guó之zhī政zhèng,其qí法fǎ刑xíng在zài民mín心xīn而ér藏cáng在zài王wáng府fǔ,上shàng之zhī可kě以yǐ比bǐ先xiān王wáng,下xià之zhī可kě以yǐ訓xùn後hòu世shì,雖suī微wēi楚chǔ國guó,諸zhū侯hóu莫mò不bù譽yù。
其qí《祭jì典diǎn》有yǒu之zhī曰yuē:『國guó君jūn有yǒu牛niú享xiǎng,大dà夫fū有yǒu羊yáng饋kuì,士shì有yǒu豚tún犬quǎn之zhī奠diàn,庶shù人rén有yǒu魚yú炙zhì之zhī薦jiàn,籩biān豆dòu、脯pú醢hǎi則zé上shàng下xià共gòng之zhī。
不bù羞xiū珍zhēn異yì,不bù陳chén庶shù侈chǐ。
夫fū子zi不bù以yǐ其qí私sī欲yù干gàn國guó之zhī典diǎn。」
遂suì不bù用yòng。
椒jiāo舉jǔ娶qǔ于yú申shēn公gōng子zi牟móu,子zi牟móu有yǒu罪zuì而ér亡wáng,康kāng王wáng以yǐ為wéi椒jiāo舉jǔ遣qiǎn之zhī,椒jiāo舉jǔ奔bēn鄭zhèng,將jiāng遂suì奔bēn晉jìn。
蔡cài聲shēng子zi將jiāng如rú晉jìn,遇yù之zhī于yú鄭zhèng,饗xiǎng之zhī以yǐ璧bì侑yòu,曰yuē:「子zi尚shàng良liáng食shí,二èr先xiān子zi其qí皆jiē相xiāng子zi,尚shàng能néng事shì晉jìn君jūn以yǐ為wéi諸zhū侯hóu主zhǔ。」
辭cí曰yuē:「非fēi所suǒ愿yuàn也yě。
若ruò得dé歸guī骨gǔ于yú楚chǔ,死sǐ且qiě不bù朽xiǔ。」
聲shēng子zi曰yuē:「子zi尚shàng良liáng食shí,吾wú歸guī子zi。」
椒jiāo舉jǔ降jiàng三sān拜bài,納nà其qí乘chéng馬mǎ,聲shēng子zi受shòu之zhī。
還hái見jiàn令lìng尹yǐn子zi木mù,子zi木mù與yǔ之zhī語yǔ,曰yuē:「子zi雖suī兄xiōng弟dì于yú晉jìn,然rán蔡cài吾wú甥shēng也yě,二èr國guó孰shú賢xián?」
對duì曰yuē:「晉jìn卿qīng不bù若ruò楚chǔ,其qí大dà夫fū則zé賢xián,其qí大dà夫fū皆jiē卿qīng材cái也yě,若ruò杞qǐ梓zǐ、皮pí革gé焉yān,楚chǔ實shí遺yí之zhī,雖suī楚chǔ有yǒu材cái,不bù能néng用yòng也yě。」
子zi木mù曰yuē:「彼bǐ有yǒu公gōng族zú甥shēng、舅jiù,若ruò之zhī何hé其qí遺yí之zhī材cái也yě?」
對duì曰yuē:「昔xī令lìng尹yǐn子zi元yuán之zhī難nán,或huò譖zèn王wáng孫sūn啟qǐ于yú成chéng王wáng,王wáng弗fú是shì,王wáng孫sūn啟qǐ奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
及jí城chéng濮pú之zhī役yì,晉jìn將jiāng遁dùn矣yǐ,王wáng孫sūn啟qǐ與yǔ于yú軍jūn事shì,謂wèi先xiān軫zhěn曰yuē:『是shì師shī也yě,唯wéi子zi玉yù欲yù之zhī,與yǔ王wáng心xīn違wéi,故gù唯wéi東dōng宮gōng與yǔ西xī廣guǎng實shí來lái。
諸zhū侯hóu之zhī從cóng者zhě,叛pàn者zhě半bàn矣yǐ,若ruò敖áo氏shì離lí矣yǐ,楚chǔ師shī必bì敗bài,何hé故gù去qù之zhī!』
先xiān軫zhěn從cóng之zhī,大dà敗bài楚chǔ師shī,則zé王wáng孫sūn啟qǐ之zhī為wéi也yě。
「昔xī莊zhuāng王wáng方fāng弱ruò,申shēn公gōng子zi儀yí覆fù為wéi師shī,王wáng子zi燮xiè為wéi傅fù,使shǐ師shī崇chóng、子zi孔kǒng帥shuài師shī以yǐ伐fá舒shū。
燮xiè及jí儀yí父fù施shī二èr帥shuài而ér分fēn其qí室shì。
師shī還hái至zhì,則zé以yǐ王wáng如rú廬lú,廬lú戢jí黎lí殺shā二èr子zi而ér復fù王wáng。
或huò譖zèn析xī公gōng臣chén于yú王wáng,王wáng弗fú是shì,析xī公gōng奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
實shí讒chán敗bài楚chǔ,使shǐ不bù規guī東dōng夏xià,則zé析xī公gōng之zhī為wéi也yě。
「昔xī雍yōng子zi之zhī父fù兄xiōng譖zèn雍yōng子zi于yú恭gōng王wáng,王wáng弗fú是shì,雍yōng子zi奔bēn晉jìn,晉jìn人rén用yòng之zhī。
及jí鄢yān之zhī役yì,晉jìn將jiāng遁dùn矣yǐ,雍yōng子zi與yǔ于yú軍jūn事shì,謂wèi欒luán書shū曰yuē:『楚chǔ師shī可kě料liào也yě,在zài中zhōng軍jūn王wáng族zú而ér已yǐ。
若ruò易yì中zhōng下xià,楚chǔ必bì歆xīn之zhī。
若ruò合hé而ér陷xiàn吾wú中zhōng,吾wú上shàng下xià必bì敗bài其qí左zuǒ右yòu,則zé三sān萃cuì以yǐ攻gōng其qí王wáng族zú,必bì大dà敗bài之zhī。』
欒luán書shū從cóng之zhī,大dà敗bài楚chǔ師shī,王wáng親qīn面miàn傷shāng,則zé雍yōng子zi之zhī為wéi也yě。
「昔xī陳chén公gōng子zi夏xià為wéi御yù叔shū娶qǔ于yú鄭zhèng穆mù公gōng,生shēng子zi南nán。
子zi南nán之zhī母mǔ亂luàn陳chén而ér亡wáng之zhī,使shǐ子zi南nán戮lù于yú諸zhū侯hóu。
莊zhuāng王wáng既jì以yǐ夏xià氏shì之zhī室shì賜cì申shēn公gōng巫wū臣chén,則zé又yòu畀bì之zhī子zi反fǎn,卒zú于yú襄xiāng老lǎo。
襄xiāng老lǎo死sǐ于yú邲bì,二èr子zi爭zhēng之zhī,未wèi有yǒu成chéng。
恭gōng王wáng使shǐ巫wū臣chén聘pìn于yú齊qí,以yǐ夏xià姬jī行xíng,遂suì奔bēn晉jìn。
晉jìn人rén用yòng之zhī,實shí通tōng吳wú、晉jìn。
使shǐ其qí子zi狐hú庸yōng為wéi行xíng人rén于yú吳wú,而ér教jiào之zhī射shè御yù,導dǎo之zhī伐fá楚chǔ。
至zhì于yú今jīn為wéi患huàn,則zé申shēn公gōng巫wū臣chén之zhī為wéi也yě。
「今jīn椒jiāo舉jǔ娶qǔ于yú子zi牟móu,子zi牟móu得dé罪zuì而ér亡wáng,執zhí政zhèng弗fú是shì,謂wèi椒jiāo舉jǔ曰yuē:『女nǚ實shí遣qiǎn之zhī。』
彼bǐ懼jù而ér奔bēn鄭zhèng,緬miǎn然rán引yǐn領lǐng南nán望wàng,曰yuē:『庶shù幾jǐ赦shè吾wú罪zuì。」
又yòu不bù圖tú也yě,乃nǎi遂suì奔bēn晉jìn,晉jìn人rén又yòu用yòng之zhī矣yǐ。
彼bǐ若ruò謀móu楚chǔ,其qí亦yì必bì有yǒu豐fēng敗bài也yě哉zāi。
「子zi木mù愀qiǎo然rán曰yuē:「夫fū子zi何hé如rú,召zhào之zhī其qí來lái乎hū?」
對duì曰yuē:「亡wáng人rén得dé生shēng,又yòu何hé不bù來lái為wéi?」
子zi木mù曰yuē:「不bù來lái,則zé若ruò之zhī何hé?」
對duì曰yuē:「夫fū子zi不bù居jū矣yǐ,春chūn秋qiū相xiāng事shì,以yǐ還hái軫zhěn于yú諸zhū侯hóu。
若ruò資zī東dōng陽yáng之zhī盜dào使shǐ殺shā之zhī,其qí可kě乎hū?
不bù然rán,不bù來lái矣yǐ。」
子zi木mù曰yuē:「不bù可kě。
我wǒ為wéi楚chǔ卿qīng,而ér賂lù盜dào以yǐ賊zéi一yī夫fū于yú晉jìn,非fēi義yì也yě。
子zi為wéi我wǒ召zhào之zhī,吾wú倍bèi其qí室shì。」
乃nǎi使shǐ椒jiāo鳴míng召zhào其qí父fù而ér復fù之zhī。
靈líng王wáng為wéi章zhāng華huá之zhī臺tái,與yǔ伍wǔ舉jǔ升shēng焉yān,曰yuē:「臺tái美měi夫fū!」
對duì曰yuē:「臣chén聞wén國guó君jūn服fú寵chǒng以yǐ為wéi美měi,安ān民mín以yǐ為wéi樂lè,聽tīng德dé以yǐ為wéi聰cōng,致zhì遠yuǎn以yǐ為wéi明míng。
不bù聞wén其qí以yǐ土tǔ木mù之zhī崇chóng高gāo、彤tóng鏤lòu為wéi美měi,而ér以yǐ金jīn石shí匏páo竹zhú之zhī昌chāng大dà、囂xiāo庶shù為wéi樂lè;
不bù聞wén其qí以yǐ觀guān大dà、視shì侈chǐ、淫yín色sè以yǐ為wéi明míng,而ér以yǐ察chá清qīng濁zhuó為wéi聰cōng。
「先xiān君jūn莊zhuāng王wáng為wéi刨páo居jū之zhī臺tái,高gāo不bù過guò望wàng國guó氛fēn,大dà不bù過guò容róng宴yàn豆dòu,木mù不bù妨fáng守shǒu備bèi,用yòng不bù煩fán官guān府fǔ,民mín不bù廢fèi時shí務wù,官guān不bù易yì朝cháo常cháng。
問wèn誰shuí宴yàn焉yān,則zé宋sòng公gōng、鄭zhèng伯bó;
問wèn誰shuí相xiāng禮lǐ,則zé華huá元yuán、駟sì騑fēi;
問wèn誰shuí贊zàn事shì,則zé陳chén侯hóu、蔡cài侯hóu、許xǔ南nán、頓dùn子zi,其qí大dà夫fū侍shì之zhī。
先xiān君jūn以yǐ是shì除chú亂luàn克kè敵dí,而ér無wú惡è于yú諸zhū侯hóu。
今jīn君jūn為wéi此cǐ臺tái也yě,國guó民mín罷bà焉yān,財cái用yòng盡jǐn焉yān,年nián穀gǔ敗bài焉yān,百bǎi官guān煩fán焉yān,舉jǔ國guó留liú之zhī,數shù年nián乃nǎi成chéng。
愿yuàn得dé諸zhū侯hóu與yǔ始shǐ升shēng焉yān,諸zhū侯hóu皆jiē距jù無wú有yǒu至zhì者zhě。
而ér後hòu使shǐ太tài宰zǎi啟qǐ疆jiāng請qǐng于yú魯lǔ侯hóu,懼jù之zhī以yǐ蜀shǔ之zhī役yì,而ér僅jǐn得dé以yǐ來lái。
使shǐ富fù都dōu那nà豎shù贊zàn焉yān,而ér使shǐ長zhǎng鬣liè之zhī士shì相xiāng焉yān,臣chén不bù知zhī其qí美měi也yě。
「夫fū美měi也yě者zhě,上shàng下xià、內nèi外wài、小xiǎo大dà、遠yuǎn近jìn皆jiē無wú害hài焉yān,故gù曰yuē美měi。
若ruò于yú目mù觀guān則zé美měi,縮suō于yú財cái用yòng則zé匱kuì,是shì聚jù民mín利lì以yǐ自zì封fēng而ér瘠jí民mín也yě,胡hú美měi之zhī為wéi?
夫fū君jūn國guó者zhě,將jiāng民mín之zhī與yǔ處chù;
民mín實shí瘠jí矣yǐ,君jūn安ān得dé肥féi?
且qiě夫fū私sī欲yù弘hóng侈chǐ,則zé德dé義yì鮮xiān少shǎo;
德dé義yì不bù行xíng,則zé邇ěr子zi騷sāo離lí而ér遠yuǎn者zhě距jù違wéi。
天tiān子zi之zhī貴guì也yě,唯wéi其qí以yǐ公gōng侯hóu為wéi官guān正zhèng,而ér以yǐ伯bó子zi南nán為wéi師shī旅lǚ。
其qí有yǒu美měi名míng也yě,唯wéi其qí施shī令lìng德dé于yú遠yuǎn近jìn,而ér小xiǎo大dà安ān之zhī也yě。
若ruò斂liǎn民mín利lì以yǐ成chéng其qí私sī欲yù,使shǐ民mín蒿hāo焉yān忘wàng其qí安ān樂lè,而ér有yǒu遠yuǎn心xīn,其qí為wéi惡è也yě甚shén矣yǐ,安ān用yòng目mù觀guān?
「故gù先xiān王wáng之zhī為wéi臺tái榭xiè也yě,榭xiè不bù過guò講jiǎng軍jūn實shí,臺tái不bù過guò望wàng氛fēn祥xiáng。
故gù榭xiè度dù于yú大dà卒zú之zhī居jū,臺tái度dù于yú臨lín觀guān之zhī高gāo。
其qí所suǒ不bù奪duó穡sè地de,其qí為wéi不bù匱kuì財cái用yòng,其qí事shì不bù煩fán官guān業yè,其qí日rì不bù廢fèi時shí務wù。
瘠jí磽qiāo之zhī地de,于yú是shì乎hū為wéi之zhī;
城chéng守shǒu之zhī木mù,于yú是shì乎hū用yòng之zhī;
官guān僚liáo之zhī暇xiá,于yú是shì乎hū臨lín之zhī;
四sì時shí之zhī隙xì,于yú是shì乎hū成chéng之zhī。
故gù《周zhōu詩shī》曰yuē:『經jīng始shǐ靈líng臺tái,經jīng之zhī營yíng之zhī。
庶shù民mín攻gōng之zhī,不bù日rì成chéng之zhī。
經jīng始shǐ勿wù亟jí,庶shù民mín子zi來lái。
王wáng在zài靈líng囿yòu,麀yōu鹿lù攸yōu伏fú。』
夫fū為wéi臺tái榭xiè,將jiāng以yǐ教jiào民mín利lì也yě,不bù知zhī其qí以yǐ匱kuì之zhī也yě。
若ruò君jūn謂wèi此cǐ臺tái美měi而ér為wéi之zhī正zhèng,楚chǔ其qí殆dài矣yǐ!」
靈líng王wáng城chéng陳chén、蔡cài、不bù羹gēng,使shǐ仆pú夫fū子zi晰xī問wèn于yú范fàn無wú宇yǔ,曰yuē:「吾wú不bù服fú諸zhū夏xià而ér獨dú事shì晉jìn何hé也yě,唯wéi晉jìn近jìn我wǒ遠yuǎn也yě。
今jīn吾wú城chéng三sān國guó,賦fù皆jiē千qiān乘chéng,亦yì當dāng晉jìn矣yǐ。
又yòu加jiā之zhī以yǐ楚chǔ,諸zhū侯hóu其qí來lái乎hū?」
對duì曰yuē:「其qí在zài志zhì也yě國guó為wéi大dà城chéng,未wèi有yǒu利lì者zhě。
昔xī鄭zhèng有yǒu景jǐng、櫟lì,衛wèi有yǒu蒲pú、戚qī,宋sòng有yǒu蕭xiāo、蒙méng,魯lǔ有yǒu弁biàn、費fèi,齊qí有yǒu渠qú丘qiū,晉jìn有yǒu曲qū沃wò,秦qín有yǒu征zhēng、衙yá。
叔shū段duàn以yǐ景jǐng患huàn莊zhuāng公gōng,鄭zhèng幾jǐ不bù克kè,櫟lì人rén實shí使shǐ鄭zhèng子zi不bù得dé其qí位wèi。
為wéi蒲pú、戚qī實shí出chū獻xiàn公gōng,宋sòng蕭xiāo、蒙méng實shí弒shì昭zhāo公gōng,魯lǔ弁biàn、費fèi實shí弱ruò襄xiāng公gōng,齊qí渠qú丘qiū實shí殺shā無wú知zhī,晉jìn曲qū沃wò實shí納nà齊qí師shī,秦qín征zhēng、衙yá實shí難nán桓huán、景jǐng,皆jiē志zhì于yú諸zhū侯hóu,此cǐ其qí不bù利lì者zhě也yě。
「且qiě夫fū制zhì城chéng邑yì若ruò體tǐ性xìng焉yān,有yǒu首shǒu領lǐng股gǔ肱gōng,至zhì于yú手shǒu拇mǔ毛máo脈mài,大dà能néng掉diào小xiǎo,故gù變biàn而ér不bù勤qín。
地de有yǒu高gāo下xià,天tiān有yǒu晦huì明míng,民mín有yǒu君jūn臣chén,國guó有yǒu都dōu鄙bǐ,古gǔ之zhī制zhì也yě。
先xiān王wáng懼jù其qí不bù帥shuài,故gù制zhì之zhī以yǐ義yì,旌jīng之zhī以yǐ服fú,行xíng之zhī以yǐ禮lǐ,辯biàn之zhī以yǐ名míng,書shū之zhī以yǐ文wén,道dào之zhī以yǐ言yán。
既jì其qí失shī也yě,易yì物wù之zhī由yóu。
夫fū邊biān境jìng者zhě,國guó之zhī尾wěi也yě,譬pì之zhī如rú牛niú馬mǎ,楚chǔ暑shǔ之zhī出chū納nà至zhì,虻méng饔yōng之zhī既jì多duō,而ér不bù能néng掉diào其qí尾wěi,臣chén亦yì懼jù之zhī。
不bù然rán,是shì三sān城chéng也yě,豈qǐ不bù使shǐ諸zhū侯hóu之zhī心xīn惕tì惕tì焉yān。」
子zi晳xī復fù命mìng,王wáng曰yuē:「是shì知zhī天tiān咫zhǐ,安ān知zhī民mín則zé?
是shì言yán誕dàn也yě。」
右yòu尹yǐn子zi革gé侍shì,曰yuē:「民mín,天tiān之zhī生shēng也yě。
知zhī天tiān,心xīn知zhī民mín矣yǐ,是shì其qí言yán可kě以yǐ懼jù哉zāi!」
三sān年nián,陳chén、蔡cài及jí不bù羹gēng人rén納nà棄qì疾jí而ér弒shì靈líng王wáng。
左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng廷tíng見jiàn申shēn公gōng子zi亹mén,子zi亹mén不bù出chū,左zuǒ史shǐ謗bàng之zhī,舉jǔ伯bó以yǐ告gào。
子zi亹mén怒nù而ér出chū,曰yuē:「女nǚ無wú亦yì謂wèi我wǒ老lǎo耄mào而ér舍shě我wǒ,而ér又yòu謗bàng我wǒ!」
左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng曰yuē:「唯wéi子zi老lǎo耄mào,故gù欲yù見jiàn以yǐ交jiāo儆jǐng子zi。
若ruò子zi方fāng壯zhuàng,能néng經jīng營yíng百bǎi事shì,倚yǐ相xiāng將jiāng奔bēn走zǒu承chéng序xù,于yú是shì不bù給gěi,而ér何hé暇xiá得dé見jiàn?
昔xī衛wèi武wǔ公gōng年nián數shù九jiǔ十shí有yǒu五wǔ矣yǐ,猶yóu箴zhēn儆jǐng于yú國guó,曰yuē:『自zì卿qīng以yǐ下xià至zhì于yú師shī長zhǎng士shì,茍gǒu在zài朝cháo者zhě,無wú謂wèi我wǒ老lǎo耄mào而ér舍shě我wǒ,必bì恭gōng恪kè于yú朝cháo,朝cháo夕xī以yǐ交jiāo戒jiè我wǒ;
聞wén一yī二èr之zhī言yán,必bì誦sòng志zhì而ér納nà之zhī,以yǐ訓xùn導dǎo我wǒ。』
在zài輿yú有yǒu旅lǚ賁bì之zhī規guī,位wèi寧níng有yǒu官guān師shī之zhī典diǎn,倚yǐ幾jǐ有yǒu誦sòng訓xùn之zhī諫jiàn,居jū寢qǐn有yǒu褻xiè御yù之zhī箴zhēn,臨lín事shì有yǒu瞽gǔ史shǐ之zhī導dǎo,宴yàn居jū有yǒu師shī工gōng之zhī誦sòng。
史shǐ不bù失shī書shū,矇méng不bù失shī誦sòng,以yǐ訓xùn御yù之zhī,于yú是shì乎hū作zuò《懿yì》戒jiè以yǐ自zì儆jǐng也yě。
及jí其qí沒méi也yě,謂wèi之zhī睿ruì聖shèng武wǔ公gōng。
子zi實shí不bù睿ruì聖shèng,于yú倚yǐ相xiāng何hé害hài。
《周zhōu書shū》曰yuē:『文wén王wáng至zhì于yú日rì中zhōng昃zè,不bù皇huáng暇xiá食shí。
惠huì于yú小xiǎo民mín,唯wéi政zhèng之zhī恭gōng。』
文wén王wáng猶yóu不bù敢gǎn驕jiāo。
今jīn子zi老lǎo楚chǔ國guó而ér欲yù自zì安ān也yě,以yǐ御yù數shù者zhě,王wáng將jiāng何hé為wéi?
若ruò常cháng如rú此cǐ,楚chǔ其qí難nán哉zāi!」
子zi亹mén懼jù,曰yuē:「老lǎo之zhī過guò也yě。」
乃nǎi驟zhòu見jiàn左zuǒ史shǐ。
靈líng王wáng虐nüè,白bái公gōng子zi張zhāng驟zhòu諫jiàn。
王wáng患huàn之zhī,謂wèi史shǐ老lǎo曰yuē:「吾wú欲yù已yǐ子zi張zhāng之zhī諫jiàn,若ruò何hé?」
對duì曰yuē:「用yòng之zhī實shí難nán,已yǐ之zhī易yì矣yǐ。
若ruò諫jiàn,君jūn則zé曰yuē:『余yú左zuǒ執zhí鬼guǐ中zhōng,右yòu執zhí殤shāng宮gōng,凡fán百bǎi箴zhēn諫jiàn,吾wú盡jǐn聞wén之zhī矣yǐ,寧níng聞wén他tā言yán?』」
白bái公gōng又yòu諫jiàn,王wáng若ruò史shǐ老lǎo之zhī言yán。
對duì曰yuē:「昔xī殷yīn武wǔ丁dīng能néng聳sǒng其qí德dé,至zhì于yú神shén明míng,以yǐ入rù于yú河hé,自zì河hé徂cú亳bó,于yú是shì乎hū三sān年nián,默mò以yǐ思sī道dào。
卿qīng士shì患huàn之zhī,曰yuē:『王wáng言yán以yǐ出chū令lìng也yě,若ruò不bù言yán,是shì無wú所suǒ稟bǐng令lìng也yě。』
武wǔ丁dīng于yú是shì作zuò書shū,曰yuē:「以yǐ余yú正zhèng四sì方fāng,余yú恐kǒng德dé之zhī不bù類lèi,茲zī故gù不bù言yán。
『如rú是shì而ér又yòu使shǐ以yǐ象xiàng夢mèng旁páng求qiú四sì方fāng之zhī賢xián,得dé傅fù說shuō以yǐ來lái,升shēng以yǐ為wéi公gōng,而ér使shǐ朝cháo夕xī規guī諫jiàn,曰yuē:『若ruò金jīn,用yòng女nǚ作zuò礪lì。
若ruò津jīn水shuǐ,用yòng女nǚ作zuò舟zhōu。
若ruò天tiān旱hàn,用yòng女nǚ作zuò霖lín雨yǔ。
啟qǐ乃nǎi心xīn,沃wò朕zhèn心xīn。
若ruò藥yào不bù瞑míng眩xuàn,厥jué疾jí不bù瘳chōu。
若ruò跣xiǎn不bù視shì地de,厥jué足zú用yòng傷shāng。』
若ruò武wǔ丁dīng之zhī神shén明míng也yě,其qí聖shèng之zhī睿ruì廣guǎng也yě,其qí智zhì之zhī不bù疚jiù也yě,猶yóu自zì謂wèi未wèi乂yì,故gù三sān年nián默mò以yǐ思sī道dào。
既jì得dé道dào,猶yóu不bù敢gǎn專zhuān制zhì,使shǐ以yǐ象xiàng旁páng求qiú聖shèng人rén。
既jì得dé以yǐ為wéi輔fǔ,又yòu恐kǒng其qí荒huāng失shī遺yí忘wàng,故gù使shǐ朝cháo夕xī規guī誨huì箴zhēn諫jiàn,曰yuē:『必bì交jiāo修xiū余yú,無wú余yú棄qì也yě。』
今jīn君jūn或huò者zhě未wèi及jí武wǔ丁dīng,而ér惡è規guī諫jiàn者zhě,不bù亦yì難nán乎hū!
「齊qí桓huán、晉jìn文wén,皆jiē非fēi嗣sì也yě,還hái軫zhěn諸zhū侯hóu,不bù敢gǎn淫yín逸yì,心xīn類lèi德dé音yīn,以yǐ德dé有yǒu國guó。
近jìn臣chén諫jiàn,遠yuǎn臣chén謗bàng,輿yú人rén誦sòng,以yǐ自zì誥gào也yě。
是shì以yǐ其qí入rù也yě,四sì封fēng不bù備bèi一yī同tóng,而ér至zhì于yú有yǒu畿jī田tián,以yǐ屬shǔ諸zhū侯hóu,至zhì于yú今jīn為wéi令lìng君jūn。
桓huán、文wén皆jiē然rán,君jūn不bù度dù憂yōu于yú二èr令lìng君jūn,而ér欲yù自zì逸yì也yě,無wú乃nǎi不bù可kě乎hū?
《周zhōu詩shī》有yǒu之zhī曰yuē:『弗fú躬gōng弗fú親qīn,庶shù民mín弗fú信xìn。』
臣chén懼jù民mín之zhī不bù信xìn君jūn也yě,國guó外wài不bù敢gǎn不bù言yán。
不bù然rán,何hé急jí其qí以yǐ言yán取qǔ罪zuì也yě?」
王wáng病bìng之zhī,曰yuē:「子zi復fù語yǔ。
不bù穀gǔ雖suī不bù能néng用yòng,吾wú憖yìn置zhì之zhī于yú耳ěr。」
對duì曰yuē:「賴lài君jūn用yòng之zhī也yě,故gù言yán。
不bù然rán,巴bā浦pǔ之zhī犀xī、犛máo、兕sì、象xiàng,其qí可kě盡jǐn乎hū,其qí又yòu以yǐ規guī為wéi瑱zhèn也yě?」
遂suì趨qū而ér退tuì,歸guī,杜dù門mén不bù出chū。
七qī月yuè,乃nǎi有yǒu乾gān溪xī之zhī亂luàn,靈líng王wáng死sǐ之zhī。
司sī馬mǎ子zi期qī欲yù以yǐ妾qiè為wéi內nèi子zi,訪fǎng之zhī左zuǒ史shǐ倚yǐ相xiāng,曰yuē:「吾wú有yǒu妾qiè而ér愿yuàn,欲yù笄jī之zhī,其qí可kě乎hū?」
對duì曰yuē:「昔xī先xiān大dà夫fū子zi囊náng違wéi王wáng之zhī命mìng謚shì;
子zi夕xī嗜shì芰jì,子zi木mù有yǒu羊yáng饋kuì而ér無wú芰jì薦jiàn。
君jūn子zi曰yuē:違wéi而ér道dào。
穀gǔ陽yáng豎shù愛ài子zi反fǎn之zhī勞láo也yě,而ér獻xiàn飲yǐn焉yān,以yǐ斃bì于yú鄢yān;
芋yù尹yǐn申shēn亥hài從cóng靈líng王wáng之zhī欲yù,以yǐ隕yǔn于yú乾gān溪xī。
君jūn子zi曰yuē:「從cóng而ér逆nì。
君jūn子zi之zhī行xíng,欲yù其qí道dào也yě,故gù進jìn退tuì周zhōu旋xuán,唯wéi道dào是shì從cóng。
夫fū子zi木mù能néng違wéi若ruò敖áo之zhī欲yù,以yǐ之zhī道dào而ér去qù芰jì薦jiàn,吾wú子zi經jīng營yíng楚chǔ國guó,而ér欲yù薦jiàn芰jì以yǐ干gàn之zhī,其qí可kě乎hū?」
子zi期qī乃nǎi止zhǐ。

白話譯文

楚莊王派遣士亹輔佐太子箴,士亹推辭說:“臣下沒有才能,無法使太子有所增益。”莊王說:“依靠您的善行來使他向善。”士亹回答說:“善在於太子本人,太子想要向善,善人就會到來;如果不想向善,善也不會被採用。所以堯有丹朱,舜有商均,啟有五觀,湯有太甲,文王有管叔、蔡叔。這五位君主,都有大德,卻有奸邪的兒子。難道是他們不想讓兒子向善嗎?不能夠的緣故。至於普通百姓,是可以教導的。蠻、夷、戎、狄各部族,他們不服從已經很久了,中原各國也無法使他們歸順。”莊王最終還是讓士亹輔佐太子。

士亹去問申叔時,申叔時說:“教太子學習《春秋》,讓他懂得褒揚善行、貶抑惡事,以此來警戒勸勉他的內心;教他學習《世》(記載世系的史書),讓他明白彰顯美德、廢棄昏暗不明的道理,以此來使他的行動感到喜悅或畏懼;教他學習《詩》,引導他廣泛顯揚美德,來光耀顯明他的志向;教他學習禮,讓他懂得上下尊卑的法則;教他學習樂,用來疏滌他的汙穢、鎮服他的輕浮;教他學習《令》(政令),讓他了解百官職事;教他學習《語》(記述善言的書),讓他彰明德行,知道先王致力於以明德施用於民眾;教他學習《故志》(記載歷史成敗的書),讓他了解國家興衰的原因從而警戒畏懼;教他學習《訓典》(先王的典章制度),讓他知道宗族類別,行為合乎道義。 “如果這樣教導他卻不聽從,行動了卻不知悔改,就用文辭借物來引導他,尋求賢良來輔助他。悔改了但還不安定,就親自努力教導,多用訓誡典章來容納他,務必謹慎敦厚篤實來鞏固他。安定了但還不通達,就明白施與來引導他忠誠,明白長久來引導他誠信,明白法度來引導他合宜,明白等級來引導他守禮,明白恭敬節儉來引導他孝順,明白謹慎戒備來引導他處事,明白慈愛來引導他仁厚,明白昭示利益來引導他文雅,明白除去禍害來引導他威武,明白精誠心意來引導他刑罰,明白純正德行來引導他獎賞,明白整齊嚴肅來顯示他的威嚴。如果這樣還不成功,那就無法教化了。 “而且誦讀詩來輔助他,用儀容風範來引導他前後,用禮節來輔助他左右,用光明正大的行為來輔佐他,用制定節義來推動他行動,用恭敬嚴肅來監督他,用勤勉來鼓勵他,用孝順來容納他,用忠信來激發他,用美好的聲譽來宣揚他。教導完備了他還不聽從,就不是人了。這樣的人還能有所作為嗎!老師在太子登位後就退下,自己退下就會受到敬重,否則會感到羞愧。” 楚恭王有病,召見大夫說:“我德行不好,喪失了先君的功業,使國家軍隊覆敗,這是我的罪過。如果能保全首領死去,那些春秋兩季祭祀時跟隨先君的禮品,請給我‘靈’或者‘厲’的諡號。”大夫們同意了。 恭王去世,到了下葬時,子囊(公子貞)商議諡號。大夫說:“大王已經有遺命了。”子囊說:“不行。侍奉君主的人,要推崇他的善行而不聽從他的過錯。赫赫楚國,君主統治它,安撫征討南海,教化到達中原,他的恩寵很大了。有這樣的恩寵,卻知道自己的過錯,能不叫做‘恭’嗎?如果推崇先君的善行,那就請給他‘恭’的諡號。”大夫們聽從了。 屈到(子夕)喜愛菱角(芰),生病時,召見他的宗老(主管祭祀的家臣)囑咐說:“祭祀我的時候,一定要用菱角。”等到祥祭(喪後十三月之祭)時,宗老將要進獻菱角,屈建(子木,屈到之子)命令撤去。宗老說:“這是您父親囑咐的。”屈建說:“不是這樣。父親執掌楚國的政權,他的法度刑罰存於民心,藏於王府,上可以比附先王,下可以訓導後世,即使沒有楚國,諸侯沒有不讚譽的。他的《祭典》上說:‘國君用牛,大夫用羊,士用豬狗,庶人用魚烤肉,竹豆木豆、乾肉肉醬則上下共用。不把珍異之物當作羞恥,不擺設眾多的物品。’父親不能用他的私人慾望干擾國家的典制。”於是就沒有用菱角祭祀。 椒舉(屈巫,巫臣)娶了申公子牟(王子牟)的女兒,子牟有罪逃亡,楚康王認為是椒舉放走了他,椒舉逃奔到鄭國,打算最終投奔晉國。蔡聲子(蔡國大夫,名歸生)將要去晉國,在鄭國遇到了他,用玉璧和財物宴享他,說:“您好好保重飲食,兩位先人(指椒舉的祖先)都會保佑您,希望您能侍奉晉國國君成為諸侯的盟主。”椒舉推辭說:“這不是我的心願。如果能讓我的屍骨迴歸楚國,即使死了也不朽。”聲子說:“您好好保重飲食,我讓您回到楚國。”椒舉行了降拜三次禮,獻上他的四匹馬,聲子接受了。 聲子回來後拜見令尹子木,子木和他交談,說:“您雖然和晉國是兄弟之國,然而蔡國是我們(楚國)的外甥國,這兩個國家哪國更賢能?”聲子回答說:“晉國的卿不如楚國,但它的大夫是賢能的,那些大夫都是做卿的人才,就像杞木、梓木、皮革一樣,是楚國丟棄給他們的。雖然楚國有人才,卻不能任用。”子木說:“晉國有公族、甥舅之親,他們怎麼會遺棄我們的材料呢?”聲子回答說:“從前令尹子元之難,有人在楚成王面前誣陷王孫啟,成王不聽信(辯白),王孫啟逃奔到晉國,晉國人任用了他。到城濮之戰時,晉軍將要敗退了,王孫啟參與了軍事謀劃,對先軫說:‘這次出兵,只有子玉想打,與楚王的心意相違,所以只有東宮和西廣兩支軍隊來了。跟從的諸侯,背叛的有一半了,若敖氏(子玉家族)也離心了,楚軍必敗,為什麼要撤退呢?’先軫聽從了他,大敗楚軍,這是王孫啟的作為。 “從前莊王還年輕,申公子儀父(斗克)擔任元帥,王子燮擔任傅,派師崇、子孔率軍去攻打舒國。王子燮和儀父對兩位元帥施加攻擊並瓜分了他們的家產。軍隊返回都城,就挾持莊王到了廬地,廬戢黎殺死了二子(子燮、儀父)迎回了莊王。有人在楚莊王面前誣陷析公臣,莊王不聽信,析公臣逃奔到晉國,晉國人任用了他。實際上是讒言導致楚國失敗,使楚國不能規劃東夏(東方華夏諸國),這是析公臣的作為。 “從前雍子的父兄在楚恭王面前誣陷雍子,恭王不聽信,雍子逃奔到晉國,晉國人任用了他。到鄢陵之戰時,晉軍將要敗退了,雍子參與了軍事謀劃,對欒書說:‘楚軍是可以預測的,只在中軍的王族而已。如果調換中軍和下軍的位置,楚軍必定貪圖(攻擊)。如果他們合併兵力攻擊我們的中軍,我們的上下兩軍必定打敗他們的左右兩軍,然後三軍集中攻擊他們的王族,一定大敗他們。’欒書聽從了,大敗楚軍,楚恭王臉上被射傷,這是雍子的作為。 “從前陳公子夏為御叔(夏御叔)娶了鄭穆公的女兒,生了子南(夏徵舒)。子南的母親(夏姬)淫亂陳國導致陳國滅亡,使子南在諸侯面前被殺。楚莊王已經把夏姬賜給了申公巫臣(椒舉),後來又給了子反(公子側),最終歸於襄老(連尹襄老)。襄老在邲之戰中死去,子反和巫臣爭奪夏姬,沒有結果。楚恭王派巫臣出使齊國,他帶著夏姬逃跑了,於是投奔晉國。晉國人任用了他,實際上是通過他溝通了吳國和晉國。讓他的兒子狐庸在吳國做行人(外交官),並且教他們射箭駕車,引導他們討伐楚國。直到現在還成為禍患,這是申公巫臣的作為。 “如今椒舉娶了子牟的女兒,子牟獲罪逃亡,執政者(子木)認為有罪,對椒舉說:‘實際是你放走了他。’他害怕而逃奔到鄭國,遠望南方,伸長脖子說:‘或許能赦免我的罪。’又不加考慮,於是逃奔到晉國,晉國人又要任用他了。他如果圖謀楚國,也必定會有大的失敗吧?” 子木臉色變得嚴肅,說:“那個人怎樣,召他他會來嗎?”聲子回答說:“逃亡的人得以活命,又有什麼不來呢?”子木說:“他不來,那怎麼辦?”聲子說:“他不會再留在(楚國)了。如果經常出使,來往於諸侯之間。如果花錢買通東陽的盜賊去晉國殺了他,可行嗎?否則,他不會來。”子木說:“不行。我身為楚國的卿,卻賄賂盜賊去晉國殺害一個人,不符合道義。您為我召他回來,我加倍他的俸祿。”於是派椒鳴(椒舉的兒子)去召他的父親回來。 楚靈王建造章華臺,和伍舉一起登上去,說:“高臺真美啊!”伍舉回答說:“臣下聽說國君以承受上天的恩寵為美,以安定百姓為樂,以聽取德音為聰,以招致遠方來歸附為明。沒有聽說以土木建築的高大、雕梁畫棟為美,以鐘鼓琴瑟的盛大、喧鬧眾多為樂;沒有聽說以觀看宏大、視覺奢侈、沉溺美色為明,以辨別音律清濁為聰。 “先君莊王建造刨居之臺,高度不超過眺望國家吉凶雲氣,大小不超過容納宴飲的豆器,木材不防礙守備之用,用度不煩擾官府,百姓不荒廢農時,官員不改變朝廷常規。問誰在那裡宴飲,則是宋公、鄭伯;問誰主持禮儀,則是華元、駟騑;問誰協助事務,則是陳侯、蔡侯、許男、頓子,他們的大夫侍奉。先君因此除亂克敵,對諸侯沒有惡感。如今大王建造這座高臺,百姓疲憊,財用耗盡,年穀歉收,百官煩勞,全國都為這工程忙碌,幾年才建成。希望得到諸侯一同登臺開始使用,諸侯都拒絕沒有來的。然後派太宰啟疆去請求魯侯,用蜀地的戰役(威脅)才勉強請來。讓漂亮風流的少年輔助,讓高大英俊的武士侍立,臣下不知道它美在哪裡。 “所謂美,是上下、內外、大小、遠近都沒有害處,所以叫做美。如果眼睛看著覺得美,節省了財用就會匱乏,這是聚斂民利來使自己富足卻使百姓貧困,有什麼美呢?統治國家的人,要和百姓相處;百姓確實貧困了,君主怎麼能富足呢?而且私慾過大,德義就會減少;德義不能施行,那麼近的民眾會憂愁離散,遠的民眾會背離抗拒。天子的尊貴,只在於他以公侯為官長,以伯子男為軍隊。他有美好的名聲,只在於他向遠近施行美德,大小各國都安定。如果聚斂民利來滿足私慾,使百姓疲憊忘記安樂,而有離心,他造成的禍害就很深重了,哪裡用得著眼睛去看美呢? “所以先王建造臺榭,榭不過是講習軍備的地方,臺不過是眺望吉凶雲氣的地方。所以榭不超過大卒(高級兵士)的住所,臺不超過臨觀的高處。它不侵佔耕種的土地,它的建造不耗盡財用,它的事務不煩擾官員的職守,它的日子不荒廢農時。在貧瘠的土地上建造,使用築城剩下的木材,官員在空閑時登臨,利用農閑的時間建成。所以《周詩》說:‘開始建造靈臺,測量設計它。百姓建造它,不幾天就完成了。開始時不要急迫,百姓像兒子一樣自動前來。文王在靈囿里,母鹿安臥。’建造臺榭,是用來教給百姓利益的,不知道是用來使百姓財用匱乏的。如果大王認為這高臺美並要把它建正(建成),楚國恐怕危險了!” 楚靈王修築陳、蔡、不羹的城牆,派僕伕子皙去問範無宇(楚大夫,申包胥的曾孫?),說:“我不服從中原各國而獨自事奉晉國,只因為晉國離我近,楚國離我遠。如今我修築這三個國家的城牆,每國的兵車都有千輛,也相當於晉國了。又加上楚國本身,諸侯會來歸附嗎?”回答說:“史書上記載,國家修建大城,沒有有利的。從前鄭國有景(京)、櫟,衛國有蒲、戚,宋國有蕭、蒙,魯國有弁、費,齊國有渠丘,晉國有曲沃,秦國有徵、衙。共叔段憑藉景邑禍害鄭莊公,鄭國幾乎不能制服;櫟人確實使得鄭子(子儀)不能繼位;蒲、戚確實趕走了衛獻公;宋國的蕭、蒙確實弒殺了宋昭公;魯國的弁、費確實削弱了魯襄公;齊國的渠丘確實殺死了公孫無知;晉國的曲沃確實接納了齊國軍隊;秦國的徵、衙確實成為秦桓公、景公的禍患。這些都記載在史書上,這是它們不利的地方。 “而且控制城邑就像身體一樣,有頭、手足、大腿、手臂,直到手指毛脈,大的能調動小的,所以變化而不勞累。地有高低,天有晦明,民有君臣,國都有都城和邊邑,這是古代的制度。先王害怕它們不遵從,所以用道義來制約,用服飾來表彰,用禮儀來推行,用名分來辨別,用文書來記載,用言論來引導。等到出現了偏差,就是事物改變的原因。邊地,是國家的尾巴,好比牛馬,盛夏出入時,牛虻蚊蠅很多,如果不能擺動它的尾巴,臣下也為此擔憂。不然,這三座大城,難道不會讓諸侯的心中感到恐懼嗎?” 子皙回去覆命,靈王說:“這人知道天邊的事,哪裡懂得治理百姓的法則?這話荒誕啊!”右尹子革在旁邊,說:“百姓是上天所生的。懂得上天,就懂得百姓了,他的話可以警戒啊!”三年後,陳、蔡和不羹人接納棄疾(楚平王)發動叛亂,殺死了楚靈王。 左史倚相在朝廷上拜見申公子亹(子亹),子亹不出來,左史在朝廷上指責他,舉伯(楚國大夫)報告了子亹。子亹生氣地出來說:“你是不是認為我年老了就拋棄我,而且又誹謗我!” 左史倚相說:“正因為您年老了,所以想見您來互相儆戒。如果您正年壯,能處理百事,倚相將奔走承奉序事,沒有空閑,哪有時間見您?從前衛武公九十五歲了,還告誡全國說:‘從卿以下至於師長士人,只要在朝中的,不要認為我年老就拋棄我,一定要在朝廷上恭敬謹慎,早晚來告誡我;聽到一兩句規勸的話,一定要記住並採納,來教導我。’在車中有車右的規勸,朝廷中有官員的典籍,憑靠几案有誦訓官的諫言,閑居有近侍的箴言,處理事務有樂師太史的引導,閑居有樂師的誦讀。史官不忘記記載,樂師不忘記誦讀,用來教導我,因此創作了《懿》詩來儆戒自己。到他去世後,稱他為睿聖武公。您確實不睿聖,對倚相有什麼害處呢?《周書》說:‘文王直到太陽西斜,還沒有空閑吃飯。他對小民施恩惠,只恭敬於政事。’文王尚且不敢驕縱。如今您年老在楚國卻想要自安,用來抵禦(這些規勸),大王將怎麼辦?如果常這樣,楚國就難辦了!”子亹害怕,說:“這是我的過錯。”於是立刻接見了左史。 楚靈王暴虐,白公子張多次進諫。靈王對此感到困擾,對史老(史官老?)說:“我想制止子張的諫言,怎麼辦?”回答說:“採用諫言很難,制止它很容易。如果他進諫,君主就說:‘我左手拿著天界的法則,右手掌握生命的權柄,凡是各種規勸進諫的話,我都聽夠了,哪還想聽別的話?’” 白公又進諫,靈王就用史老的話應付他。白公對曰:“從前殷朝的武丁能夠推崇德行,達到神明的境界,進入河中,從河到亳,因此三年默默沉思治國之道。卿士擔心,說:‘君王說話就是發佈命令,如果不說話,就無所稟受命令了。’武丁於是寫下文書,說:‘以我統治天下,我怕德行不夠完善,所以不說話。’像這樣又讓人根據夢中形象四處尋求賢人,找到傅說來朝,提拔他為公,讓他早晚規勸進諫,說:‘如果我是金屬,你就做磨刀石。如果我是渡水的人,你就做船。如果天旱,你就做久雨。打開你的心,來滋潤我的心。如果藥力不猛烈,病就不會好。如果赤腳不看地,腳就會受傷。’像武丁那樣的神明,他的聖德寬廣,他的智慧沒有缺陷,還說自己沒治理好,所以三年默默沉思治國之道。得到治國之道後,還不敢獨斷專行,讓人根據形象到處尋求聖人。找到後作為輔佐,又怕他荒廢遺忘,所以讓他早晚規勸教誨,說:‘一定要教導我,不要拋棄我。’如今君王或許比不上武丁,卻厭惡規勸進諫的人,不也是很難的嗎? “齊桓公、晉文公,都不是正統繼位,他們使天下諸侯車轍相接,不敢放縱逸樂,心懷美德之音,以德行擁有國家。近臣進諫,遠臣批評,眾人都有歌謠,用來告誡自己。所以他們進入中原時,四境封地不足一同(小國),卻發展到擁有王畿之田,統率諸侯,直到現在成為明君。桓公、文公都這樣,大王不效法這兩位明君的憂慮,卻想要獨自逸樂,恐怕不行吧?《周詩》有說:‘不親身處理,百姓就不會相信。’臣下擔心百姓不相信大王,所以不敢不在朝外(公開場合)進言。不然的話,為什麼急於因為言語而治罪呢?” 靈王感到不快,說:“您再講。我雖然不能採納,我願意把它放在耳邊。”回答說:“仰賴大王採納才說啊。不然的話,巴浦的犀、犛、兕、象,難道能用盡嗎?又要把規諫的話當作耳瑱(塞耳朵的玉)嗎?”於是快步退下,回家後閉門不出。七個月後,就發生了乾溪之亂,楚靈王死在那裡。 司馬子期(公子結)想把他的妾立為正妻(內子),去諮詢左史倚相,說:“我有位心愛的妾,想給她行笄禮(成年禮,這裡指確立名分),可以嗎?”倚相回答說:“從前先大夫子囊(屈到)違背了楚王的命令(指請求惡諡);子夕(屈到)喜愛菱角,子木(屈建)用羊祭祀而不用菱角。君子說:違背(父命)卻符合道義。穀陽豎(子反的豎人)愛護子反的辛勞,獻給他酒喝,導致他在鄢陵戰敗被殺;芋尹申亥順從靈王的慾望,導致他在乾溪自縊身亡。君子說:順從(私慾)卻悖逆(道義)。君子行事,希望合乎道義,所以進退行為,只遵從道義。子木能夠違背若敖氏(指父親)的慾望,按照道義去掉菱角,您執掌楚國政權,卻想進獻菱角來干擾國家典制,可以嗎?”子期於是停止了。

字詞精講

  • 士亹(wěi):楚國大夫,亹為名。
  • 箴(zhēn):楚莊王太子名,後為楚共王。
  • 傅:輔佐、教導。
  • 賓:歸服,臣服。
  • 《春秋》:各國史書,此處指歷史教育,以明褒貶。
  • 《世》:世系,指先王世系,以明德行。
  • 《詩》:《詩經》,用於陶冶情志。
  • 《令》:政令,官法。
  • 《語》:記述前人善言德行的書。
  • 《故志》:記載歷史往事、成敗興衰的書。
  • 《訓典》:先王的典章制度、訓詁之書。
  • 悛(quān):悔改。
  • 攝:安定,穩固。
  • 徹:通達,融會貫通。
  • 恭:諡號,恭敬合宜曰恭。
  • 厲:諡號,暴慢無親、殺戮無辜曰厲。
  • 子囊:楚莊王之子,共王弟公子貞,時為令尹。
  • 諡(shì):古代帝王、貴族、大臣等死後,依其生前行跡給予的稱號。
  • 芰(jì):菱角。
  • 祥:喪後十三月(或二十五月)舉行的祭祀。
  • 宗老:主持祭祀的家臣。
  • 椒舉:楚國大夫,即巫臣,曾奔晉,後復歸楚。
  • 璧侑(yòu):用玉璧作為宴享的禮物或饋贈。
  • 聲子:蔡國大夫,名歸生,與椒舉有舊。
  • 杞梓(qǐ zǐ):兩種優質木材,喻優秀人才。
  • 城濮之戰:公元前632年,晉楚爭霸的關鍵戰役,楚敗。
  • 鄢陵之戰:公元前575年,晉楚爭霸的又一次大戰,楚共王受傷。
  • 夏姬:春秋時期著名美女,鄭穆公女,嫁陳大夫夏御叔,引發多次政治事件。
  • 行人:外交官。
  • 章華臺:楚靈王所建高臺,以奢華著稱。
  • 彤鏤(tóng lòu):雕飾彩繪。
  • 匏(páo)竹:匏,笙竽等匏類樂器;竹,簫笛等竹製樂器。
  • 刨居之臺:楚莊王所建簡樸之臺。
  • 氛:吉凶之氣。
  • 豆:古代食器,亦用於祭祀宴饗。
  • 華元、駟 roś(fèi):華元,宋國大夫;駟騑,鄭國大夫。此處泛指中原諸侯。
  • 那豎:美貌少年。
  • 長鬣(liè)之士:身材高大、威武的士人。
  • 陳、蔡、不羹(láng):陳、蔡為中原古國,不羹為楚國新設縣(城邑)。羹讀作láng。
  • 賦:兵賦,指出兵車之數。
  • 景、櫟(yuè):鄭國二邑名,景即京,櫟為鄭國別都。
  • 蒲、戚:衛國二邑名。
  • 蕭、蒙:宋國二邑名。
  • 弁(biàn)、費(bì):魯國二邑名,費今山東費縣。
  • 渠丘:齊國邑名。
  • 曲沃:晉國重要都邑。
  • 徵、衙(yú):秦國二邑名。
  • 叔段:即共叔段,鄭莊公弟,曾以京邑為據點叛亂。
  • 鄭子:指鄭子儀,曾被櫟人擁立。
  • 獻公:衛獻公,曾被大夫孫林父、寧殖驅逐。
  • 昭公:宋昭公,被宋襄公之孫鮑革所殺。
  • 襄公:魯襄公,季武子專權,公室衰微。
  • 無知:公孫無知,齊國大夫,曾殺齊襄公。
  • 齊師:指齊國軍隊支持曲沃(即曲沃代翼事件)。
  • 桓、景:秦桓公、秦景公。
  • 子皙:楚靈王臣,名公子黑肱。
  • 範無宇:楚國大夫,申包胥的後代。
  • 天咫(zhǐ):咫為古代長度單位,喻近。此處“天咫”意指知道天象、天道。
  • 民則:治理百姓的法則。
  • 子革:楚國大夫,即鄭丹。
  • 乾溪:楚國地名,楚靈王在此自殺。
  • 左史倚相:楚國史官,以博學善言著稱。
  • 子亹(wěi):申公子亹,楚國大夫。
  • 箴儆(jǐng):告誡警戒。
  • 師長士:各種官員。
  • 旅賁(bēn):侍衛武士。
  • 官師:負責教導官員的官。
  • 誦訓:負責誦讀先王訓誡的官員。
  • 褻御:親近的侍從。
  • 瞽(gǔ)史:樂師(瞽)與史官。
  • 《懿》戒:即《詩經·大雅·抑》(舊說為衛武公所作)。
  • 白公子張:楚國大夫,名公子張,食邑於白。
  • 史老:楚國史官,名老。
  • 鬼中:指天上的法則、規律。
  • 殤宮:指生命、命運的所在。
  • 武丁:商朝賢君,即高宗。
  • 傅說(yuè):商王武丁的賢相。
  • 礪:磨刀石。
  • 霖雨:久雨,喻濟世之才。
  • 啟乃心,沃朕心:打開你的心,來滋潤我的心。比喻懇切教導。
  • 瞑眩(míng xuàn):藥性猛烈使人頭暈目眩,喻忠言逆耳。
  • 瘳(chōu):病癒。
  • 跣(xiǎn):赤腳。
  • 瑱(tiàn):古人冠冕上垂在兩側以塞耳的玉,此處喻塞耳不聽諫言。
  • 司馬子期:楚國司馬,公子結。
  • 內子:卿大夫的正妻。
  • 笄(jī)之:古代女子成年禮,此處指確立妾的名分。
  • 穀陽豎:子反的內侍,曾獻酒致子反醉酒誤事。
  • 芋尹申亥:楚國大夫,曾從靈王之慾,致其自殺。

義理賞析

本段《國語·楚語上》通過一系列君臣對話與歷史事例,集中展現了先秦時期楚國政治文化中關於教育、德行、諫諍、制度與君臣關係的深刻思考。

一、教育之本在於自覺:士亹辭傅太子,提出“善在太子”的論點,強調教育者的輔助作用有限,受教育者的主觀意願才是關鍵。堯、舜、禹、湯、文王等聖王雖有至德,亦不能使其子皆賢,說明教育非萬能,最終取決於個人選擇。這一觀點具有深刻的人文主義色彩,將道德完善的能動性歸於個體,對後世“師傅引進門,修行在個人”的觀念有深遠影響。申叔時提出的“九教”體系,則系統闡釋瞭如何通過歷史(《春秋》《世》《故志》)、文學(《詩》《語》)、制度(《禮》《令》《訓典》)和音樂等多方面教化,培養儲君的德行、智慧與能力,體現了綜合育人的理念。

二、德行為本,公私分明:屈到嗜芰,其子屈建以“私慾不幹國典”為由拒用,體現了“公義高於私情”的為政原則。子囊為楚恭王議諡時,不拘泥於“靈”“厲”的遺命,而是推崇其“知過能改”的德行,諡之曰“恭”,同樣彰顯了“先其善不從其過”的褒揚德行的政治倫理。這兩例共同強調,個人的喜好、乃至先王的遺命,都必須置於國家法度和道德準則之下。

三、人才外流與制度之失:蔡聲子與子木的對話,深刻揭示了楚國雖有人才(“杞梓皮革”),卻因內政不清(“王弗是”——君主不辨是非)導致賢才(王孫啟、析公、雍子、巫臣等)流亡晉國,並反過來成為楚國禍患的史實。這反覆說明“楚雖有材,不能用也”的根本原因在於君主昏聵、政治混亂,使得制度無法善待和吸納人才,是國家衰敗的重要誘因。

四、奢靡必敗與民生為重:伍舉對章華臺的批評,從“美”的本質定義入手,提出“上下、內外、小大、遠近皆無害焉,故曰美”,反對僅從感官享樂(“目觀”)出發的奢靡建設。他指出這種行為會“聚民利以自封而瘠民”,導致“民實瘠矣,君安得肥”,強調統治者與民眾的共生關係。這體現了先秦儒家“民本”思想的淵源,將國家的穩固建立在民眾福祉之上。

五、制城有度與天人關係:範無宇論大城之害,以身體喻國家,闡明“大能掉小”的有機結構,警告大城(地方勢力坐大)將導致尾大不掉,威脅中央。他引用史實說明歷代大城皆成禍亂之源,是深刻的政治經驗總結。楚靈王不以為然,最終因內亂而死,驗證了這一預言。子革進一步指出“知天,必知民”,將天意與民心相連,強調統治合法性源於對民生的關注。

六、納諫之德與興衰之鑑:左史倚相與申公子亹的爭論,以衛武公“年九十有五猶箴儆於國”為典範,強調即便年老身居高位,也應虛心接受各種形式的規勸,以保持清醒與進步。白公子張與靈王的對話,則直接對比商王武丁求賢納諫與靈王拒諫飾非的截然不同後果,並以齊桓公、晉文公的成就業績作為正面激勵,反覆申明“納諫則興,拒諫則亡”的歷史規律。最終,楚靈王因暴虐拒諫而身死國亂,成為最直接的教訓。

綜上,這些篇章共同勾勒出一幅理想政治的圖景:君主應德行為先、虛心納諫、愛惜民力、善用人才;國家應建立公正的制度(如諡法、祭典、城防),以道德教化引導上下。其核心在於“道”的堅守——無論是個人修身、家庭倫理(子期欲以妾為妻被諫止),還是國家治理,都必須遵循正義的原則,而非屈從於私慾、情感或武力。這些思想雖誕生於兩千多年前,但對於理解權力運行、組織管理和個人修養,仍具有超越時代的警示意義。

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