# 韩非子·安危

> 古籍书库 · 战国·韩非 · 来源：超群学道网。

> 原文依权威通行本整理；白话译文为 AI 辅助整理，仅供学习参考，如有疏漏敬请指正。

**章旨**：安定国家的方法有七种，导致危险的途径有六条

## 原文
安术有七，危道有六。
安术：一曰、赏罚随是非，二曰、祸福随善恶，三曰、死生随法度，四曰、有贤不肖而无爱恶，五曰、有愚智而无非誉，六曰、有尺寸而无意度，七曰、有信而无诈。
危道：一曰、斲削於绳之内，二曰、断割於法之外，三曰、利人之所害，四曰、乐人之所祸，五曰、危人於所安，六曰、所爱不亲，所恶不疏。如此，则人失其所以乐生，而忘其所以重死，人不乐生则人主不尊，不重死则令不行也。
使天下皆极智能於仪表，尽力於权衡，以动则胜，以静则安。治世使人乐生於为是，爱身於为非。小人少而君子多，故社稷常立，国家久安。奔车之上无仲尼，覆舟之下无伯夷。故号令者，国之舟车也。安则智廉生，危则争鄙起。故安国之法，若饥而食，寒而衣，不令而自然也。先王寄理於竹帛，其道顺，故后世服。今使人去饥寒，虽贲、育不能行；废自然，虽顺道而不立。强勇之所不能行，则上不能安。上以无厌责，己尽，则下对无有，无有则轻法，法所以为国也而轻之，则功不立、名不成。闻古扁鹊之治其病也，以刀刺骨；圣人之救危国也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在体而长利在身；拂耳，故小逆在心而久福在国。故甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳。忍痛，故扁鹊尽巧；拂耳，则子胥不失；寿安之术也。病而不忍痛，则失扁鹊之巧；危而不拂耳，则失圣人之意。如此，长利不远垂，功名不久立。
人主不自刻以尧而责人臣以子胥，是幸殷人之尽如比干，尽如比干则上不失、下不亡。不权其力而有田成，而幸其身尽如比干，故国不得一安。废尧、舜而立桀、纣，则人不得乐所长而忧所短。失所长则国家无功，守所短则民不乐生，以无功御不乐生，不可行於齐民。如此，则上无以使下，下无以事上。
安危在是非，不在於强弱。存亡在虚实，不在於众寡。故齐、万乘也，而名实不称，上空虚於国内，不充满於名实，故臣得夺主。杀天子也，而无是非，赏於无功；使谗谀，以诈伪为贵；诛於无罪，使伛以天性剖背；以诈伪为是，天性为非，小得胜大。
明主坚内，故不外失。失之近而不亡於远者无有。故周之夺殷也，拾遗於庭，使殷不遗於朝，则周不敢望秋毫於境，而况敢易位乎。
明主之道忠法，其法忠心，故临之而法，去之而思。尧无胶漆之约於当世而道行，舜无置锥之地於后世而德结。能立道於往古，而垂德於万世者之谓明主。

## 白话译文（AI 辅助整理）
安定国家的方法有七种，导致危险的途径有六条。
安定的方法是：第一，赏罚要依据是非曲直来决定；第二，祸福要跟随行为的善恶而来；第三，生死要依据法律制度来裁断；第四，用人只看贤能与否，不凭个人好恶；第五，只看愚笨还是智慧，不理会非议或赞誉；第六，有明确的尺寸标准，不主观臆测；第七，讲求诚信而不欺诈。
危险的途径是：第一，如同在墨线之内仍要过度砍削（比喻执法过于严苛）；第二，在法律限度之外擅自切割（比喻滥用法外之权）；第三，以他人的受害为利；第四，以他人的灾祸为乐；第五，危害他人本已安稳的处境；第六，对自己喜爱的人不亲近，对自己憎恶的人不疏远。如果这样，人们就会失去乐于生存的理由，而忘记他们重视生命的原因。人们不乐于生存，君主就不会尊贵；不重视生命，法令就无法推行。
让天下人都将智慧和力量倾注在法度（仪表）上，尽力于权衡标准，这样行动就能成功，静守就能安宁。治理得好的世道让人乐于为正确的事情而生，爱惜自身而不做错误的事。小人少而君子多，所以国家社稷能长久确立，国家能长久安定。在狂奔的马车上不会有像孔子那样的智者，在倾覆的船只下不会有像伯夷那样的廉士。所以，号令就像是国家的船和车。国家安定，智慧和廉洁就会产生；国家危险，争斗和鄙陋就会兴起。所以安定国家的法令，就像饥饿了要吃饭，寒冷了要穿衣一样，不需要命令就会自然发生。古代圣王将道理寄托在竹简帛书上，他们的道路是顺当的，所以后世信服。现在如果让人免于饥寒，即使是孟贲、夏育那样的勇士也做不到；废除了自然规律，即使遵循正确的道路也无法建立功业。强迫勇力不能胜任的事，上面就无法安宁。君主以无尽的欲望索取，索取到极点，臣下就应对说没有，臣下说没有就会轻视法律，法律是用来治理国家的，如果被轻视，那么功业就不能建立，名声就不能成就。听说古代扁鹊治病，用刀刺入骨头；圣人拯救危难的国家，用忠言逆耳。刺入骨头，所以身体有短暂的痛苦但获得长久的利益；忠言逆耳，所以心中有小小的不快但国家获得长久的福气。所以病情严重的人，好处在于忍受痛苦；刚毅的君主，以听取逆耳忠言为福气。能忍受痛苦，扁鹊才能施展全部医术；能听取逆耳忠言，像伍子胥那样的忠臣就不会被排斥；这是长寿平安的方法。生病了而不忍受痛苦，就会失去扁鹊的高明医术；国家危难而不听逆耳忠言，就会失去圣人的忠告。这样，长远的利益就不能流传后世，功名就不能长久树立。
君主不用尧的标准来要求自己，却用子胥那样的标准来要求臣子，这是指望殷商的臣子都像比干一样。如果臣子都像比干，那么君主就不会有过失，国家也不会灭亡。但如果不衡量自身实力，而田成子（这样的权臣）已经出现，却还指望臣子都像比干，那么国家就得不到一天的安宁。废黜尧、舜而拥立桀、纣，那么人们就不能发挥自己的长处，而总在担忧自己的短处。失去长处，国家就没有功业；执着短处，百姓就不乐于生存。用没有功业的君主来驾驭不乐于生存的百姓，这是在普通民众中行不通的。这样，上面就无法驱使下面，下面也无法侍奉上面。
国家的安危在于是非分明与否，不在于强大还是弱小。国家的生存灭亡在于实力是空虚还是充实，不在于人口众多还是稀少。所以齐国，是拥有万辆兵车的大国，但名称和实际不相称，国内空虚，名实不符，所以臣子能够篡夺君主的权力。杀掉天子，如果赏罚没有是非标准，奖赏没有功劳的人；任用谗谀之人，把欺诈虚伪视为高贵；诛杀无罪的人，让驼背因为先天残疾而被剖开后背；把欺诈虚伪当作对的，把天性当作错的，那么小的就能战胜大的。
英明的君主巩固内部，所以不会在外丧失权益。在近处失误而不至于在远处灭亡的事情，是没有的。所以周朝夺取殷朝的政权，就像在庭院里捡起别人遗失的东西，假如殷朝在朝廷上没有遗失（任何把柄），那么周朝连境内一根秋毫般微小的东西也不敢奢望，更何况敢改变君臣的位置呢？
英明君主的治国之道忠于法，他的法忠于本心，所以面对法时依从它，离开后仍思念它。尧没有用胶漆般的契约约束当世之人，但他的道得以推行；舜没有一寸立足之地留给后世，但他的恩德却流传终结。能够在往古确立正道，而将恩德垂留万世的人，才叫做英明的君主。

## 延伸阅读
通读全书见[《韩非子》目录](https://shu.cq2.cn/han-fei-zi.html)，更多典籍上[古籍书库](https://shu.cq2.cn/)；顺道读[诗词歌赋](https://shici.cq2.cn/)与[对联大全](https://dl.cq2.cn/)。更多传统民俗内容尽在[超群学道网](//www.cq2.cn/)。

---
完整网页：https://shu.cq2.cn/han-fei-zi/an-wei.html