# 古文观止·唐宋文选·卷八・唐文 争臣论

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**章旨**：韩愈通过《争臣论》批评阳城尸位素餐，强调谏官当直言进谏以尽职守，否则有悖士道。

## 原文
或问谏议大夫阳城於愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻於人也。行古人之道，居於晋之鄙。晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居於位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及於政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。”谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?
或曰：否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后於内，尔乃顺之於外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐於蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进於阙下，而伸其辞说，致吾君於尧舜，熙鸿号於无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求於闻用也。闵其时之不平，人之不义，得其道。不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之於身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役於贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉?
或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤於德而费於辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀於齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加入也。且国武子不能得善人，而好尽言於乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰：“阳子可以为有之士也。”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?

## 白话译文（AI 辅助整理）
有人向我询问谏议大夫阳城：他可以算作是有道德的士人吗？学问广博见闻丰富，却不求被人知晓。效法古人的行为准则，居住在晋地的边鄙之处。晋地边鄙的百姓，受他德行熏陶而变得善良的有近千人。大臣听说后举荐他，天子任命他为谏议大夫。人们都认为这是荣耀，阳城脸上却没有喜悦之色。居官位已五年，看他的德行，如同在野隐士一样，他怎会因富贵而改变心志呢？

我回答道：这正是《易经》所说的“固守其德看似恒常，实则危险”的情况啊！怎能算是有道德的士人呢？《易经·蛊卦》的“上九”爻辞说：“不侍奉王侯，高洁自守其志。”《蹇卦》的“六二”爻辞却说：“王臣历经艰险，并非为了自身。”这是因为所处的时势不同，所践行的德行也就不同。就像《蛊卦》的“上九”，处在不被任用的位置，却能表现出不为自身的节操；若像《蹇卦》的“六二”，处在臣子的位置，却心存不事王侯的念头，那么就会产生冒进的祸患，招致荒废职守的批评。这种志向不可效仿，而怨尤终究难免。如今阳城居官，时间不算不长了；对天下政事的得失，了解不算不深了；天子对他的待遇，不算不优厚了。然而他却未曾进过一句关乎政事的谏言。看待政事的得失，就像越国人看待秦国人的胖瘦一样，漠不关心，毫不在意。问他的官职，就说是谏议大夫；问他的俸禄，就说是下大夫的品级；问他的政绩，却说我不知道。有道德的士人，原本就是这样的吗？况且我听说：有官职的人，不称职就应当辞职；有进言责任的人，进不了言就应当离职。如今阳城他认为自己尽了进言的责任吗？能进言却不进言，与不能进言却不离职，这两种情况没有一种是可取的。阳城难道是为了俸禄而做官吗？古人有言：“做官不是为了贫穷，但有时是为了俸禄。”这说的是为俸禄而做官的人。就应当辞去高位而居卑职，放弃厚禄而取薄俸，像守门打更的小吏那样就可以了。孔子曾做过管理仓库的小吏，也曾做过管理牲畜的小吏，也不敢荒废职守，必定说“账目清楚罢了”，必定说“牛羊肥壮罢了”。像阳城那样的品级俸禄，不算低微贫寒，这是很明显的了，他却这样行事，难道可以吗？

有人说：不，不是这样的。阳城是厌恶讥讽君主的人，厌恶做臣子的人通过揭露君主的过失来沽名钓誉。所以他即使有谏言和议论，也不让别人知道。《尚书》说：“你有好的谋略，就在内宫告知你的君主，然后在外朝顺从地推行，说：这谋略这规划，都是我君主的德行。”像阳城的用心，也就是这样的吧。我回答道：像阳城这样的用心，就更加让人困惑了。入宫进谏君主，出外不让人知道，这是大臣宰相的事情，不是阳城应当做的。阳城本是平民，隐居在草野之间，主上嘉奖他的品行，提拔到这个职位，官职以“谏议”为名，确实应当有所作为来履行职责，让四方后代，知道朝廷有直言敢谏的臣子，天子有不越级奖赏、从谏如流的美德。让那些隐居的士人，听说后仰慕，整理衣冠束好头发，愿意到宫阙之下，陈述他们的主张，辅佐君主成为尧舜那样的圣君，使伟大的名声传扬无穷。如果像《尚书》所说，那是大臣宰相的事情，不是阳城应当做的。况且阳城的用心，难道是想让君主厌恶听到自己的过错吗？这是诱导君主啊。

有人说：阳城不追求名声而人们知道他，不追求任用而君主任用他。他不得已而出仕。坚守自己的道义而不改变，您为何责备他如此之深呢？我说：自古以来的圣人贤士，都不是为了追求名声和任用。他们哀怜时世的不平，百姓的不安，一旦掌握了正道，就不敢独自完善自身，而一定要兼济天下。勤勉不倦，死而后已。所以禹治水过家门而不入，孔子忙得席子都坐不暖，墨子忙得烟囱都熏不黑。那两位圣人一位贤人，难道不知道自己安逸是乐事吗？实在是敬畏天命而悲悯百姓的困穷啊。上天赋予人贤能才智，岂是让他们只是自己有余呢？实在是想用它来弥补他人的不足啊。耳朵眼睛对于身体，耳朵负责听，眼睛负责看，听辨是非，观察安危，然后身体才能安宁。圣贤之人，就是世人的耳朵眼睛；世人，就是圣贤的身体。如果阳城不贤，那么他就应该被贤者役使来侍奉君主；如果他确实贤明，那就更应该敬畏天命而哀悯百姓的困穷。怎能只顾自己闲暇安逸呢？

有人说：我听说君子不愿把自己的想法强加于人，厌恶那种以揭露别人过错来显示正直的人。像您的议论，直率是够直率了，恐怕有伤道德并且费尽言辞吧？喜好直言不讳来揭露别人的过错，这就是国武子在齐国被杀的原因，您大概也听说过吧？我说：君子处在那个职位，就要想着为那职位而死。没有得到职位，就想着完善自己的言辞来阐明正道。我是要阐明正道，不是为了显示正直而强加于人。而且国武子不能结交好人，却在乱国喜好直言，所以被杀。《左传》说：“只有好人能接受直言不讳。”是说他听到后能够改正。您告诉我说：“阳城可以算是有道德的士人。”如今虽然还达不到，但阳城难道不能成为善人吗？

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