周易·文言

上古至春秋·伏羲·文王·周公·孔子(旧题) 📄 .md 原文

章旨此章通释乾坤两卦,以乾道刚健中正、坤道柔顺含弘为纲,总论君子当法天地之德以进德修业、积善敬义、随时处位,知进退存亡而不失其正。

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zhēnzhěshìzhīgàn
jūnzirénzhǎngrénjiāhuìzhēngànshì
jūnzixíngzhěyuēqiányuánhēngzhēn」。
chūjiǔyuēqiánlóngyòng」,wèi
ziyuēlóngéryǐnzhě
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xíngzhīyōuwéizhīquèqiánlóng。」
jiǔèryuējiànlóngzàitiánjiànrén」,wèi
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yōngyánzhīxìnyōngxíngzhījǐnxiánxiécúnchéngshànshìérérhuà
yuējiànlóngzàitiánjiànrén』,jūn。」
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shìshàngwèiérjiāozàixiàwèiéryōuqiánqiányīnshíérsuīwēijiù。」
jiǔyuēhuòyuèzàiyuānjiù。」
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ziyuēshàngxiàchángfēiwéixié
jìn退tuìhéngfēiqún
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xuánhuángzhětiāndezhī
tiānxuánérdehuáng

白话译文

《文言》说:“元”,是众善的首领;“亨”,是美好的会合;“利”,是道义的和谐;“贞”,是事业的根基。君子体悟仁德足以领导他人,聚合美好足以符合礼制,施利于万物足以和谐道义,坚守正固足以成就事业。君子践行这四种德行,所以说“乾卦象征元、亨、利、贞”。

初九爻辞说“潜龙勿用”,是什么意思?孔子说:“龙,象征有德而隐居的人。不因世俗改变节操,不追求名声,避世而无苦闷,不被认可也无烦恼。合意的事就去做,不合意的事就避开,坚定而不可动摇,这就是潜龙。”

九二爻辞说“见龙在田,利见大人”,是什么意思?孔子说:“龙,象征有德而居中正位的人。日常言语守信,日常行为谨慎,防止邪念保持真诚,对世人有善而不自夸,德行广博而能教化。《易经》说‘见龙在田,利见大人’,这具有君主的德行。”

九三爻辞说“君子终日乾乾、夕惕若、厉、无咎”,是什么意思?孔子说:“君子增进德行、修治事业,忠诚守信,所以增进德行;修饰言辞确立真诚,所以安守事业。知道时机到来就抓住,可以参与微小的征兆;知道终结就停止,可以保持道义。因此处于高位不骄傲,处于低位不忧愁,所以勤勉警惕,即使危险也没有灾咎。”

九四爻辞说“或跃在渊,无咎”,是什么意思?孔子说:“上下变动没有定规,并非为了邪僻;进退没有恒常,并非脱离群体。君子增进德行、修治事业,希望及时而为,所以没有灾咎。”

九五爻辞说“飞龙在田,利见大人”,是什么意思?孔子说:“相同的声音相互呼应,相同的气息相互追求。水流向湿处,火趋向干燥,云伴随龙,风跟随虎,圣人兴起而万物瞻仰。本源于天的亲近上,本源于地的亲近下,各依从其类别。”

上九爻辞说“亢龙有悔”,是什么意思?孔子说:“尊贵而无实位,高高在上而无民众,贤人在下位而无辅助,因此行动会有悔恨。”

“潜龙勿用”,指处于下位;“见龙在田”,指暂时居止;“终日乾乾”,指努力做事;“或跃在渊”,指自我尝试;“飞龙在天”,指居上位而治理;“亢龙有悔”,指穷极而有灾祸。乾卦用“用九”,天下得到治理。

“潜龙勿用”,因为阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明显现;“终日乾乾”,与时机同行;“或跃在渊”,乾道发生变革;“飞龙在天”,居于天德之位;“亢龙有悔”,与时机一同到达极限。乾卦用“用九”,体现天道法则。

乾卦的“元”,是开始而通达;“利贞”,是性情表现。乾始能以美好利益利天下,不言所利,伟大啊!

伟大啊乾卦!刚健中正,纯粹精微。六爻发挥,旁通情理。“时乘六龙”,以驾驭天道;“云行雨施”,天下太平。君子以成就德行为行动,每天可见于行。“潜”的意思,隐伏而未显现,行动而未成就,因此君子“不用”。

君子学习以积累知识,询问以辨别事理,宽厚以居位,仁德以行动。《易经》说“见龙在田,利见大人”,具有君主的德行。

九三爻刚重而不居中,上不在天,下不在田,所以“乾乾”因时而“惕”,即使危险也“无咎”。

九四爻刚重而不居中,上不在天,下不在田,中不在人,所以用“或”。“或”就是疑惑,所以“无咎”。

至于“大人”,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而行天不违背,后天而行奉天时。天都不违背,何况人呢?何况鬼神呢?

“亢”的意思,知道前进不知道后退,知道生存不知道灭亡,知道获得不知道丧失。大概只有圣人吧!知道进退存亡而不失正道,大概只有圣人吧!

《文言》说:坤卦至柔而动则刚,至静而德方正,后得主宰而有常道,包含万物而化生光大。坤道顺承,承天道而按时运行。

积累善行的家庭,必有多余的福庆;积累恶行的家庭,必有多余的灾殃。臣子弑君,儿子弑父,不是一朝一夕的原因,是由渐进而来,因为分辨不早分辨。《易经》说“履霜、坚冰至”,大概说的是顺渐。

“直”是正直,“方”是正义。君子以敬直内,以义方外,敬义确立而德不孤单。“直、方、大、不习无不利”,则行动无所疑虑。

阴虽有美“含”之以从事王事,不敢自专。这是地道、妻道、臣道。地道“无成”而代“有终”。天地变化,草木繁茂;天地闭塞,贤人隐退。《易经》说“括囊、无咎无誉”,大概说的是谨慎。

君子“黄”中通达事理,正定位置安守本体,美在其中而畅达四肢,发于事业,美到极致。

阴与阳相疑必然“战”,因为嫌于无阳,所以称“龙”;还未离开其类,所以称“血”。“玄黄”,是天地杂色,天色玄而地色黄。

字词精讲

  • 元(yuán):开始、首要。在乾卦四德中指创始之力,象征万物之源。
  • 亨(hēng):通达、顺利。指事物发展畅通无阻。
  • 利(lì):适宜、利益。指道义和谐下的自然收益。
  • 贞(zhēn):正固、坚贞。指坚守正道,为事业之基。
  • 遯(dùn)世:避世隐居。“遯”通“遁”,意为逃避。
  • 庸言(yōng yán):日常言语。“庸”意为平常。
  • 闲邪(xián xié):防止邪念。“闲”意为防范。
  • 乾乾(qián qián):勤勉不息的样子。
  • 重刚(chóng gāng):指九三、九四爻阳刚重叠。
  • 括囊(kuò náng):束紧口袋,比喻谨慎收敛。
  • 黄中(huáng zhōng):坤卦六五爻辞,指黄裳居中,象征中庸之德。
  • 玄黄(xuán huáng):天地之色相混,玄为天色,黄为地色,象征阴阳交战。
  • 弑(shì):古代指臣杀君、子杀父的逆伦行为。
  • 蕃(fán):茂盛、繁衍。
  • 疑(nì):通“拟”,指相当、匹敌。

义理赏析

《文言》通过对乾、坤两卦的阐释,揭示了天地之道与人伦之德的深刻联系,为儒家伦理提供了哲学基础。

首先,乾卦四德“元、亨、利、贞”被诠释为君子修养的核心:仁爱、礼仪、正义与忠诚。这不仅是个人成德的准则,也是社会和谐的基石。例如,“君子体仁足以长人”强调以仁爱领导他人,体现了古代政治中的民本思想;“贞固足以干事”则告诫坚守正道方能成就事业,对现代人仍具启示——在变动世界中保持定力至关重要。

其次,龙意象贯穿乾卦六爻,象征人生不同阶段的应对智慧。“潜龙勿用”教人韬光养晦,于逆境中积蓄力量;“见龙在田”鼓励适时展现才能,但需“庸言之信,庸行之谨”,以平常心务实进取;“飞龙在天”描述成功之境,却需警惕“亢龙有悔”,体现中国哲学“物极必反”的辩证观。这些爻辞共同勾勒出一条从谦逊到显达、又防骄盈的成长路径。

再者,坤卦阐发柔顺之道,强调“承天而时行”。如“直方大”教导以正直、方正、宏大之德处世;“括囊”则比喻在混乱时自我保全,反映儒家“穷则独善其身”的应变智慧。尤其“积善之家必有余庆”一句,将道德积累与家族命运相连,警示微小的善恶选择会渐成大势,这对当代家庭教育与个人修身仍有警示意义。

最后,“大人与天地合其德”等论述,将圣人境界提升至天人合一的高度,不仅赋予道德以宇宙意义,也暗示理想人格需顺应自然规律、协调社会关系。这种思想在今日可持续发展语境下,可重新解读为人类活动应遵循生态平衡与社会正义的天道。

总之,《文言》以简练的卦爻辞为引,阐发出一套涵盖天道、人道、治道的完整体系,其强调的慎始敬终、时中权变、德性积累等理念,跨越时空,依然能为现代人提供心灵滋养与行为指南。

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